Вступление 14 страница

Вигьяна

Трансцендентное знание, гьяну получают из Ведической литературы, но реализованное знание, вигьяну, можно обрести через собственный опыт или опыт другого человека. Например, кто-то теоретически знает, что огонь обжигает, но, чтобы получить вигьяну, практическое осознание, он должен прикоснуться к огню. С другой стороны, более разумно, просто увидеть или услышать, как, кто-то получает огненные ожоги, и никогда не прикасаться к огню.

Точно также, для найигтхика-брахмачари достаточно гьяны, знания о том, что он не является телом, и что лучше к Богу идти через отречение, чем через трудности семейной жизни. Он подобен человеку, который, однажды услышав, как опасны и смертельны ядовитые змеи, не желая получать непосредственный опыт, никогда не приближается к ним. Поэтому найштхика-брахмачари отрекается от чувственных наслаждений для достижения высшей цели. Ему достаточно видеть, как многие люди живут семейной жизнью, и большинство из них остаются неудовлетвореными. Индийская мудрость гласит: «Учись на ошибках других. Невозможно прожить так долго, чтобы испытать их все на себе».

Так он достигает вигьяны, оставляя все материальные привязанности ради достижения Кришны. Но тот, кому не достаточно теоретического знания, вступает в грихастха-ашрам, чтобы также понять, насколько прекрасен Кришна и насколько отвратительно удовлетворение чувств. Однако для того, чтобы достичь этой вигьяны, ему потребуется потратить добрую половину своей жизни на семейные заботы и добывание насущного хлеба. Поэтому вигъяна необходима, чтобы человек мог осознать всю бессмысленность материальных привязанностей.

Веды говорят: асато ма сад гама - не привязывайтесь к асат, временным вещам. Тот, кто привязан к Кришне, не будет привязан к материальному миру. Кто действительно развивает бхакти, становится воистину отреченным, даже будучи семейным человеком. Настоящая вигьяна - это привязанность к лотосным стопам Шри Шри Радхи-Гопиджанаваллабхи.

Единственное прибежище - Кришна

Кто же может вызволить нас из беды, в которую мы попали, оказавшись в материальном мире? Кто может помочь нам в любой жизненной и самой сложной ситуации? В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

самсаре-купе патитам вишайаир мушитекшанам грастам калахинатманам ко 'нйас тратум адхишварах

«Деятельность, направленая на удовлетворение чувств, лишает разума живое существо, и таким образом, оно падает в темный колодец материального существования. И как только оно падает в этот колодец, его сразу же схватывает смертоносный змей времени. Кто же еще, кроме Верховной Личности Бога может спасти бедное живое существо, оказавшееся в такой безнадежной ситуации?» (Ш.Б. 11.8.41.)

В жизни одного человека, произошел интересный случай. Это был достаточно зрелый и опытный преданный. Однажды, с ним случилось то, что случается со многими из нас, к нему пришла майя в форме фубого вожделения. Он преодолевал это чувство уже не один раз и также имел различное теоритическое знание, как справиться с этим необоримым желанием.

Он проповедовал и путешествовал из города в город, но вожделение не утихало, напротив, оно возростало и истощало все его духовные силы. Похоть проникла в сердце и завладела умом и чувствами, но на уровне разума, он оставался тверд. Сражение продолжалось целый месяц. Преданный пытался контролировать чувства, отрывая их от объектов чувств, он направлял ум на духовные предметы, повторял различные мантры, но ничего не помогало. Затем он попытался применить древнюю практику йоги - игнорировать беспокойный ум, не обращая внимания на его желания, но все было напрасным. Он был стойким брахмачари и всегда побеждал похоть и страсть. Но на этот раз, он никак не мог справиться с вожделением, и был полностью измучен непрекращающейся борьбой, потеряв всякую надежду.

И вдруг он ясно осознал, что пытался принять прибежище в чем угодно, но только не в Кришне. Это было ошибкой, поскольку он думал, что может справиться с любым вожделением, не прибегая к Высшей помощи. И тогда этот преданный с великой надеждой и в полной беспомощности воскликнул: «О Говинда! Гопал! Спаси меня. Ты - единственная мое прибежище и защита. Я горю в огне вожделения и нет никакого спасения от этого ужасного проклятия. Ты - единственная моя надежда». И как только он произнес эту искреннюю молитву, вожделение, которое сжигало все его тело, в течение многих дней - испарилось в одно мгновение, и в сердце воцарились покой и умиротворение. И только тогда он понял, что никто не даст ему истинного прибежища и защиты, кроме Верховного Господа Шри Кришны. До самого конца этот преданный откладывал предание Кришне, но затем предался, как это сделала целомудренная Драупади.

Внимательно послушайте эту историю:

«После того, как Махараджа Юдхиштхира проиграл в игре в кости Шакуни и Дурьодхане все свое царство, в том числе своих братьев и самого себя, он поставил на кон Драупади, и затем проиграл и ее. Тогда Духшасана по приказу Дурьодханы, схватив Драупади за волосы, насильно притащил ее, и бросил перед Дурьодханой. Она упала с расспуставшимися волосами и в растрепанной одежде. Драупади плакала и просила защиты у своих мужей и у всех старейшин собрания, но никто не мог ей помочь, сохраняя молчание. Тогда Викарна, сын Дхритараштры поднялся и стал говорить, но Карна опроверг его слова и указал рукой на Драупади: «О Духшасана, почему бы тебе ни снять с нее сари? Теперь она принадлежит

Кауравам и потому должна слушать, чтобы они ей ни приказали. И заодно сними царские одеяния с Пандавов. Они ведь больше не цари».

Связанные законом чести, Пандавы медленно сняли с себя верхнюю одежду и бросили ее перед собой. Сидя неподвижно, они молча наблюдали за тем, как Духшасана подошел к причитающей Драупади. Духшасана схватил край ее одежды и с силой потянул на себя. Драупади вздрогнула и крепко стала прижимать к себе сари, безуспешно пытаясь защититься. Но разве могла ее сила сравниться с силой Духшасаны? И вновь обратила она взор к своим мужьям. Очевидно, что помочь ей они были не в состоянии. Духшасана яростно тянул ее сари изо всех сил, пытаясь ее раздеть, а она словно испуганная лань в когтях льва, бросала вокруг себя отчаянные взгляды. Драупади беспомощно пыталась удержать на себе сари, своими собственными силами, потеряв всякую надежду на помощь своих мужей и старших Куру. Никто не мог помочь ей. Только одна личность могла спасти ее - Кришна, Верховная Личность Бога, который видит все и никогда не отказывает Своим преданным в прибежище. Тогда Драупади сосредоточила все свои мысли на Шри Кришне, и перестав удерживать сари, воздев руки в воздух, закричала: «О Говинда! О Кешава! О возлюбленный гопи и Господин Вриндавана! Ты - разрушитель всех бед. Я тону, захваченная океаном Куру. О Господь, о Душа всей вселенной, о Творец всего мироздания! Спаси меня, сраженную горем, готовую лишиться чувств и погибнуть в этом безжалостном собрании!»

За многие мили от этого места, в Двараке, Кришна услышал полные надежд и веры взывания Драупади. Тогда Господь, Своим непостижимым могуществом проявил мистическую силу и в ту же секунду появился во Дворце Собраний. Оставаясь невидимым для глаз, Он покрыл Драупади тканью, которой не было конца. Духшасана тянул и тянул за ее сари, заставляя царевну кружиться на месте, но раздеть ее был не в силах. Казалось, что сари стало бесконечным. Изумленный царевич продолжал тянуть с еще большей силой, но Драупади оставалась по-прежнему одетой. Вскоре на полу образовалась большая гора шелка. Духшасана обессилел, тщетно пытаясь раздеть жену Пандавов. Весь покрытый испариной, он опустился на пол, отчаявшись продолжать...».

Самым могущественным методом преодолеть вожделение и любое другое препятствие в жизни - является полное вручение себя Господу, приняв у Его лотосных стоп надежное прибежище.

даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этом таранти те

«Эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы очень трудно преодолеть. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния».

Человек может приручить дикого тигра или одержать победу над смертельным врагом, но, обуздать вожделение, чрезвычайно трудно. Поэтому никогда не нужно забывать о нашем самом близком друге и надежном защитнике Шри Кришне, который готов прийти к нам на помощь. По милости Кришны, глухой обретает способность слышать, хромой - пересекать высокие горы, а немой - цитировать Ведическую литературу. Мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим. Простое человеческое усилие не достаточно, необходима божественая помощь.

Конечно, молодой брахмачари может часто испытывать половое возбуждение, но оно не будет оказывать на него особого влияния, если он строг в принципах брахмачарьи. Никогда не надо разочаровываться только из-за того, что, что-то не удается и не получается.

Если преданный, пытающийся остаться брахмачари, испытывает вожделение и сражается с майей, майя атакует его и причиняет сильные беспокойства. Но, если он предан Кришне и ищет защиты у Кришны, разве Кришна не поможет ему и не избавит от вожделения? Кришна обещает в Бхагавад-гите, что Его преданный никогда не погибнет.

Бхактивинода Тхакур говорит: «Только обретение прибежища у святых стоп Господа Кришны является настоящим освобождением живого существа! Основанное на беспримесной преданности, принятие прибежища у лотосных стоп Кришны моментально освобождает душу, от какого бы то ни было влияния материального мира».

Пусть же Господь ведет нас по пути безоговорочной преданности, и не важно, прославляют нас или с презрением отвергают, всем в этом мире больно и нелегко, но ради того, чтобы приблизиться к Кришне, мы должны терпеть самые трудные испытания. Поэтому мы смиренно надеемся, что и дальше наш великодушный Господь, будет вести нас к Своим лотосным стопам, защищая от майи.

Для брахмачари важно иметь друзей

Все люди склонны дружить, это естественно для каждого живого существа. Поэтому в любом ашраме человек может иметь друзей. Друзья помогают нам продвигаться в духовной жизни. Особенно это касается брахмачари. Иметь хорошего друга, который живет с нами одними интересами - это великая удача. С годами, мы убеждаемся в этом все больше и больше, потому что иногда в жизни преданного наступают очень трудные времена. Друзья в сознании Кришны помогают нам преодолеть чары иллюзии. Как человек может жить без друзей? Он всегда ищет того, кто может понять его и проявить к нему сострадание.

Существуют определенные условия сближения, которые помогают человеку развивать с окружающими людьми различные отношения. Если человек имеет неправильные взаимоотношения, он всегда будет испытывать страдания. Мы, так или иначе, живем в обществе, и нас окружают разные категории людей; старшие, младшие и находящиеся с нами на одном уровне духовного развития. Кто-то имеет с нами близкие отношения, кто-то нейтральные, но в любом случае между людьми существует определенная дистанция. Это очень важный момент. Проблемы между людьми возникают из-за искусственного сближения, когда те, кто «далеко», начинают сближаться искусственно, а те, кто слишком «близко», разрывают свои отношения и искусственно отдаляются. Необходимо поддерживать правильную дистанцию. Чем дальше от нас человек, тем более почтительные отношения. Дружеские отношения развиваются при условии близости и взаимопонимания. Мы должны научиться различать уровни преданных.

Не сближайтесь искусственно, просто из-за того, что надо дружить. Если люди, находящиеся на разных уровнях сближаются искусственно, они, несомненно, будут страдать от неправильных взаимоотношений и конфликтов. Возникает вопрос, кто же все-таки сближает нас? Нас сближает Верховный Господь, находящийся в сердце и также мы притягиваемся друг к другу, благодаря отношениям с прошлых рождений. Необходимо просто служить, сохраняя ту дистанцию, на которой возможен мир и постепенно в служении Кришне, нас будет сближать Сверхдуша.

Если мы имеем хорошего друга, отреченного от мирской жизни, строго соблюдающего принципы брахмачарьи, тогда жизнь в отреченном укладе становится стабильной и твердой. В действительности жизнь в отречении - это не аскеза, это нектар, всевозрастающая радость, потому что человека, погруженного в духовное осознание не заботят беспокойства по поводу поддержания материального существования. Но, как много людей могут в век Кали бескорыстно заниматься духовной деятельностью и черпать удовлетворение внутри себя? Кто может быть отстраненным от этого мира и не искать семейного счастья, отказавшись от материальных наслаждений? Это могут делать немногие. Поэтому для брахмачари, особенно для молодых преданных, важно создать атмосферу дружбы, взаимопонимания и любви в том месте, где они живут и обучаются. Тогда многие из них будут способны оставаться в отречении, совершая правильный и стабильный прогресс.

В жизни брахмачари очень важно находиться в обществе продвинутых преданных и иметь отношения, основанные на любви и доверии. Такие отношения помогают нам противостоять натиску майи и быстрее очиститься от анартх. И по мере того, как мы очищаемся, наша дружба с преданными увеличивается. Если преданные враждуют между собой, критикуют и оскорбляют, это означает, что они полные неофиты, каништха-адхикари, которые не умеют сотрудничать, но видят лишь недостатки и несовершенства в других. Настоящая дружба может быть только на уровне мадхьямы, поскольку эти преданные освобождены от эгоистичных желаний и имеют цель - удовлетворить Кришну.

У души есть естественная потребность отдавать кому-то свою любовь, поэтому брахмачари отдает ее вайшнавам, гуру и Кришне. Он должен твердо знать, что его лучшим другом является Кришна, духовный учитель, священные писания и вайшнавы, которые никогда не оставят его в беде.

Одиночество и уединение

Иногда в своей жизни человек чувствует одиночество, что он никому не нужен, что к нему все безразличны. Да, это, правда, в материальном мире, каждый наполнен эгоизмом и имеет корыстные желания по отношению к другим, поэтому обусловленная душа испытывает одиночество. Это происходит из-за иллюзорного влияния материальной энергии Господа. Никто кроме Шри Кришны и Его преданных не может дать нам прибежище. Но человек пытается избежать одиночества всеми способами. Он заводит семью, друзей, родственников и думает, что теперь его жизнь станет насыщенной, и он никогда не будет одинок. Но это лишь очередное проявление иллюзии. Даже в кругу семьи, самых близких друзей, человек все равно будет чувствовать себя одиноким, потому что в его жизни нет самой главной личности - Верховного Господа Кришны, лучшего господина, друга, сына и возлюбленного.

В момент смерти нам придеться расстаться со всеми, кто был так дорог нашему сердцу, и если мы привязаны к телам наших так-называемых родных и близких, нас ничего не ожидает, кроме великой скорби и одиночества. Но мудрые люди знают, что никто не одинок, куда бы мы ни отправились, нас повсюду сопровождает Верховная Личность Бога, в образе Сверхдуши.

Отреченный человек, брахмачари или санньяси, не должен чувствовать одиночества, когда остается один, он должен повсюду видеть присутствие Кришны, быть бесстрашным и всегда служить Ему, общаться и дружить с Ним.

Многие люди боятся одиночества, но человек в отречении становится бесстрашным. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии к Ш.Б.2.2.5. «Санньяси должен быть бесстрашным и жить один без спутников. Он не должен бояться одиночества, поскольку он не одинок. Господь пребывает в сердце каждого, но пока человек не очистился с помощью предписанного метода, он будет чувствовать себя одиноким. Тот, кто отрекся от мира, должен очиститься, следуя предписаниям шастр\ благодаря этому он будет всегда ощущать присутствие Господа и избавится от всех страхов».

А теперь мы обратимся к другому аспекту духовной жизни - уединению. Обычно брахмачари живут в храмах, они всегда находятся в обществе преданных. И если человек живет в густо заселенном ашраме, где у него нет возможности побыть одному или уединиться, его разум и ум перегружаются, закипают от интенсивной жизни и общения. Преданный не должен постоянно находиться в стрессе, когда его нервы напрягаются до предела, и из-за тесноты и дискомфорта он чувствует напряжение, раздражение и разочарование. Поэтому обязательно наступает период, когда ему необходимо побыть одному в тишине и разобраться в своих ошибках, желаниях, мыслях, и обратиться к Сверхдуше в своем сердце. В такие периоды он хочет больше повторять святые имена, больше читать. Не нужно думать, что это не важно, уединение иногда очень благотворно. Можно подчеркнуть слово «иногда», у брахмачари одиночество не должно становиться привычкой, особенно у молодых и неопытных. Но, если преданный достаточно зрел, одиночество на непродолжительный период принесет ему духовное благо.

В Кали-югу все слабы, только редчайшие личности могут заниматься духовной практикой в уединении и культивировать отречение. На это способны только возвышенные самоосознавшие души, но даже они нуждаются в обществе отреченных садху, что уж говорить о неофитах, которые не развили привязанности к Богу и грубо отождествляют себя с телом.

Когда мы вместе, майя не может повлиять на нашу решимость, но по одиночке мы теряем силу. Поэтому нам требуется сообщество вайшнавов, единомышленников. Конечно, преданный, решительно настроенный на отречение, должен в любой ситуации оставаться непоколебимым, и рассматривать хорошее и плохое, как благоприятные обстоятельства для предания Кришне. Во всем он видит Его милость, одиночество или большое общество садху, он всегда непоколебим и счастлив. Иногда Кришна ставит нас в такие обстоятельства, что мы вынуждены находиться в полном одиночестве, без общества преданных. Поэтому необходимо подняться на трансцендентный уровень и в любых ситуациях оставаться с Кришной. В конечном итоге, мы не должны зависить от внешних обстоятельств, необходимо повсюду видеть Кришну и носить Его в своем сердце.

Отстраненность от общей массы людей

Пурначандра Прабху в своей книге «Скрытые препятствия на пути бхакти» пишет: «Большие храмы должны направлять свою деятельность на то, чтобы становиться центром общины грихастх, что в любом случае с ними и происходит. Большая храмовая община предоставляет для семьи преданных все блага - пышное поклонение Божествам, роскошный маха-прасад, великолепные празднества с музыкой, музыкантами и танцами, свадьбы, встречи всей общины и множество разнообразных форм преданного служения и возможностей для общения с преданными.

К сожалению, подобная обстановка не подходит для смиренного монаха-брахмачари, ванапрастхи или санньяси. Для них благоприятны условия покоя, уединенности, аскезы, неприхотливой пищи, изучения писаний, раннего подьема и умиротворенной атмосферы. Смиренный монах нуждается в монастырской обстановке, где он мог бы без помех выполнять свои обязанности и поклоняться. Такая обитель должна быть очень проста, без излишеств, чтобы никто не завидовал его жизни там. Он может также путешествовать и проповедовать или заниматься каким-нибудь общественным служением, но ему нужно прибежище спокойного ашрама, куда он мог бы возвращаться в конце дня, и общество родственных душ.

В наших ашрамах в ИСККОН живут, как мужчины, так и женщины. Такое происходит впервые в истории Гаудия-вайшнавизма. Большинству западных женщин, для того, чтобы практиковать сознание Кришны, приходилось уходить из дома. Понимая это, Ш.Прабхупада мудро позволил им жить в храмах, где жили и мужчины. Но те, кто желает хранить целибат, должны иметь в виду, что это не проходит бесследно. Мы должны учитывать влияние такого окружения и принимать необходимые меры. Например, можно создать несколько монастырей, где могли бы жить наши брахмачари и ванапрастхи, может быть, по одному монастырю в каждой стране.

Иначе происходит столкновение интересов, столкновение энергий и настроений. Эти две категории преданных - одетые в шафран и грихастхи - могут доставлять друг другу лишнее неудобство. Брахмачари начинают жить в общине, чуть ли не на половину состояшей из молодых женщин, которые часто думают о замужестве. Он избегает смотреть в их сторону, стараясь контролировать себя. Эта борьба за выживание длится изо дня в день, из месяца в месяц, пока он постепенно не вырабатает привычку игнорировать женщин в храме.

Наши выросшие на Западе женщины имеют свои социальные потребности, которые приходят в противоречие с интересами хранящих целибат монахов. Когда монахи будут жить в монастырях, это будет удобнее для обеих сторон. И те, и другие смогут расслабиться в обществе единомышленников, в котором они нуждаются для того, чтобы черпать духовную силу, а также поддерживать и сохранять психическое и эмоциональное здоровье и равновесие.

Как мы видим из практики, многие преданные-брахмачари приходят в сильное беспокойство из-за постоянного внутреннего напряжения, которое создает непрерывное присутствие женщин. Эта также является причиной, что многие из них женятся, поскольку не могут найти прибежище в ашраме-брахмачари от назойливых женщин. Современные женщины не обучены правилам этикета, поэтому они доставляют множество беспокойств брахмачари и даже санньяси своим неправильным поведением. Поэтому необходимы монастыри, в которых нет доступа для женщин».

Это совершенно правильная и мудрая точка зрения, поскольку смешение полов приводит к хаосу и деградации. В Индии, любой храм имеет отдельный ашрам брахмачари, где доступ женщинам запрещен. Эта традиционная ведическая система, и ей ни в ком случае, нельзя пренебрегать. Мужчины должны жить в отдельном помещении, полностью отстраненным от женщин.

Отреченным преданным иногда становится тяжело соблюдать целибат, только по одной причине, что, где бы они ни оказались, повсюду присутствуют женщины. Брахмачари выходят на проповедь, рапространяют книги и проповедуют, им приходиться сталкиваться прямым и косвенным образом с противоположным полом, и этого достаточно, чтобы развивать равное отношение ко всем живым существам. После тяжелого дня в служении Кришне, брахмачари необходимо расслабиться, спокойно почитать, отдохнуть, попеть бхаджаны, но если и в том месте, где они живут, присутствуют женщины, брахмачари вынужден находиться в скованном состоянии и внутреннем напряжении. Это совершенно ненормальная ситуация. Поэтому не удивительно, что ашрам брахмачари становится слабым и нестабильным. Причина этому - отсутствие отдельного ашрама, монастыря, места для уединения и духовной практики.

Идеальная атмосфера для ашрама брахмачари - отстраненность от близкого общения с представительницами прекрасного пола и общей массы людей. Жизнь в таком случае становится спокойной и умиротворенной, и человек может легко практиковать жизнь в отречении. Поэтому мудрецы древности всегда жили в местах, лишенных присутствия женщин. Если вы живете в одном здании с матаджами, пытаясь культивировать отречение, ваша жизнь превратится в пытку, поскольку мелькание противоположного пола перед глазами заставит ваш ум медитировать на их наму, рупу, гуну и яйлу, имя, форму, качества и игры. Брахмачари могут проповедовать женщинам во время санкиртаны на улице, но жить они должны вдали от семейных людей и ашрама матаджи.

Судьба и гороскопы

Многие опытные астрологи Индии утверждают, что человек может поменять в своей судьбе некоторые эпизоды. Особенно это касается тех, кто занимается преданным служением Господу.

Недавно один преданный пришел к астрологу, чтобы узнать о своей судьбе. Он хотел знать - нужно ли ему жениться? И астролог ответил: «Я могу сказать о многих факторах твоего будущего, но жениться тебе или не жениться, - выбор стоит за тобой. По гороскопу, у тебя может быть склонность к семейной жизни, но поскольку ты служишь Кришне, последствия твоей кармы сводятся к минимуму, и по желанию ты можешь не вступать в семейную жизнь. Судьбу преданных очень трудно предугадать. С обычными людьми все ясно, они рождаются, учатся, женятся, болеют и умирают, но судьбой преданных руководит Сам Бхагаван».

Шрила Прабхупада подтверждает эти слова в книге «Учение царицы Кунти»: «Аналогично, мы должны страдать за наши прошлые поступки. И это факт, но мы можем избежать этого. Кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам (Брахма-самхита 5.5.4): Страдания тех, кто занят в преданном служении Кришне, уменьшаются до минимума. Например, человека должны убить, перерезав ему горло, но вместо этого, он может лишь немного порезать себе палец. Таким образом, для тех, кто занят в преданном служении, последствия прошлой деятельности уменьшаются до минимума. Господь Кришна заверяет Своих преданных, ахам твам сарвапапебхйо мокшаишйами: «Я защищу тебя от последствий греховной жизни».

Итак, преданный может не жениться, даже если в гороскопе есть определенная информация об этом. Он может избежать этого, но те страдания и радости, которые ему предначертано испытать, он получит несомненно, в той или иной форме.

Существует одна история, иллюстрирующая это утверждение: «Двое юношей заинтересовались своей судьбой, они хотели узнать, кем они станут в будущем и, что с ними случится. Юноши решили пойти в лес и найти мистика-мудреца. Они слышали о таком человеке,. который видит прошлое, настоящее и будущее и может говорить правду. Они нашли этого мистика и смиренно обратились к нему: «Пожалуйста, скажи, что будет с нами в будущем?» Мистик проницательно посмотрел на них, понимая их чувства, и решил удовлетворить их желание. Он сказал: «Ты станешь царем, примерно через полгода, а ты, к сожалению, примерно через это же время погибнешь насильственной смертью». Первый очень обрадовался, а второй очень огорчился. Они поблагодарили этого человека, и ушли к себе домой.

И тот, кому было суждено стать царем, очень изменился, узнав об этом, он стал надменным, как будто уже был царем. Если, кто-то с ним спорил, он сразу же приходил в гнев. Он наслаждался своим положением, еще не став царем, и совершал множество оскорблений по отношению к другим из-за гордости. А другой думал: «Мне осталось жить полгода, я должен стать серьезным и, что-то понять за это время, для чего я живу». И он стал изучать священные писания, общаться со святыми людьми и медитировать на Абсолютную Истину.

Прошло полгода, ничего не изменилось. Эти друзья снова встретились и удивились: «Странно, предсказания не сбываются; я все еще не царь, а я все еще не убит». Так они шли по берегу Ямуны, и тот, кому суждено стать царем споткнулся о какой-то предмет в песке, стал раскапывать и увидел кувшин, наполненный золотом. Он сказал: «О, как, кстати, это золото нужно для моей коронации, большая удача пришла, я стану царем!» Второй сказал: «Конечно, тебе оно очень нужно, но мне этого не надо, я все равно скоро умру».

И все это увидел убийца-грабитель, который прятался за холмом. Он подумал: «О, какая удача, столько золота и всего лишь два человека». Он взял нож и выскочил из-за холма. И будущий царь очень испугался за свою жизнь: «Как же я стану царем, если погибну?» Другой подумал: «Мне все равно умирать», и бросился на убийцу. Убийца ударил ножом, но промахнулся и сильно поранил ему плечо, но юноша был достаточно сильным, что выбил у грабителя нож, и тот убежал. Ничего не случилось, он не был убит...

Они снова пошли к мудрецу выяснить, в чем же дело? - «Может, ты ошибся в своих предсказаниях?» Мудрец ответил: «Нет, как можно сделать ошибку, глядя сквозь прозрачную воду, я сказал правильно, но вы изменили все своими поступками за эти полгода. Ты столько совершил грехов, что твоя карма уменьшилась до размера горшка с золотом, вместо царства, ты получил горшок золота. А ты, за эти полгода, сделал столько хорошего, что вместо того, чтобы быть убитым, поранил себе плечо. Все, больше ничего не произойдет с вами, живите мирно. Ты не будешь царем, а ты не будешь убит, и будешь жить долго».

Все, что приходит к нам в настоящем, является результатом нашей деятельности в прошлом, но мы сами создаем наше будущее, своими мыслями, словами и поступками.

Для тех, кто вдохновлен утвердиться в брахмачарье

Причиной материального рабства для живого существа - является иллюзорная привязанность к так- называемой семье, родственникам, жене, детям, дому и прочему. Именно из-за этой привязанности, человек погружается в пучину беспросветной иллюзии, которую создает майя. Иллюзия - это обман, вводящий нас в заблуждение. Как, например, призрачный мираж в жаркой пустыне, когда человек, страдающий от жажды, видит перед собой прекрасное озеро с кристально-чистой водой. Он делает несколько шагов, затем бежит по направлению к источнику воды, но, сколько бы он ни пытался приблизиться к воде, он никогда не утолит жажду, потому что озера, которое он ищет - не существует. Точно также происходит и в семейной жизни; мы ищем счастье, но безжалостное время разрушает все наши надежды и насильно отнимает у нас красоту, молодость, здоровье, любящую жену, послушных детей и с трудом накопленные богатства.

Ш.Прабхупада пишет: «Тот, кто решительно настроен, вырваться из материального плена, не должен попадаться в сети мнимой семейной привязанности». (Ш.Б.3.12.5.комм.)

Временные достояния никогда не принесут удовлетворения и не останутся с нами навечно. Например, мы хотим, чтобы наша жена всегда оставалась вечно юной и красивой, но вопреки нашему желанию, беспощадное время превратит ее в старую и больную развалину, которую после смерти придеться сжечь или закопать. Материальное тело имеет временную природу и подобно мыльному пузырю, оно однажды появляется на свет, затем существует непродолжительное время и, растворившись, исчезает навсегда. Вот, что именуется иллюзией или обманом - то, чего не существует в реальности. Поэтому серьезный брахмачари не строит планов, как жениться, как выбрать себе хорошую жену и хорошо устроиться в этом мире. Он равнодушен к мерцающему семейному счастью. Ему больше нравиться развивать любовные отношения с Кришной, чем терять свое драгоценное время на любовную привязанность к иллюзорным объектам этого мира. Удачливый человек не станет ввергать себя в океан трудностей и разочарования. Зачем повторять одну и ту же ошибку каждую жизнь, не лучше ли остановить этот процесс и полностью вручить себя Гуру и Кришне?

Дата добавления: 2015-09-02