Вступление 7 страница. Ш.Прабхупада: «Каждый из вас должен быть глубоко убежден

Ш.Прабхупада: «Каждый из вас должен быть глубоко убежден, что мантра Харе Кришна способна защитить его при любых обстоятельствах. Все время повторяйте ее, избегая оскорблений. Тогда вы будете быстро прогрессировать и со временем увидете все в истинном свете»,

Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: «При постоянном воспевании святого имени мы избавимся от самой склонности привлекаться материальными объектами, и они перестанут вторгаться в наше сознание. Поэтому воспевание - самое могущественное средство в духовной практике. На начальных этапах духовного пути нам не нужно пытаться узнать нечто очень сокровенное об Абсолюте - воспевание святого имени само приведет нас к Нему».

В этот век, никто не может строго следовать всем предписаниям шастр, ни брахмачари, ни грихастха, ни санньяси. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал, чтобы каждый пел Хари-наму, Харе Кришна маха- мантру. Тогда все будет отрегулировано. Иначе невозможно продвинуться и быть отрешенным от майи.

Харе Кришна мантра обладает самым большим могуществом во всех мирах, включая духовный, поскольку имена Радхи и Кришны неотличны от Них Самих. Когда человек принимает прибежище в святом имени, святое имя защищает его и покровительствует ему, Радха и Кришна лично заботятся о нем. Никакая скверна не может одолеть того, кто полностью сосредоточен на воспевании Харе Кришна мсаа-мантры.

Если вы умеете сосредоточивать свой ум на повторении святых имен Кришны, не отвлекаясь ни на что, вы защищены. Но если ум блуждает и не способен слушать трансцендентные звуки, майя будет атаковать ваш ум и заполнит пустое пространство своим влиянием. Поэтому необходимо научиться сосредоточиваться на воспевании святого имени, чтобы ум был наполнен именами Божественной Четы, а не божественной иллюзорной энергией.

Иногда во время джапы, ум терзает нас воспоминаниями о майе. Мы пытаемся сосредоточиться на святом имени, но «наш вечный доброжелатель» продолжает думать об объектах чувственного наслаждения. Ум не хочет сдаваться, и привязавшись к иллюзии, ведет нас к полному разрушению. Как направить его на Кришну? Если ум непокорен, мы должны совершить насилие над умом и заставить его сконцентрироваться на именах Кришны. С огромной решимостью, мы должны погрузить ум в воспевание Харе Кришна мантры, и уже через 10 минут, вы почувствуете, как Кришна танцует у вас на языке, а ум расстается со своей привязанностью.

Трудности и препятствия, являются благом, они даются для того, чтобы мы могли стать серьезнее и более интенсивно продвигаться в духовной жизни. Любую привязанность, любую проблему можно преодолеть, если с полной концентрацией повторять Харе Кришна маха-мантру. Джапа - очень могущественное средство для укрощения ума, и она же является лучшим средством для достижения любви к Богу.

Воспевайте и учитесь у тех, кто имеет подлинный вкус, только они могут дать вам сладость святого имени. Просто обретя вкус к воспеванию, человек может спастись от всех иллюзий и бед.

Миссия проповеди

Уклад жизни брахмачари и санньяси идеально подходит для миссии проповеди, поскольку люди в отречении имеют больше возможностей, чтобы полностью посвятить себя распространению духовного знания по всему миру. Не обремененные семейными заботами брахмачари и санньяси могут идти от дома к дому и проповедовать сознание Кришны всем и каждому.

Проповедь делает человека отрешенным от иллюзии и серьезным в достижении лотосных стоп Кришны. Поддерживать трансцендентную платформу - значит проповедовать другим о Верховной Личности Бога. Тот, кто направляет свою жизнь в сторону проповеди, добивается полного успеха, поскольку проповедь развивает высший вкус, который поднимает человека над двойственностью этого мира. Чем больше человек проповедует, тем в более безопасное положение он ставит свою духовную жизнь.

Проповедь сознания Кришны многогранна и имеет широкий спектр деятельности: публичные лекции, распространение книг и прасада, обучение, написание книг, нама-хаты, харинамы и т.д. Если преданный участвует в миссии проповеди, он чувствует себя освобожденным и защищенным.

Шрила Прабхупада дал нам миссию проповеди, которая непосредственно находится под личным покровительством Гауранги Махапрабху, и поэтому тот, кто посвящает ей свою жизнь, становится очень дорог Господу. Шри Чайтанья защищает такого человека и оберегает его от иллюзии. Поэтому идеальным служением для брахмачари является проповедь в любых ее аспектах. Он может занимать в миссии проповеди все свое время, и без сомнения всегда будет в безопасности. Даже если придет жгучее вожделение, гнев и гордость, миссия проповеди сожгет все нечистоты в огне санкиртаны и превратит все

материальные желания в желание предаться Кришне.' Такова миссия проповеди, которая защищает брахмачари от соблазнов майи и предохраняет его от падения.

Поэтому если вы хотите всегда пребывать в самадхи самоосознания и черпать нектар блаженства в духовной жизни, примите миссию по спасению обусловленных душ, тогда вам будет очень легко оставаться акханда-брахмачари или жить в отречении.

Путешествия

Для брахмачари очень благоприятно путешествовать, особенно на первых порах духовной жизни. Это укрепит его в самоосознании и разовьет вкус к отречению. Путешествуя брахмачари, обучается непривязанности, аскетизму, преданности, становится более серьезным, умиротворенным, сострадательным, независящим от внешних обстоятельств, и всегда свободным от влияния двойственности.

Путешествия настолько благоприятны для развития отречения, что человек может избежать множество опасностей в духовной жизни. Во время путешествий, человек черпает новизну и блаженство, радость и душевный покой. Смена обстановки, позволяет не привязываться к объектам чувств, а иногда ставит нас в самые экстремальные условия, что только предание Кришне, может разрешить все проблемы и неприятности. Чем больше преданный путешествует, тем больше он видит преимущества свободной жизни, лишенной обременительных семейных обязанностей.

Если вы молоды и полны энергии, не сидите долго на одном месте, путешествуйте из города в город, распространяя послание Господа Чайтаньи в каждом городе и деревне, тогда майя не сможет сбить вас с толку. И вы увидете, как ваша жизнь станет возвышенной, прославленной и непорабощенной иллюзией. Но, также никогда не забывайте, что куда бы вы ни отправились, где бы вы ни оказались, если вы пренебрегаете правилами и предписаниями преданного служения, и не контролируете чувства, майя сделает вас своими преданными и заставит вас служить себе.

Поклонение духовному учителю

рахуганаитат. тапаса на йати на чеджйайа нирвапанад грихад еа на ччхандаса наива джалагни-сурйаир вина махат-пада-раджо-бхишекам

«О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осыпать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия, добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе. Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного». (Ш.Б.5.12.12.)

Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Служение преданным более благотворно, чем служение Господу. Живое существо получает больше блага от общения с преданными, чем от общения с Господом. Обитель гурудева более благоприятна для чистой преданности, чем обитель Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: йетхайа вайшнава-гана сей стхана вриндавана - «Где живут вайшнавы, там - Вриндаван», и мы должны полностью понять смысл этих слов. Но если мы Ъу&ъм безразличны к служению гурудеву, мы не станем слугами. Мы так и останемся гордыми и высокомерными, запутавшись во внешних размышлениях. Если преданный всегда служит гуру и Кришне с величайшей заботой, привязанностью и любовью, он обязательно почувствует общество Кришны. Когда вайшнав утвердился в своем положении у лотосных стоп гурудева, то он обретает общение с ним через служение. Тогда он избавляется от страха и печали, и становится по-настоящему счастливым. Если кто-то постоянно занят служением гурудеву телом, умом и душой, он быстро обретает его милость. Когда гурудев доволен, стремление служить ему возрастает с каждым днем. Это приносит высочайшее благо и достижение единственной, поистине желанной цели».

Гуру является для нас идеальным примером абсолютной привязанности к Кришне и абсолютного отречения от иллюзии материального мира.

Ш.Прабхупада: «Твоя преданность духовному учителю заслуживает похвалы. Сохраняя ее, ты оградишь себя от скверны и всегда будешь защищен Кришной. Всегда следуй моим наставлениям и моему примеру. Это должно стать смыслом твоей жизни».(01.10.74)

Шрила Прабхупада подчеркивает очень важные моменты в жизни ученика. Первое и основное качество ученика - преданность духовному учителю и следование по его стопам, и если ученик имеет твердую веру в гуру, Кришна защищает такого человека и очищает его от скверны. Эти слова имеют глубокий смысл, потому что тот, кто строго следует наставлениям своего гуру, никогда не собьется с истинного пути, Кришна из сердца будет вести его в правильном направлении. Поэтому так подчеркивается преданность гуру. Если мы следуем безупречному примеру своего духовного учителя, нам гарантировано возвращение назад домой к Богу.

Преданность, любовь и служение - это три синонима. Преданность рождается из веры в гуру, любовь рождается из преданности гуру, а из любви возникает желание служить гуру. Как мы можем служить, если в ' нашем сердце нет ни капли любви? Чем больше в нашем сердце просыпается привязанность и любовь к духовному учителю, тем больше мы хотим служить ему. Любовь к гуру приведет нас непосредственно к Кришне. В мире нет иных более высоких и более чистых взаимоотношений, чем взаимоотношения учителя и ученика.

Поклонение и преданность чистому преданному - является самым важным аспектом в духовной жизни, поэтому без милости гуру, ученик никогда не обретет милость Кришны, если духовный учитель не доволен деятельностью ученика, ученик не будет погрессировать в духовной жизни. Поэтому прогресс ученика зависит от того, насколько он удовлетворит своего духовного учителя. Только по милости духовного учителя, мы способны продвигаться в духовной жизни и обрести непривязанность к этому миру.

Если мы преданы лотосным стопам Гуру, автоматически у нас развивается непривязанность к материальному миру.

Гуру - это проявление Верховного Господа, поэтому он наделен могуществом, освобождать обусловленные души от иллюзии. Иногда ученик может испытывать беспокойства, связанные с контролем чувств, но стоит ему услышать трансцендентную вибрацию голоса своего духовного учителя, услышать его наставления, как все проблемы уходят прочь. Чистый преданный настолько целомудрен, что при одном только звуке его голоса, человек очищается от грязи в сердце и чувствует облегчение от давления майи.

Поэтому давайте развивать глубокую преданность духовному учителю, который приведет нас к лотосным стопам Шри Нитьянанды Прабху и Шри Чайтаньи Махапрабху!

Непоколебимая преданность Нитай-Гауранге

Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху столько раз спасали и спасают нас от влияния иллюзорной энергии, которая действует через гуны материальной природы. Только по Их милости, мы можем преодолеть непреодолимого и ужасного врага - вожделение. Единственная наша надежда - Их лучезарные лотосные стопы, которые рассеивают мглу невежества века Кали. Поэтому нам нужна только преданность лотосным стопам Шри Гуру и Нитай-Гауранги, все остальное, что не способствует преданности Им, мы отвергаем и не ценим.

«Господь Нитьянанда - это океан милости. Он единственный друг всех падших. Он погружает всю вселенную в океан Своей милости. Только люди, ослепленные похотью, крепко связанные веревкой материальных желаний, не поклоняются Господу Нитьянанде». (Шри Кшанада-гита-чинтамани)

Шрила Прабхупада: «Если у вас нет связи с Господом Нитьянандой, ваша жизнь - это пустая трата времени. Нароттама дас Тхакур говорит: «Всякий, кто не связан с Нитьянандой, является пашу, животным». Тот, кто не имеет связи с Нитьянандой, тот, кто не восклицает «Джай Нитай! Джай Гаура!» - такой человек думает, что общество, семья, дружба и любовь - это божественные дары для него. Однако если мы примем прибежище Господа Нитая, то обретем вечное счастье».

«Я скован греховными желаниями. Я пал в исполненный страданий океан повторяющихся рождений и смертей. Акулы и крокодилы вожделения и гнева пожирают меня живьем. У меня нет прибежища. О Господь Гаурачандра, пожалуйста, спаси меня. Пожалуйста, дай мне прибежище Твоих лотосных стоп». (Шри Чайтанья-Чандрамрита с. 57)

«Пусть Веды говорят все, что им нравится! Пусть ученые мыслители комментируют их так, как им хочется! Что бы они ни говорили, нектар лотосных стоп Господа Чайтаньи всегда будет оставаться моей жизнью и душой». (Чайтанья-чандрамрита с.63)

«Если бы редкие мистические совершенства сами упали мне в руки, если бы полубоги пришли ко мне, чтобы стать моими слугами, и даже если бы я обрел четырехрукую форму жителя Вайкунтхи, все равно мой ум не отклонился бы от Господа Гаурачандры даже на мгновение». (Чайтанья-чандрамрита с.64)

«Я молю о том, чтобы мой ум мог всегда помнить Господа Гаурангу, прекрасного санньяси, чьи глаза подобны двум пчелам, нырнувшим в сияющий лотос лица Господа Джаганнатхи, который обитает в праздничной Нилачале. Пусть мой ум всегда помнит Господа Гаурангу, которого увлекли огромные волны экстатической любви к Богу, и который есть Господь Кришна, казавшийся оленеоким девушкам Враджи самим Купидоном». (Чайтанья-чандрамрита с.70)

Ш.Бхактивинода Тхакур пишет прекрасные стихи в своей «Шри Годрума-чандра-бхаджанопадеши»:

Совет поклоняться Луне Годрумы

йади те хари-пада-сароджа-судха- раса-пана-парам хридайам сататам парихритйа грихам кали-бхава-майам бхаджа годрума-канана-кунджа-видхум

«Если ты хочешь, чтобы твое сердце всегда наслаждалось нектарным вкусом лотосных стоп Господа Хари, то оставь семейную жизнь, полную ссор и борьбы за превосходство, так свойственных веку Кали, и просто поклоняйся прекрасной Луне, Господу Гауранге, озаряющей рощи лесов Годрумы».

дхана-йаувана-дживана-раджйа-сукхам на хи нитйам анукшана-наша-парам тйаджа грамйа-катха-сакалам випхалам бхаджа годрума-канана-кунджа-видхум

«Богатство, молодость, долгая жизнь и царская роскошь - все это недолговечно и может покинуть нас в любое мгновение. Отбрось бессмысленные мирские разговоры и просто поклоняйся Гауре, прекрасной Луне, озаряющей рощи лесов Годрумы».

рамани-джана-санга-сукхам ча сакхе чараме бхайадам пурушартха-харам хари-нама-судха-раса-матта-матир бхаджа годрума-канана-кунджа-видхум

«О друг! То удовольствие, которое доставляет близкое общение с красивыми молодыми девушками, в конце концов, обратится в страх и станет помехой на пути к истинной цели человеческой жизни. Поэтому просто поклоняйся своим умом, опьяненным нектарной сладостью святых имен Господа Хари, прекрасной Луне, озаряющей рощи лесов Годрумы».

Глава седьмая (природа)

Утвердитесь в гуне добродетели

Итак, в этой книге мы обсуждаем вопрос, как остаться брахмачари и продвинуться в духовной жизни. Все мы знаем, насколько пагубно воздействуют на нас гуны невежества и страсти, поскольку, добрую половину жизни, мы провели под влиянием этих гун. Давайте вспомним качества и характерестики этих гун.

кродхо лобхо нритам химса йачна дамбхах кламах калих шока-мохау вишадарти нидраша бхир анудйамах

«Неконтролируемый гнев, жадность, слова, не опирающиеся на духовный авторитет, ненависть, паразитическая жизнь, лицемерие, хроническая усталость, склонность к ссорам, скорбь, заблуждение, чувство несчастья, чрезмерный сон, ложные ожидания, страх и лень - эти качества составляют главные признаки гуны невежества». (Ш.Б. 11.25.3)

кама иха мадас тришна стамбха ашир бхида сукхам мадотсахо йашах-притир хасйам вирйам балодйамах

«Материальные желания, чрезмерные усилия, смелость, неудовлетворенность даже от подаренного, ложное эго, стремление к материальному прогрессу, чувство отделенности и превосходства над другими, чувственное удовлетворение, воинственность, желание славы, склонность унижать других, прославлять собственные достоинства и склонность оправдываться - все это качества гуны страсти». (Ш.Б.11.25.4)

Гуна невежества, крайне неблагоприятна и очень пагубна. Но, что касается раджо-гуны, то ее также необходимо всеми силами избегать, поскольку из гуны страсти, возникают неограниченные желания чувственных наслаждений и сильные материальные привязанности, которые низвергают человека в океан материального существования, не давая ему возможности приблизиться к Верховному Господу.

Поэтому если преданный хочет практиковать брахмачарью, которая способствует концентрированному духовному прогрессу и беспрепятственному достижению лотосных стоп Кришны, он должен подняться над гунами невежества и страсти. Безусловно, преданные легко могут подняться над гуной невежества, но преодолеть страсть не так-то просто. Именно гуна страсти, из которой возникают бессчиленные материальные желания и необузданное вожделение, является причиной падения и нестабильности людей в ашрамах отречения. Под влиянием гуны страсти, человек не способен контролировать чувства, и вынужден исполнять требования ума, побуждения языка, желудка и гениталий.

Поэтому мы должны в совершенстве знать, как действует раджо-гуна, откуда она возникает, и какое влияние оказывает на наше сознание, чтобы никогда не попадать под ее влияние. Господь Кришна говорит об этом:

викурван крийайа ча-дхир анивриттиш ча четасам гатрасвастхйам мано бхрантам раджа этаир нишамайа

«Ты должен уметь различать гуну страсти и ее симптомы, которые проявляются через бурную деятельность, разрушающую функции разума, неспособность воспринимать чувствами запутанность в объектах чувств, нездоровое состояние физического тела и неустойчивое состояние ума». (Ш.Б.11.25.17)

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавахам тан нибандхнати каунтейа карма-сангена дехинам

«Гуна страсти олицетворяет одержимость к чувственным наслаждениям и является источником жадности. Поэтому она, порабощает и заковывает душу в кандалы материальной деятельности». (Б.Г. 14.7.)

В комментарии к этому стиху Ш.Прабхупада объясняет влияние гуны страсти: «Гуна страсти заставляет мужчин и женщин испытывать влечение друг к другу. В материальном мире женщину влечет к мужчине, а мужчину к женщине. Так действует гуна страсти, и когда ее влияние возрастает, человек начинает стремиться к материальным наслаждениям. Он хочет удовлетворять свои чувства. Ради удовлетворения чувств, человек в гуне страсти жаждет общественного или даже всенародного признания, мечтает о счастливой семейной жизни, о хорошей жене, послушных детях и уютном доме. Это результат влияния гуны страсти».

Так влияет гуна страсти, которая поддалкивает человека к сближению с противоположным полом. Под влиянием страсти человек испытывает привязанность к славе, женщинам и деньгам. Гуна страсти побуждает человека к удовлетворению чувств, исполнению материальных желаний, накоплению богатств и увеличению потомства. Под воздействием этой гуны, возникает иллюзорное чувство, что, соединившись с объектом чувств и удовлетворив свои желания, мы будем испытывать счастье. Но страсть приводит к противоположному результату, а именно к страданиям. В гуне страсти счастье невозможно, оно возможно только, если человек поместит себя в стабильную гуну добродетели.

В добродетели, человек обретает знание, спокойствие, склонность к отречению, к размышлению, изучению, подвижничеству, поклонению Богу и самоосознанию. Благость отвечает за обуздание страстей и материальных желаний. В раджасе невозможно контролировать чувства, а тем более в гуне невежества, только благость способна преодолеть глупость и вожделение. Поэтому саттва-гуна должна присутствовать в каждом ашраме, но особенно она необходима для отреченного уклада жизни, в котором недопустима страсть, рождающая бурные материальные желания.

Основные качества и склонности людей в гуне благости описаны в «Шримад Бхагаватам» (7.11.8-12) следующим образом: сатйа — говорить правду без искажений; дайа — проявлять сочувствие к страдающим;

тапах— совершать аскезы (например, минимум два раза в месяц соблюдать пост в день Экадаши); шауча — чистота, как внутренняя, так и внешняя;

титикша — терпение (не возбуждаться из-за смены погоды или неудобных обстоятельств); икша — умение видеть различие между хорошим и плохим; шама -— контроль ума;

дама— контроль чувств (не позволять чувствам действовать по собственной прихоти); ахимса — ненасилие;

брахмачарйа — воздержание от потери семени, или целомудрие; тйага — жертвовать, как минимум пятьдесят процентов своего дохода;

свадхйайа — чтение трансцендентных произведений, таких как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Рамаяна» и «Махабхарата»;

шаралата — простота (свобода от двуличия в уме);

сантоша — нужно довольствоваться тем, что доступно без чрезмерных усилий;

самадарши-джанера-сева — служить святым людям, которые равно относятся к каждому живому существу и видят их как духовные души;

грамйа-чешта хайте нивритти — не принимать участие в так называемой филантропической деятельности;

випарйайехекша — умение отличать бесполезную деятельность; вритхалапа-нивритти (маунам) — быть серьезным и молчаливым; атма-вгшаршана — поиск собственной сущности (является человек телом или душой); аннадира-вибхага — следует поровну раздавать пищу и воду;

сакала-локе бхагават-самбандха-буддхи — следует понять, что все живые существа связаны с Господом».

Гуна благости, будучи чище остальных, просветляет, избавляет от греховных последствий, наделяет человека мудростью, дарует умиротворение и освобождает'от желания чувственных наслаждений.

Пока мы не утвердимся в благости, бурные материальные желания постоянно будут беспокоить нас. Поэтому священные писания настоятельно рекомендуют превзойти страсть и невежество, посредством практики преданного служения, которое поднимает человека до саттва-гуны и за ее пределы.

Ранний подъем, внешняя и внутренняя чистота, мангала-арати, воспевание Харе Кришна маха-мантры, слушание «Шримад-Бхагаватам», кришна-катха, изучение священных писаний и садху-санга, все это утверждает нас в чистой гуне благости. Если преданный не избавляется от невежества и страсти, жадность и вожделение только увеличиваются. Поэтому не удивительно, что некоторые преданные не могут соблюдать целибат и оставаться в отречении.

Ш.Прабхупада говорит об этом: «Кама и лобха проявляются из страсти и невежества. Пока вы находитесь под влиянием вожделения и жадности, о преданном служении и духовном продвижении не может быть и речи. Вы всегда будете неудовлетворены. Поэтому мы должны укрепиться в саттва-гуне, чистой жизни. Если человек не находится в саттва-гуне, он не может осознать Кришну».

Если вы чувствуете вожделение, это значит, что гуна страсти воздействует на ваше сознание. Поэтому необходимо увеличить влияние саттвы через усиленные шраванам киртанам вишнох смараним. Нужно всегда помнить, что гуна страсти приводит к вожделению и материальным желаниям, что крайне опасно для духовного продвижения.

Качества брахмана

Шрила Бхактивинода Тхакур в своей книге «Чайтанья-Шикшамрита» пишет: «Те, кто обладает качествами брахмана, квалифицированы соблюдать брахмачарью».

Как понять эти слова, почему люди, обладающие качествами брахмана, квалифицированы соблюдать безбрачие?

Ш.Прабхапада говорит (лекция по Ш.Б.5.6.3. Вриндаван 25.11.76): «Первая обязанность брахмачари, научиться контролировать чувства и ум. Это брахманическая жизнь. Если вы не можете контролировать ум и чувства, тогда даже не возникает вопроса, чтобы стать брахмачари. Брахмачари, брахме чарати ити брахмачари. А брахман - означает, брахма джанати итих брахманах. Брахмачари - это, тот, кто действует в сознании Брахмана. Это брахмачари, или брахман - тот, кто знает Парабрахман».

Ш.Прабхупада объясняет, что настоящий брахмачари является брахманом, тот, кто действует в сознании Брахмана и знает Парабрахман. Такова характеристика истинного брахмачари.

Но, как все вышесказанное, понять с точки зрения вайщнавизма и применить в нашей жизни, поскольку мы знаем, что вайшнав стоит по положению выше брахмана? Это справедливый вопрос, но на самом деле, никаких противоречий нет. Просто необходимо разобраться в значении слова брахман и понять, что, значит, обладать качествами брахмана.

В своей книге «Гаудийа-кантха-хара» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит цитаты из «Ваджра-шучика Упанишад», где объясняется истинное значение слова брахман: «Кто является брахманом? Джива является частью Брахмана, делает ли это ее также брахманом? Нет, это неправильно, нельзя называть любую дживу брахманом. Существует бесчисленное количество джив, которые воплотились в разнообразных материальных телах, согласно своей карме и менталитету, но все они не могут называться брахманами. Ни тело, ни рождение не делают человека брахманом.

А что же касается знания? Знание также не делает каждого человека брахманом. Многие кшатрии были опытны в знании о высшей цели жизни. Поэтому знание не ставит человека на положение брахмана.

Карма тоже не делает человека брахманом. Мирское благочестие также не способно сделать человека брахманом.

Тогда, кто же в действительности является брахманом? - Брахман - это тот, кто исключительно поглощен познанием Высшего «Я», кто свободен от всех мирских обозначений, рождения, деятельности и материальных качеств. Его природа заключается в том, что он черпает удовлетворение в знании о безграничной Высшей Истине. Истинный брахман полностью поглощен осознанием бесконечной, Абсолютной Верховной Личности. Такой брахман свободен от вожделения, гнева, жадности, гордости, иллюзии и зависти. Он наделен всеми двенадцатью качествами, начиная с умиротворения и самообладания. Тот, кто обладает этими качествами, может называться брахманом. Таково мнение Шрути, Смрити, Пуран и Итгюсас».

Вот, что означает слово брахман и качества брахмана, которые раскрывают сам принцип целеустремленности человека к Абсолютной Истине и духовному продвижению.

Однажды Ш.Прабхупада в одной из бесед о Варнашраме, сожалел о том, что многие из его учеников падают, даже с положения санньяси. Он объяснял, что жить в отреченном укладе жизни и хранить обет безбрачия могут только те, кто обладают качествами истинного брахмана или вайшнава, людей, не заинтересованых в чувственных наслаждениях и сосредоточеных исключительно на постижении Кришны и служению Ему. Поэтому здесь подчеркивается качество, необходимое, чтобы обрести квалификацию для соблюдения брахмачарьи.

Но, кто-то может подумать: «Разве наша цель - стать брахмачари?» Нет, наша цель - стать преданным, чистым преданным Кришны. Однако, необходимо знать истинный смысл брахмачарьи в сознании Кришны, и почему мы хотим оставаться брахмачари. Ш.Прабхупада объясняет: «Преданный - означает, брахмачари. Чистый преданный - брахмачари. Аньябхшашита-шуньям. Он не имеет других желаний. Таков настоящий брахмачари». (Утренняя прогулка Бомбей 03.11.75.)

Таково истинное определение и характеристика брахмачари, того, кто не имеет никаких других интересов, кроме Высшей Абсолютной Истины, Шри Кришны. Его единственной целью является достижение лотосных стоп Кришны и ничто другое. Поэтому обет брахмачарьи принимается для того, чтобы стать чистым преданным.

Изучение священных писаний (Свадхйайа)

Следующее необходимое правило для брахмачари - свадхйайа, изучение священных писаний. Свадхйайа - является главной обязанностью и неотъемлемой частью жизни брахмачари. Именно изучение богооткровенных писаний наделяет нас трансцендентным знанием, духовной силой и высшей способностью разума вивека-шакти, способностью различать.

Но какова основная цель изучения писаний? Ш.Прабхупада говорит: «Цель изучения ведической литературы - постичь Кришну». (Лекция Б.Г.4.1.Дели 10.11.71)

Именно шастры даруют нам возможность непосредственно соприкоснуться с Верховным Господом и узнать о Его трансцендетной обители, божественных играх, Его спутниках, друзьях, возлюбленных и о самых сокровенных тайнах Его Личности.

Шастры содержат в себе амриту, нектар бессмертия и блаженства, но в болезненном состоянии, у нас нет вкуса к свадхйайе. Мы видим, как некоторые преданные, пренебрегающие чтением трансцендентной литературы, со временем слабеют в борьбе с майей, теряют энтузиазм, решимость следовать по пути бхакти, или имеют множество проблем в духовной жизни. Но тот, кто изучает «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», «Чайтанья-чаритамриту» и другие священные писания, обретает мудрость, духовный разум, трансцендентное знание, непоколебимую преданность Господу и непривязанность к материальному миру.

Также Ш.Прабхупада говорил об этом: «Мы должны изучать писания, чтобы понять Кришну. Как только вы становитесь ученым, знающим Кришну, немедленно вы становитесь непривязанным к этому миру». Ш.Прабхупада продолжает: «Госвами также совершали свадхйайа-йагйу. Нана-шастра-вичаранайка- нипунау сад-дхарма-самстхапакау. Они изучили всю ведическую литературу. Это называется свадхйайа- йагйа, читать ведическую литературу, понимать ведическую литературу и действовать согласно указаниям ведической литературы. Благодаря знанию Вед, вы становитесь просветленными. Госвами не только воспевали и танцевали, они также были великими учеными, знатоками шастр». (Лекция Б.Г.4.28.Бомбей 17.04.74)

Дата добавления: 2015-09-02