Вступление 1 страница

Находясь в духовном мире вместе с Господом, чистая духовная душа, изначально обладающая вечностью, знанием и блаженством, однажды, злоупотребив свободой воли, пожелала оставить любовное служение Личности Бога и независимо от Него наслаждаться и властвовать. Это желание явилось причиной прихода живого существа в материальный мир, где оно, забывает Всевышнего, запутываясь в хитросплетениях кармы и вращаясь в круговороте бесконечных рождений и смертей.

По сути дела, живое существо вечно свободно, его ничто не держит в тюрьме этого мира, но из-за желания властвовать над материальной природой и наслаждаться иллюзией, обусловленная душа не в состоянии вырваться из рабства материи. Однако, если джива откажется служить иллюзии и обратится к Верховной Личности Бога, Шри Кришне, ее привязанность к материи, естественным образом трансформируется в привязанность к Верховному Где поду, и она сможет восстановить свое вечное положение, исполненное знания и блаженства.

Иллюзорная энергия околдовала дживу привязанностью к противоположному полу, заковав ее в кандалы сексуального наслаждения и телесных отождествлений. В этом обусловленном состоянии, она пытается стать счастливой и отчаянно стремится любить и быть любимой, отдавая свое сердце так называемым родным и близким. Но, когда душа приходит в соприкосновение с бхакти, она оживает, как духовное существо, и начинает осознавать истинную реальность.

Только благодаря преданному служению, душа может подняться над двойственностью, которая главным образом проявляется в понятиях «мужчина-женщина», и является самым тяжелым якорем, удерживающим обусловленную душу в мире иллюзии. Именно привязанность к противоположному полу, основанная на отождествлении себя с материальным телом, держит нас в крепких оковах этого мира.

Человеческая жизнь дается живому существу не для удовлетворения чувств, но исключительно для самоосознания и постижения Бога. Поэтому, когда человек начинает осознавать истинную реальность вечной жизни, он понимает необходимость предания себя Верховному Господу Шри Кришне и постепенного отказа от иллюзии и двойственности. Пока человек остается го-дасом, слугой чувств, у него нет никаких шансов вырваться из'круговоррота самсары и возвратиться в духовную обитель Верховного Господа.

Поэтому священные писания, рекомендуют человеку, вставшему на путь бхакти, развивать привязанность к Высшей Личности Бога, Шри Кришне, и одновременно развивать равнодушие к Его иллюзорной энергии. Это может выражаться, как полное отречение, жизнь брахмачари и санньяси или жизнь в ашраме грихастхи.

Брахмачарья - это основа для каждого ашрама, это принцип духовной жизни, независимо от того, какое положение занимает вайшнав, преданный Господа. Если человек, вставший на путь бхакти, не способен контролировать чувства, неважно грихастха он или санньяси, если он не способен преодолевать вожделение и страсть, он не сможет прогрессировать в духовной жизни, а тем более вырваться из рабства материального существования и возвратиться домой к Богу. Поэтому эта книга написана, как вдохновляющий фактор для каждого преданного. И также из-за того, что многие преданные не имеют духовной поддержки на жизнь в отречении, мы написали эту книгу, чтобы укрепиться самим в этих принципах и вдохновить тех, кто чувствует потребность идти путем преданности, соблюдая' целибат. Мы можем видеть, что в современном обществе и даже в обществе вайшнавов, редки те личности, которые идут путем отречения и следуют принципам безбрачия. Во все времена и эпохи отреченные люди были немногочисленны.

Успех ученика заключается в том, что он строго следует по стопам своего духовного учителя, медитирует на его лотосные стопы и его наставления, на его жизнь и учение. Без милости духовного учителя человек не может обрести милость Кришны и его духовное продвижение будет совершенно незначительным. Ученик не должен пытаться перепрыгнуть своего гуру, считая себя лучше и выше истинного представителя Кришны. Поэтому, мы ни в коем случае не пытаемся превзойти своего духовного учителя и показаться дерзкими. В своем сердце, мы лишь чувствуем сильную потребность, писать на духовные темы, и тем самым служить миссии нашего Гуру Махараджа, Шрилы Прабхупады и предыдущих ачариев. А, что касается этой книги, то сама тема о целомудрии всегда вдохновляла нас культивировать определенный образ мыслей и идти в этом направлении. Поэтому, уповая на крупицу милости духовного учителя и Шри Чайтанья Махапрабху, мы попытались составить эту книгу, насколько позволил нам наш разум, чтобы увеличить трансцендентное блаженство вайшнавов.

Мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим йат-крипа там ахам ванде шри гурум дина-таранам: «По милости духовного учителя, даже немой может стать величайшим оратором, а хромой пересекать горы».

Пусть же Верховный Господь будет доволен нашими несовершенными, но искренними попытками доставить Ему хотя бы небольшое удовольствие.

Ом mam cam

Мангалачарана

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактивикаша-свамин ити намине

«Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, Шрилы Бхакти Викаши Свами, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп».

Я выражаю глубокое почтение моему духовному учителю, который вдохновляет меня своим собственным примером на служение Шриле Прабхупаде и его миссии, на распространение, написание и изучение книг трансцендентного содержания. Он тот, кто ведет меня к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, кто поддерживает во мне преданность Верховному Господу, и одаривает меня своей чистой отцовской любовью.

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта свамин ити намине намас те сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

«Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, который очень дорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Его лотосных стоп. О духовный учитель! Я вновь склоняюсь перед тобой. Как самый сокровенный слуга Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, ты милостиво проповедуешь блаженное послание чистой любви Господа Гаурасундары, освобождая страны Запада от тяжелой болезни имперсонализма и философии пустоты».

ванчха-калпатарубйаш ча крипа-синдхубйа ева ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

«Я в глубоком смирении склоняюсь перед всеми вайшнавами, которые подобны древу желаний, готовые исполнить желание каждого, и полны сострадания ко всем падшим обусловленным душам».

тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччха-ват бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау гопи-бхава-расамртабдхи-лахари-каллола-магнау мухур ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

«В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами - Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые отвергли любое общение со знатью, считая его бессмысленным. Чтобы спасти несчастные обусловленные души, они отрёклись от всего, оставив себе лишь набедренные повязки. Однако, хотя они и ведут образ жизни нищих, они, всегда погружены в океан экстатической любви к Кришне и постоянно купаются в его волнах».

бхава-джаладхи-гатанам двандва-ватахатанам сута-духитри-калатра-трана-бхарарддитанам вишама-вишайа-тойе маджджатам аплаванам бхавати шаранам эко кришна-пото наранам

«Для тех, кто пал в океан материального бытия, кто унесен ураганом двойственности, рожденным из мирских привязанностей и страстей, кто раздавлен бременем забот о жене и членах семьи, и тонет в зловонном омуте чувственных наслаждений, для них единственная возможность спасения - взойти на корабль лотосных стоп Всевышнего Господа Кришны». [Шри Кулашекхара]

гаура паху на бхаджийа мойну према-ратана-дхана хелайа харайну адхане патана кори'дхана тейагину

стана карама-доше апани дубину сатсанга чхади копну асате виласа те-каране лагило йе кармабандха-пхаса вишайа вишама виша сатата кхайну гаура киртана-расе магана на хайну кено ва ачхайе прайа кисукха паийа нароттама даса кено на гело марийа

«Не поклоняясь лотосоподобным стопам Господа Гауранги, меня преследовали одни неудачи. Из-за своей небрежности я потерял жемчужину любви к Богу. Я привлекался тем, что не является истинным сокровищем, и отворачивался оттого, что действительно ценно. Настигнутый последствиями своей кармы, я увяз в болоте материального мира. Отвергнув общение, которому нет цены, я предался материальной деятельности. Так я попал в зависимость от своих прошлых греховных поступков. День за днем я пил яд материальных чувственных наслаждений. Поэтому я так и не смог познать сладость совместного воспевания Господа Хари. Зачем же я до сих пор еще живу? В чем мое счастье?» (Нароттама дас Тхакур)

дурад апасйа сваджанан сукхам-артха-котим

сарвешу садхана-варешу чирам нирашах варшантам эва сахаджадбхута-саукхйа-дхарам шри радхика чарана ренум ахам бхаджами

«Отказываясь от привязанности к семье, друзьям, материальным наслаждениям, богатству, и всех других духовных путей, считая их безвкусными, я принимаю на свою голову пыль с лотосных стоп Шримати Радхики и поклоняюсь ей, потоку удивительного, трансцендентного блаженства». («Радха-раса-судха- нидхи»)

Глава первая (брахмачарья или целибат)

Брахмачарья

Изначально, значение слова брахмачарья происходит от санскритского термина брахме-чарати, деятельность, направленная на самоосознание и осознание Высшего Брахмана. Брахмачарья также означает безбрачие, изучение Вед и полная концентрация на служении Верховной Личности Бога.

Брахмачарья открывает путь к духовному совершенству и прокладывает дорогу в Миры Бессмертия. Это путь безупречной чистоты, целомудрия, контроля чувств и умиротворенной жизни.

Обет безбрачия предназначен помочь человеку полностью воздерживаться от потворства сексуальному желанию в мыслях, словах и поступках, в любое время, в любом месте и при любых обстоятельствах. Без соблюдения принципов брахмачарьи, человек не может совершить духовный прогресс и освободиться от невежества и страсти. Следовательно, даже семейному человеку, необходимо соблюдать правила воздержания, и вступать в половые отношения только для зачатия детей. В противном случае, грихастха, будет подчинен влиянию страсти и не сможет продвигаться в духовной жизни. Как говорят Веды: Истина не может существовать там, где живет страсть. Поэтому половое воздержание является одним из самых важных аспектов в практике самоосознания и постижения Абсолютной Истины.

Прежде, чем приступить к дальнейшему описанию практики брахмачарьи, мы должны объяснить некоторые моменты, которые помогут человеку прийти к правильному пониманию этой темы и оценки своего положения в системе ашрамов.

В самом начале духовного пути, практически ни один юноша, не знает свой духовный статус и природные склонности, поскольку в современном обществе полностью отсутствует система духовного образования. Многие люди приходят в сознание Кришны, уже получив опыт семейной жизни, другие приходят, не имея ни малейшего понятия о принципах воздержания, третьи, вообще никогда не пытались контролировать чувства и вели распутный образ жизни. Но когда человек получает духовное образование, знание о системе варн и ашрамов, он может сделать правильный выбор и принять тот или иной уклад жизни, который больше всего вдохновляет его. Это немаловажный фактор духовной жизни, поскольку многие преданные могут неправильно оценивать свое положение, оглядываясь на свое не столь безупречное прошлое. Мы живем в этом мире с незапамятных времен, наше сознание осквернилось материальными желаниями, но, благодаря процессу преданного служения, мы можем очиститься от всей материальной скверны и вернуться в свое изначальное состояние слуг Кришны.

Итак, существует два вида брахмачари: Первый - найштика-брахмачари - тот, кто развил решимость и духовный вкус настолько, что может следовать этому великому обету пожизненно. Второй - упакурвана- брахмачари - тот, кто соблюдает обет безбрачия лишь на период ученичества. Также можно отметить, что благодаря садху-санге, человек способен достичь того или иного положения и утвердиться в определенном образе жизни.

1) Найштхика-брахмачари - это преданный, достигший уровня вигьяны, и осознавший, что не имеет ничего общего с временным материальным телом. Такой брахмачари с великой решимостью принимает обет брихад-вратах, сохраняя целибат на протяжении всей своей жизни. Он имеет внутреннее убеждение и твердое желание оставаться брахмачари до конца своих дней. Найштхика-брахмачари исключительно сосредоточен на самоосознании и постижении Бога. Он отделяет дух от материи и не отождествляет себя с телом, поскольку ясно осознает свою духовную природу, и прекрасно, понимая, что является вечным слугой Кришны. Поэтому он отказывается от семейной жизни, от удовлетворения материальных желаний, и полностью сосредоточивается на предании себя Шри Кришне.

Человеку, не интересующемуся удовлетворением сексуальных потребностей, который желает всецело посвятить себя служению Богу и быть свободным от мирских отношений - не обязательно вступать в брак. Такой человек может вести жизнь найштхика-брахмачари или человека в отречении.

2) Упакурвана-брахмачари - это преданный, который находится на уровне гьяны. Он теоретически знает, что отличен от материального тела, но все же, привязанность к общению с женщинами и сильная телесная концепция преобладают в его жизни. У него нет отвращения к майе и желания полностью отдать себя Кришне. Он постоянно колеблется в выборе ашрама, оставаться ему брахмачари или жениться, тогда, как найштхика имеет твердое желание не вступать в брак. Как правило, упакурвана-брахмачари, понимая свою обусловленность, больше склонен к семейной жизни, чем до конца оставаться брахмачари. Он думает: «В течение определенного времени я буду оставаться брахмачари, изучать духовную науку и жить в ашраме, но по окончании обучения я перейду в следущий ашрам, ашрам грихастхи». Он желает обрести вигьяну в семейной жизни, для него семейная жизнь становится жизненной школой, которая обучит его преданности Верховному Господу и непривязанности к майе.

Найштхика и упакурвана хорошо знают цель, и практически между ними нет разницы, поскольку они хорошо осознают, что в конечном итоге должны вернуться домой к Богу. Но найштхика-брахмачари полностью целеустремлен на осознании своей духовной природы, тогда как упакурвана-брахмачари, помимо интереса к самоосознанию имеет еще неисполненные материальные желания.

Уровень найштхика-брахмачари - это предание себя сегодня. Он думает: «Я не хочу откладывать, я хочу предаться сегодня». Упакурвана-брахмачари думает: «Я предамся завтра».

Найштхика-брахмачари достаточно теоретического знания, чтобы понять, что богатства, женщины и слава - не приносят счастья и удовлетворения, кроме страданий и разочарования. Единственной целью его жизни, является достижение лотосных стоп Кришны, а связь с женщиной, накопление богатств и желание славы, он считает пустой тратой времени. Но упакурвана-брахмачари не достаточно гьяны, хотя его целью также является Кришна, все же он чувствует внутри сердца непреодолимое влечение к материи, необходимость о ком-то заботиться, иметь свой дом и принять ответственность за жену и детей. Также он сильно зависит от желания славы, почестей и признания. Поэтому ему необходимо пройти очищение через опыт семейной жизни, где он обретет реализованное знание.

Иногда преданные не могут понять, в каком ашраме им лучше находиться. Обычно это сомнение, как уже говорилось, возникает в уме упакурвана-брахмачари, поскольку найштхика твердо убежден и полон решимости, не жениться. Но, также мы видели, что некоторые преданные, делая попытки вступить в брак, который заканчивался неудачей, после определенного промежутка времени, принимали окончательное решение хранить целибат, оставив стремление к семейной жизни, и полностью положившись на милость Кришны. Практически они заочно проходят грихастха-ашрам и принимают жизнь ванапрастхи, путешествуя и проповедуя, или утверждаются в соблюдении брахмачарьи. Но это быстрее исключение, чем правило, не нужно их путать с теми, кто постоянно пребывает в сомнениях и меняет свой цвет одежды, подобно временам года, метаясь от одного ашрама к другому. Необходимо сделать правильный выбор, духовный статус человека определяется в соответствии с уровнем его сознания. Если человек обучается духовной науке, общается с садху и обретает бхакти-гьяну, он может преодолеть свою обусловленность. Но для начала необходимо получить знание о принципах целибата в духовной жизни, о ценности воздержания и отречения. И затем человек делает выбор в сторону семейной жизни или полного отречения.

Любой ашрам имеет цель - очищение сознания, поэтому.каждый человек должен занять свое положение в системе ашрамов. Брахмачари-ашрам благоприятен для людей с умонастроением брахмачари, грихастха- ашрам для людей, склонных к семейной жизни, ванапрастху принимают люди, желающие отойти от семейных дел, а санньяса-ашрам предназначен для тех, кто полностью отречен.

Практически каждому преданному рекомендуется пройти жизнь брахмачари и научиться контролировать чувства. И затем, в каком бы ашраме человек ни находился, он сможет достичь духовного совершенства. В духовной жизни каждого человека, играют очень важную роль правильное руководство и благоприятное

Важность брахмачари-ашрама

Вся ведическая культура подчеркивает важность брахмачари-ашрама, в котором человек воспитывает совершенный характер, обучаясь духовной науке и непривязанности к чувственным наслаждениям. Брахмачари-ашрам учит строгому контролю чувств, и подготавливает человека к последующим ашрамам: грихастха, ванапрастха и саннъяса. Ашрам - это место, предназначенное для духовного совершенствования и поклонения Верховному Господу.

Если общество лишено сильного ашрама-брахмачари, оно никогда не сможет создать настоящих грихастх, ванапрастх и санньяси. А это в свою очередь, станет камнем преткновения возвращения обратно домой к Богу, поскольку брахмачарья является основой и началом всех ашрамов. Брахмачари-ашрам воспитывает истинных джентельменов, духовно продвинутых и сформированных личностей, и создает крепкий фундамент для духовной жизни. Брахмачарья важна для каждого преданного, поскольку она утверждает человека на твердой платформе сознания Кришны.

Прежде всего, брахмачарья - это образ мыслей, который идеально приспособлен для ученичества, когда человек получает высшее знание, которое включает в себя культуру поведения и развитие духовных ценностей. Если человек умеет размышлять, значит, он может чему-то научиться. Первое качество необходимое для обучения - это способность думать. Поэтому брахмачари-ашрам раскрывает в человеке способность глубоко мыслить и размышлять, которая в свою очередь увеличивает яркое восприятие духовного знания, и применение его в практической жизни.

Также можно подчеркнуть, что брахмачари являются душой и сердцем каждого храма в Международном Движении Сознания Кришны. Они оживляют атмосферу храма, поклоняясь Божествам, проповедуя сознание Кришны и проводя киртаны, наполненные духовным энтузиазмом. Если храм не имеет стойких и духовно-продвинутых брахмачари, его заполняют люди, практически ничем не отличающиеся от материалистов. Как говорил Шрила Прабхупада: храм не должен становиться местом, где просто спят и едят.

Восемь принципов брахмачарьи

Брахмачарья, сводится к соблюдению восьми заповедей, которые описывает Шрила Шридхара Свами, изначальный комментатор «Шримад-Бхагаватам»: брахмачари должен избегать следующего:

1) смаранам - думать о женщинах;

2) киртанам - говорить о сексе;

3) келих - заигрывать и шутить с женщинами;

4) прекшанам - смотреть на них с вожделением;

5) гухйабхасананам - беседовать с ними наедине;

6) адхйавасайаш - желать половой близости с ними;

7) санкальпо - планировать сексуальную жизнь;

8) крийанирвриттир - вступать в половую связь;

Из них самыми сложными являются первые два пункта: не думать о женщинах и не говорить о сексе, поскольку ум человека в обусловленном состоянии так устроен, что постоянным предметом его обсуждений и мыслей являются женщины и секс. Например, материалистичные люди, совершенно неспособны, соблюдать обет безбрачия, в силу того, что непрестанно думают и говорят о женщинах и сексе 24 часа в сутки.

Если брахмачари хочет избежать проблем и беспокойств в духовной жизни, он должен строго следовать этим восьми принципам. Ш.Прабхупада говорит по этому поводу: «Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому брахмачари избегают общения с женщинами. (Ш.Б.6.1.13.Комм.)

варджайет прамада-гатхам агрихастхо брихад-вратах

«Брахмачари или человек, не желающий вступать в грихастха-ашрам, семейную жизнь, должен тщательно избегать разговоров с женщинами или о женщинах, поскольку материальные чувства так сильны, что могут возбудить ум даже санньяси, человека, принявшего отречение от мира». (Ш.Б.7.12.7.)

Настоящий брахмачари не должен вступать в какие-либо близкие отношения с женщинами. Он может проповедовать им сознание Кришны, но эти взаимоотношения строго ограничены и не имеют продолжения. Если он вынужден общаться с противоположным полом, то только в процессе служения, но при этом он должен избегать открытых, пристальных взглядов, а лучше вообще не смотреть в глаза женщине. Это будет безопасней. Поэтому шастры дают восемь правил для отреченных людей, которые необходимо соблюдать неукоснительно, чтобы безопасно продвигаться по духовному пути.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.33), говорится: стринам нирикшана-спарша-самлапа-кшвеланадикам пранино митхуни-бхутан агрихастхо *гратас тйаджет: «Те, кто соблюдают обет безбрачия - санньяси, ванапрастхи и брахмачари, никогда не должны общаться с женщинами посредством взгляда, прикосновения, беседы, шуток или спорта. И также они не должны общаться с теми живыми существами, которые заняты сексуальной деятельностью».

Из комментария: Слово пранинах - означает, все живые существа, а именно птицы, насекомые или человеческие существа. Среди всех этих видов жизни, наиболее распространены сексуальные отношения. В человеческом обществе, все виды развлечений, как книги, музыка, кино и все увеселительные места, как рестораны, супермаркеты, курорты, предназначены стимулировать сексуальное потворство и создавать ауру плотской любви. Тот, кто соблюдает обет безбрачия - санньяси, ванапрастхи и брахмачари - должны строго избегать любых сексуальных отношений и конечно, они никогда не должны смотреть на каких-либо живых существ, птиц, насекомых, рыб или людей, занимающихся сексом. Когда человек шутит с женщиной, сразу же там возникает интимная сексуальная атмосфера, поэтому человек, который хранит целибат, должен всегда избегать таких отношений. Даже домохозяин, который привязан к такой деятельности, несомненно, падет в темницу невежества.

Сейчас мы обсуждаем тему, связанную с половым воздержанием, практикой целибата, что для основной массы людей является неприемлемым и возмутительным. Но к нашему удивлению, даже современные ученые в области медицины, стали говорить о пагубности сексуальной невоздержанности и благе, которое приносит целибат.

Ценность воздержания

Научные исследования физиологической ценности воздержания: Доктор Г.Бернард, Калифорния, США, утверждает, что воздержание совершенно не наносит никакого вреда, но наоборот приносит огромную пользу и благо человеку, как в духовном, так и в материальном отношении.

Величайшие гении древности и современного мира, такие как Пифагор, Плато, Аристотель, Леонардо да Винчи, Спиноза, Ньютон, Кант, Бетховен, Херберт, Спенсер и другие, вели жизнь в воздержании.

Мировая медицина после долгих лет наблюдений, пришла к научному заключению, что сексуальное воздержание нисколько не вредит состоянию здоровья человека, но только способствует сохранению психофизического равновесия, молодости и долголетия.

Знаменитый американский врач Хавелок Эллис пишет: «Мы можем видеть, какие тяжелые последствия приносит извержение семени. Например, молодые жеребцы и быки после первого испускания спермы падали на землю в бессознании, а кобылы замертво валились на землю. Кролики после спаривания падают в эпилепсических конвульсиях и лежат до тех пор, пока нервная система полностью не приходит в нормальное состояние. И, конечно же, то же самое, происходит с человеческими существами. История знает не мало самых красноречивых примеров».

Сексуальное потворство является причиной многих ужасных последствий, таких, как: безумие, обморок, эпилепсия, потеря памяти, слепота, облысение, различные неизлечимые болезни, и в конце концов, смерть. Доктор Тиссот в своей книге по медицине, перечисляет пагубные последствия сексуальной невоздержанности в следующем порядке: «Потливость, нарушение процесса эвакуации кишечника, неврастения, тупость, ревматизм, слабость в спине и половых органах, кровянное мочеиспускание, потеря аппетита, головная боль, сокращение жизни и преждевременная смерть».

Человеческая сперма содержит 90 процентов жидкости и 10 процентов твердых веществ. Химический состав спермы или семени состоит из белка, лецитина, кальция, фосфора, железа, витамина Е, фосфата, холестирина, магния, натрия, серы и хлора. Одна унция семени приравнивается по ценности шестидесяти унциям крови, которая содержит в себе концентрированную жизненную энергию.

В нашем теле есть только две субстанции, в состав которых входят лецитин, холестирин и фосфор - это мозг и сперма. Созидательные функции человеческого мозга напрямую зависят от сохранения семени.

Современные ученые в отрасли медицины установили, что воздержание в высшей степени благотворно влияет на мозг человека, который во время воздержания обильно снабжается фосфатами, фосфором, различными витаминами и другими полезными веществами, способствующие его эффективной деятельности. Тогда, как сексуальное потворство истощает мозг через постоянное выплескивание семени, которое ведет к ментальной заторможенности, идиотизму, отупению и другим умственным растройствам.

Средний вес каждого семяизвержения равняется пяти граммам. Чрезмерная потеря семени приводит к истощению нервных клеток и мозга, нанося им огромный ущерб.

По статистике американских исследований, средний американец занимается сексом на протяжении своей жизни пять тысяч раз и при этом он извергает из своего тела 15 литров семенной жидкости. Такая потеря семени приводит к тяжелым последствиям, поскольку животные инстинкты неупорядочены, человек вместо наслаждений получает жестокие страдания.

Людей, которые не контролируют свою похоть, можно узнать по серому, вытянутому и дряблому лицу, которое часто напрягается во время сексуального акта. Они угрюмы и раздражительны и неспособны на длительную умственную и физическую работу, их здоровье очень слабое, а нервы всегда на пределе.

Все выдающиеся мастера искусства культивировали высокую степень целомудрия. Великие гении древности никогда не были пристрастны к сексуальным наслаждениям!

Тот, кто тратит впустую семя, олицетворенную жизненную энергию, становится легко раздражительным, теряет равновесие ума и входит в состояние взрывчатой ярости от пустяковых вещей. Когда человек становится разъяренным, он ведет себя неподобающим образом. Он не может контролировать свои действия, поскольку теряет рассудок, функцию разума и способность различать. Такой человек действует, как ему заблагорассудится, по прихоти ума и чувств. Он оскорбляет даже своих родителей, гуру и уважаемых людей.

Все ведические писания провозглашают, что среди всех аскез, лучшим является целибат, благодаря, которому оковы материального существования ослабляются. Ум человека, строго хранящего целомудрие, никогда не приходит в возбуждение и не отклоняется от внутреннего созерцания Абсолютной Истины, и к тому же он не оскверняется желаниями материального наслаждения.

Благодаря практике целибата, человек утверждается в гуне благости и самоосознании, обретая благочестие, славу, знание, решимость, оптимизм, уверенность, силу воли, твердый разум, возвышенный характер, фотографическую память, разнообразные таланты, замечательное здоровье, религиозность и мистическое могущество.

Вот прекрасный пример из Махабхараты, который показывает, насколько могущественным становится тот, кто соблюдает целибат или обет безбрачия, даже на непродолжительное время.

«Арджуна обратился к гандхарве: «Объясни мне, гандхарва, почему ты напал на нас ночью, когда мы были в пути, хотя мы и являемся представителями Высшей Истины, о укротитель врагов?»

Гандхарва сказал: «Около вас не было ни священного костра, ни жертвенных приношений, не было около вас и жреца. Поэтому я и напал на тебя, о сын Панду. О тигр среди людей, я хорошо знаю, что могущество империи Куру зиждется на шести могучих существах: боге справедливости, Вайу, Индре, близнецах Ашвинах и твоем отце Панду; твои предки поистине наилучшие среди богов и людей. Все вы обладаете духовным прозрением и глубоким умом, ибо ваше сознание сосредоточено на Верховной Господе. Хотя я и знал все это, о Партха, тем не менее я напал на вас на речном берегу. Находясь в обществе женщин, Кауравья, уважающий себя мужчина не станет терпеть никаких оскорблений и тотчас же попытается утвердить свое достоинство и силу. А по ночам, мы чувствуем себя гораздо сильнее. Вот почему, Каунтея, мы с женой позволили себе предаться такой ярости и напасть на тебя.

Дата добавления: 2015-09-02