Вступление 5 страница

1) На первой стадии человек, осознанно сдерживает чувства от соприкосновения с их объектами, не позволяя им вступать в контакт. Хотя внешне он отказывается от чувственных наслаждений, все же вкус к ним остается. Поэтому на начальной стадии духовной практики, рекомендуется прекратить контакт и держаться, как можно дальше от объектов чувств, сохраняя предельную осторожность. Пока разум и ум не окрепли в самоосознании и не развит духовный вкус, всегда существует опасность стать жертвой материальных желаний и необузданных чувств.

2) На втором этапе, человек становится более опытным в самообуздании, обретая трансцендентное знание, а с ним и духовный вкус. Теперь он уже борется с грубыми и тонкими желаниями, делая различия между ними. Так постепенно он подчиняет свою низшую природу своему высшему «я», и с легкостью отказывается от грубых материальных желаний, на уровне разума, отделяя дух от материи. Эта стадия контроля чувств, которую, Кришна описывает в Б.Г.2.68, называя ее стадией устойчивого разума.

3) На третьем этапе, человек утверждается в сознании «я - не тело», и перестает реагировать на желания чувственных наслаждений. И, хотя эти желания, не могут заставить его действовать по их прихоти, все же на этой стадии, в сердце человека остается любопытство к наслаждению чувств. У него остается слабый интерес, подобно, не до конца рассеяному туману. Он стоит очень близко к уровню полного самоосознания.

Пока человек окончательно не стал самоосознавшей себя душой, в его сердце будет сохраняться интерес или любопытство к удовлетворению чувств материального тела.

4) Совершенный контроль или обуздание чувств наступает, когда чувственные удовольствия перестают вызывать даже любопытство. Это стадия совершенной брахмачарьи или уровень брахма-бхута прасанатма. Человек на этом уровне ничего не желает и ни о чем не скорбит, он во всем видит Брахман, дух, и черпает наслаждение внутри себя. Но на еще более высокой ступени самоосознания стоит тот, кто испытывает наслаждение и блаженство от чистого преданного служения Верховному Господу. Ярким примером тому, является Ямуначария, который при одном лишь воспоминании о чувственных наслаждениях, кривился в отвращении и сплевывал. Именно блаженство чистого сознания души или сознания Кришны, вызывает отвращение к материальным наслаждениям. На таком высочайшем уровне духовного сознания находятся все освобожденные души.

Контроль языка

Одной из главных функций языка является речь. Сейчас мы видим, что в наши дни речь стала чем-то неважным, люди не говорят, они просто болтают всякий вздор, подобно лягушке, которая издает звуковые вибрации, призывая скорую смерть.

Научиться молчать - нелегкая задача, поскольку люди привыкли говорить, перебивая друг друга. Человек думает: «Если я буду молчать - никто не увидит моего величия, никто не поймет, насколько я продвинут». Но древняя поговорка гласит: «Глупца нельзя распознать до тех пор, пока он молчит». Лучше молчать, чем говорить бессмысленные слова.

Настоящий преданный обладает смирением, он умеет молчать и говорит только по существу. Ш.Прабхупада в комментарии к Б.Г.12.18-19. пишет: «Преданный никогда не говорит ни о чем, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым. Молчаливость не означает, что человек должен перестать говорить вообще, просто не нужно говорить глупости. Говорить нужно только на жизненно важные темы, и для преданного такой темой является прославление Верховного Господа».

«До тех пор, пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Человек становится молчаливым, чтобы освободиться от необходимости вести пустые разговоры. Когда человек становится серьезным и молчаливым, не говорящим вздор, его по праву можно назвать муни (мудрецом)». (Ш.Б.3.24.42.комм.)

В «Шримад-Бхагаватам» (11.8.21) говорится:

тавадж джитендрийо на сйад виджитанйендрийах пуман на джайет расанам йавадж джитам сарвам джите расе

«Человек может держать в узде все свои чувства, но если он не обуздал побуждения языка, нельзя сказать, что он может контролировать чувства. Однако если язык обуздан, все остальные чувства будут находиться под полным контролем».

Следующая немаловажная функция языка - ощущать вкус.

Ш.Прабхупада говорит: «Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде».

Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

вайраги хана каре джихвара лаласа парамартха йайа, ара хайа расера ваша

вайрагира критйа — сада нама-санкиртана шака-патра-пхала-муле удара-бхарана

джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа шишнодара-парайана кришна нахи пайа

«Если отреченный человек стремится услаждать свой язык изысканной пищей - его духовная жизнь будет разрушена, и он станет рабом своего языка. Долг человека, живущего в отречении, — постоянно повторять мантру Харе Кришна. Он должен удовлетворять свой желудок теми овощами, листьями, фруктами и кореньями, которые легко доступны. Тот, кто находится в подчинении у своего языка и бродит повсюду, служа желудку и гениталиям, не может достичь Кришны». ("Чайтанья-чаритамрита" Антья, 6.225-227)

Итак, самым первым органом, который необходимо укротить и держать под полным контролем - ненасытный и болтливый язык. Если мы не укротим язык, все устальные чувства укротить будет невозможно. Существует прямая связь между языком, желудком и гениталиями. Тот, кто потворствует прихотям языка, также будет потворствовать прихотям гениталий. Поэтому обуздайте язык, тогда вам не составит труда контролировать все остальные чувства й быть успешным в соблюдении брахмачарьи, которая является наилучшим средством для достижения лотосных стоп Шри Шри Радха-Говинды.

Отреченному человеку запрещено слушать женское пение

Вы когда-нибудь слышали, как поет женщина, особенно, если у нее очень сладкий и мелодичный голос? Кто из вас в состоянии остаться беспристрастным и равнодушным? Безусловно, при нежных звуках сладкого голоса женщины, сердце мужчины плавиться, будь он даже трижды отреченным и непривязанным. Он может, забыв, про свою духовную природу и отреченный уклад жизни, поддаться давлению чувств и стать жертвой иллюзорной привязанности.

Поэтому отреченному вайшнаву запрещено слушать, как поет женщина. Об этом говорится в «Чайтанья- чаритамрите» (Антья-лила, 13.78, 80, 83-85):

эка-дина прабху йамешвара-тота йаите сеи-кале дева-даси лагила гаите

дуре гана шуни' прабхура ха-ила авеша стри, пуруша, ке гайа, — на джане вишеша

стри гайа' бали' говинда прабхуре кайла коле стри-нама шуни' прабхура бахйа ха-ила

прабху кахе, — говинда, аджи ракхила дживана стри-параша хайле стара ха-ита марана

«Однажды, когда Господь Чайтанья шел к храму Ямешвары, в храме Джаганатхи, молодая девушка сладким голосом стала петь песню Джайадевы Госвами «Гита-Говинда». Эта песня, своей красотой могла привлечь внимание всей вселенной. Услышав это неземное пение с далекого расстояния, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же погрузился в экстатический транс. Он не мог различить, мужское это пение или женское. Господь со всех ног бросился навстречу поющему, не обращая внимание на острые камни, ранящие Его стопы и колючки, пронзающие Его нежное тело.

Говинда, слуга Гауранги, побежал очень быстро вслед за Господом, который, в состоянии транса не чувствовал никакой боли. И вот Шри Чайтанья Махапрабху уже был на небольшом расстоянии от девушки, как вдруг Говинда настиг Его, и схватив своими руками, закричал: «Что Ты делаешь мой Господь? Разве Ты не видишь, что это поет женщина?» Как только Господь услышал слово «женщина», Он тут же вернулся во внешнее сознание и поспешно покинул то место. Затем Шри Чайтанья сказал: «Мой дорогой Говинда, ты спас Мою жизнь. Если бы Я прикоснулся к телу женщины, Меня постигла бы мгновенная смерть».

Ш.Б.6.18.41. Из комментария: «Шри Чайтанья Махапрабху предупреждал, что для санньяси слушать женское пение очень опасно, поскольку это может стать причиной его падения. Санньяса предназначена для отказа от общения с женщинами, но если санньяси слушает женский голос и смотрит на прекрасное лицо женщины, он, несомненно, привлечется и не сможет избежать падения. Поэтому человек, желающий продвигаться в духовной жизни, должен быть особенно внимательным и не смотреть в лицо женщине и не слушать женский голос. Смотреть на женское лицо, любоваться ее красотой или слушать женский голос и оценивать ее пение, является тонким падением для брахмачари и санньяси».

Итак, если отреченный человек слушает пение женщин, смотрит на женщин, это все равно, что общаться с ними. Такое общение приводит вайраги к падению. Поэтому шастры запрещают санньяси и брахмачари общаться с женщинами или иметь близкий контакт с ними.

Асат-санга

Что является крайне неблагоприятным для человека, принявшего обет безбрачия? - Общение с женщинами и людьми, которые привязаны к женщинам. Если отреченный человек общается с женщинами или с теми, кто привязан к материальному богатству и женщинам - его духовная жизнь будет полностью разрушена. Он не должен общаться с вишайи, людьми, которые заинтересованны в материальных наслаждениях. Напротив, он должен всячески избегать такого общения.

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукасйа парам парам джигамишор бхава-сагарасйа сандаршанам вишаинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхаксанато пи асадху

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Для человека серьезно желающего пересечь океан материального существования и посвятить себя любовному трансцендентному служению Господу, смотреть на мужчину и женщину, живущих ради удовлетворения чувств, страшнее, чем сознательно пить яд». (Чайтанья- чандродайа-натака 8.27.)

Прекрасный тому пример был в случае с Аджамилой. Он стал свидетелем любовных игр мужчины и женщины, охваченных вожделением и страстью, и это оказалось страшнее, чем, если бы он пил яд. Поэтому шастры говорят, что лучше обниматься с тигром и целовать крокодила, чем смотреть на людей обуреваемых похотью.

Господь Кришна говорит Уддхаве в Ш.Б. 11.26.3:

сангам на курйад асатам шишнодара-трипам квачит тасйанугас тамаси андхе патати андханугандха-ват

«Человек никогда не должен общаться с материалистами, людьми, которые поглощены удовлетворением желудка и гениталий. Если человек будет иметь общение с ними, он, несомненно, провалится в глубокий колодец невежества, подобно слепому, который следует за слепым».

Эти утверждения также относятся к кали-челам, которые внешне кажутся преданными, но в тайне от общества вайшнавов ведут развратный образ жизни, совершая всевозможные грехи. Общение с такими притворщиками крайне неблагоприятно.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.87) Господь Чайтанья наставляет Шрилу Санатану Госвами следующим образом:

асат-санга-тйага, — эи ваишнава-ачара 'стри-санги' — эка асадху, 'кришна-абхакта' ара

«Вайшнав должен всегда избегать общения с обычными людьми. Обычные люди имеют очень сильные материальные привязанности, особенно к женщинам. Вайшнав должен также избегать общества тех, кто не предан Господу Кришне».

Бхактивинода Тхакур в «Бхакти-локе» пишет: «Люди, привязанные к тем, кто жаждет наслаждений, также являются наслаждающимися, поскольку в своем сердце они всегда думают о наслаждении чувств. Есть такие люди, которые сами не являются наслаждающимися, но черпают удовольствие в общении с теми, кто любит наслаждаться. От общения с ними также следует отказаться, поскольку они сами вскоре станут наслаждающимися, и будут представлять собой дурное общество. Есть два типа наслаждающихся — те, кто очень сильно привязаны к наслаждению чувств, и преданные, привязанные к наслаждению чувств. Общение с теми, кто очень привязан, нужно полностью оставить. Преданные, привязанные к наслаждению чувств, также бывают двух типов: те, кто приняли Господа, как часть своего чувственного наслаждения, и те, кто поставили Господа в центр своего чувственного наслаждения. Общение с последними предпочтительнее, чем с первыми. Хотя те, кто заняты наслаждением чувств, в соответствии с религиозными заповедями, лучше, чем те, кто наслаждают чувства греховным образом, все же практикующий преданный не должен общаться с ними, пока они не станут преданными. Просто нося одежды отреченного, человек не становится преданным, свободным от желания чувственных удовольствий, поскольку такие отреченные часто собирают и накапливают объекты чувственного наслаждения. С другой стороны, многие люди внешне похожи на тех, кто услаждает чувства, но на самом деле они используют все в поклонении Господу Хари в умонастроении непривязанности. Приняв все это во внимание, практикующий преданный должен оставить общество тех, кто жаждет наслаждений, и тех, кто привязан к ним, и заняться преданным служением в уединенном месте или, если он удачлив, в обществе истинных преданных.

Общение с противоположным полом очень неблагоприятно для продвигающегося преданного. Если преданный-домохозяин соприкасается и беседует со своей женой в соответствии с религиозными принцапами, то это не вредит его преданному служению. Но для отреченного не может быть и речи о каком- либо общении или разговорах с женщиной, иначе его практика преданного служения будет полностью разрушена. Нужно полностью прекратить общение с таким отклонившимся человеком».

Итак, будьте внимательны в выборе общения и избегайте людей с умонастроением наслаждающихся. Непристойные картины, видеофильмы с порнографическими сюжетами, вульгарные слова, и любовные романы о мирских отношениях, также оскверняют сознание. Все это асат-санга.

Общение с женщинами

Господь Чайтанья сказал:

прабху кахе, - вайраги каре пракрити самбхашана декхите на парон ами тохара вадана

«Я не могу спокойно смотреть в лицо человеку, который принял отреченный образ жизни, но ведет интимные беседы с женщиной». (Ч.Ч.Антья.2.117)

Если человек хочет жить в отречении, ему следует всегда соблюдать дистанцию с противоположным полом, находясь на почтительном расстоянии. Брахмачари и санньяси не должны иметь близкого контакта с женщинами. Господь Чайтанья был очень строг в этом отношении и показал нам идеальный пример отречения. В комментарии к Ч.Ч. Ади. 17.276. говорится: сабе пара-стхира пратинахи парихаса стри декхи дуре прабху хаена эка-раса: «Шри Чайтанья Махапрабху никогда не шутил с женами других. Как только Он видел приближающуюся женщину, Он немедленно освобождал ей дорогу».

В «Учение царицы Кунти» Ш.Прабхупада пишет: «Приняв санньясу, отречение от мирской жизни, Чайтанйа Махапрабху всячески избегал любого общения с женщинами. Даже ведя жизнь домохозяина, Он никогда не допускал вольностей в обращении с женщинами. Он любил пошутить, но делал это только в обществе мужчин, никогда не позволяя себе подшучивать над женщинами. Лишь однажды Он бросил несколько шутливых слов своей жене, Вишнуприйе. Увидев как Его мать Шачимати, ищет что-то, Господь Чайтанйа лукаво произнес: «Может быть, твоя невестка взяла это?» Но то были единственные шутливые слова, сказанные Им женщине за всю Его жизнь. Господь Чайтанйа был необыкновенно строг. Когда Он принял санньясу, отречение от мирской жизни, ни одна женщина не могла приблизиться к Нему, чтобы выразить свое почтение - они должны были делать это на расстоянии».

Удивительно, насколько строг был Господь Чайтанья, поэтому мы, как последователи Шримана Махапрабху должны следовать по Его стопам. Шри Гауранга - это Верховный Господь, Абсолютная Истина, Ему нет нужды, отрекаться от чего-либо, поскольку Он - начало и конец всего сущего. Но, по Своей великой милости, для нашего же блага, Он учил нас, как необходимо вести жизнь в отречении. Строгость помогает сохранять чистоту и соблюдать брахмачаръю, тот, кто не строг, как мы видим, становится жертвой иллюзии. Поэтому отреченные люди должны быть непреклонны в принципах целибата и свести контакт с противоположным полом до минимума.

Кто-то может спросить: «Почему, вы постоянно отвергаете общение с женщинами? Почему женщины так плохи, неужели они приносят столько вреда?» - Женщины бывают разные. Но мы не имеем ничего против целомудренных женщин, в особенности вайшнави, и уважаем их, как матерей. Но, что касается отреченного уклада жизни, то шастры и Сам Верховный Господь налагают строгий запрет для санньяси и брахмачари на общение с любыми женщинами. Это подобно огню и маслу, если вы хотите остаться брахмачари, то никогда не имейте близкого контакта с женщинами. У серьезных брахмачари не должно быть никаких близких отношений с матаджи. Им рекомендуется всегда держаться в стороне от женщин, уважая их с расстояния.

Ш.Б.9.19.17. комм. Брахмачари не разрешается даже смотреть на жену духовного учителя, если она молода. Жена духовного учителя может попросить ученика своего мужа помочь ей в чем-то, как она просила бы своего сына, но если она молода, брахмачари не должен служить ей.

Нарада Муни в Ш.Б.7.12.9. говорит:

нанв агних прамада нама гхрита-кутумба-самах пуман сутам апи рахо джахйад анйада йавад-артха-крит

«Женщина подобно огню, а мужчина - горшку с маслом. Поэтому мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Точно также он должен избегать общения и с другими женщинами. Вступать в разговор с женщиной можно только по какому-то важному делу, и никак иначе».

Ш.Прабхупада, комментаруя этот стих, пишет: «Если человек не понимает, насколько важно ограничивать общение между мужчинами и женщинами, он мало, чем отличается от животного».

Вот еще одна замечательная цитата Ш.Прабхупады: «Мужчина, очарованный женской красотой, становится пленником Купидона и словно каменеет, забыв обо всем на свете. Привлеченный изящными женскими формами, он хочет навеки оставаться в материальном мире. Другими словами тот, кто наслаждается, созерцая красивую женскую фигуру, сам ставит себе преграды на пути в духовный мир. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху наказывал всем преданным держаться подальше от красивых женщин и прочих мирских соблазнов». (Ш.Б.5.2.6. комм.)

Это очень актуальная тема, ибо не все преданные, находящиеся в отречении, до конца понимают этот момент. Часто они теряют бдительность, совершая роковые ошибки, забывая наставления шастр, которые говорят, что женщина, какая бы целомудренная она ни была, всегда подобна огню, и в любой момент может растопить горшок с маслом, с которым сравнивают мужчину.

Шрила Бхакти Викаша Свами в своей книге «Брахмачари в сознании Кришны», пишет: «Контакты с женщинами должны быть формальными, учтивыми и как можно более краткими. Если должен состояться разговор, держитесь на расстоянии, избегайте встречаться с женщиной взглядом и заканчивайте все дела, как можно быстрее. Никогда не вступайте с женщинами в споры, не смотрите на танцующих женщин, не слушайте их пения. Брахмачари не следует принимать служение от женщин (даже прасада-сева должна быть ограничена). Особенно опасно для брахмачари видеться и разговаривать с женщинами повторно. Как только установились дружеские отношения, падение началось. Всегда помните - женщины очень сильны. Но также помните, что привязанность и неприятие - две стороны одной медали - гуны страсти. Стойкому преданному необходимы беспристрастие и отрешенность».

Лучший принцип - всегда держать нейтралитет и отстраненность, никогда не сближаясь с майей. Отречение - означает, непривязанность и равнодушие к объектам чувственного восприятия. Однако, если серьезный брахмачари, видит, что молодая женщина (матаджи) проявляет к нему интерес и пытается завести дружбу, он должен быть вдвойне осторожным и никогда не вступать в близкие отношения с ней.

Мы должны обратить особое внимание на все вышеприведенные утверждения, поскольку иногда брахмачари теряют бдительность и благоразумие, возомнив о себе, что они уже освобождены и не подвержены женским чарам. Никогда не доверяйте иллюзорной энергии. Как только вы расслабляетесь, майя проникает в ваше сознание, действуя даже через целомудренных женщин. Не забывайте, где мы находимся. Мы находимся в материальном мире, в материальном теле, и не всегда в духовном сознании, поэтому разумный человек никогда не теряет бдительности.

Неужели, мы еще не поняли, что привязанность к противоположному полу, как обременительный груз, лишь оттягивает и задерживает, наш духовный прогресс, и возвращение обратно домой к Богу. Давайте же станем разумными и в высшей степени осторожными.

Мы не фанатики и не женоненавистники, напротив, в глубине своего сердца мы питаем глубокое уважение к женщинам или вернее к живым существам в женских телах. Но пока мы не достигли самоосознания, у нас остается склонность попадать под влияние иллюзии и находиться в двойственности. Священные писания рекомендуют строго разграничивать общение между полами, в особенности для людей в отречении. В «Джайва-дхарме» объясняется принцип отречения: если у человека нет ни малейшего желания общаться с женщинами, значит он готов к отречению или соблюдению акханда-брахмачаръи.

Садху-санга

санго йах самсритер хетур асатсу вихито 'дхийа са эва садхушу крито нихсангатвайа калпате

«Общение, в которое люди вступают ради удовлетворения своих чувств, лишь порабощает их. Но то же самое общение со святой личностью приводит человека на путь освобождения, даже если он не подозревает, с кем общается». (Ш.Б.3.23.55)

Насколько же велико значение благоприятного общения в нашей жизни? - В ведической литературе общение со святыми и мудрыми людьми ставится на первое место. Это наиважнейший фактор в духовной жизни. С кем мы общаемся, в точности такими же и становимся. Не трудно угадать, кем мы станем, если будем общаться с людьми, которые не стремятся к духовному прогрессу и считают материальный мир прекрасным и удивительным местом. Но, общаясь со святой личностью, человек получает возможность встретиться лицом к лицу с Кришной. Такое общение является большой редкостью, и всех, кто соприкасается с таким садху, получает величайшее благо. Один только Нарада Муни освободил великое множество обусловленных душ и сделал их выдающимися вайшнавами, и все это произошло благодаря садху-санге. Даже самые грешные из грешников благодаря общению с ним получили высшее благо, о чем рассказывает следующая история. Cwna с CM*» (yciof** £А-р*ЛАиб**£

Однажды Махараджа Амбариши пригласил великого святого Нараду Муни к себе во цворец, и попросил Нараду повлиять на своего младшего брата, который был закоренелым материалистом. Нарада пообещал, что сделает все от него зависящее, и удалился.

На следующее утро Нарада пришел во дворец к младшему брату Махараджа Амбариши, но тот даже, не захотел выслушать его. И все же Нарада попытался рассказать ему об Абсолютной Истине, но это только разозлило младшего брата Амбариши, и он выгнал за дверь великого мудреца. Без всякой надежды Нарада напоследок крикнул этому негодяю: «Хорошо, ты выгнал меня за дверь и не захотел выслушать моих наставлений. Но, пожалуйста, запомни, что я сейчас скажу: «Когда придет смерть, и ты окажешься в обители Ямараджа, задай ему следующий вопрос: «Какое благо может получить человек от одного мгновения общения с чистым преданным?»

Прошло время, и в надлежащий срок брат Махараджи Амбариши попал в обитель Бога смерти. За всю свою жизнь он совершил неизмеримое количество грехов, и ему было уготовано отправиться в ад Раураву. Ямарадж вынес ему окончательный приговор, и спросил, что тот хочет сказать перед дорогой. И тогда младший брат Махараджи Амбариши по милости Нарада Муни вспомнил, о чем мудрец просил его много лет тому назад. Затем он сказал: «Я хочу задать один вопрос: «Какое благо получает человек от одного мгновения общения с чистым преданным?» Услышав этот необычный вопрос, Ямарадж задумался, и после некоторых размышлений сказал: «Я не могу ответить на твой вопрос, лучше нам отправиться к Господу Брахме, может быть он даст нам ясное объяснение». И они встретились с Брахмой и задали ему тотже самый вопрос. Но творец вселенной был озадачен, сказав: «Лучше об этом спросить Самого Господа Вишну». И все трое отправились на Вишнулоку. Достигнув этой планеты духовного мира, и приблизившись к Вишну, они спросили: «Дорогой Господь, этот грешник, младший брат Махараджи Амбариши, задал нам один вопрос, на который мы до сих пор не можем ответить: «Какое благо получает человек от одного мгновения общения с чистым преданным? Пожалуйста, ответить нам». Господь Вишну сказал: «Вы можете возвращаться на свои планеты, а этот грешник останется здесь. Теперь, Я надеюсь, вы понимаете, какое благо получает человек от одного мгновения общения с чистым преданным?»

тулайама лавенапи на сваргам напунар-бхавам бхагават-санги-сангасйа мартйанам ким уташишах

«Ценность одного мгновения, проведенного в общении с преданным Господа, невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в форме материального благополучия, которые предназначены для тех, кому суждено умереть». (Ш.Б. 1.18.13)

Ш.Бхактивинода Тхакур говорит: «В прошлом многие удачливые души избавились от материальных привязанностей, благодаря общению с чистыми вайшнавами. Главное наставление Шри Рамануджачарьи таково: «Если ты, несмотря ни на какие усилия, не можешь очиститься, тогда просто пойди, сядь с вайшнавами, и тогда ты получишь все благословения». Когда человек видит безупречные качества преданного, его ум очень быстро меняется, его привязанность к наслаждению чувств уменьшается, и в его сердце прорастает семя бхакти. Постепенно человек развивает вкус даже к пище и поведению вайшнавов. Мы видели, как благодаря общению с вайшнавами, люди избавлялись от многих анартх — от привязанности к общению с женщинами, от жажды к богатству, от желания удовлетворять чувства и получить освобождение, от склонности к карме и гьяне, от употребления в пищу мяса и рыбы, от пьянства, курения и жевания пана. Видя в вайшнавах умение не тратить попусту время, многие люди с легкостью избавились от таких анартх, как лень, чрезмерный сон, бесполезные разговоры и болтливость. Также мы видели, что благодаря более продолжительному общению с вайшнавами некоторые люди избавились от склонности к обману и желания славы. Мы своими собственными глазами видели, что, проявляя небольшую симпатию в общении с вайшнавами, люди отказывались от всех других видов общения, таких как привязанность к предубеждениям. Те, кто стремился к победе в сражениях, кто был опытен в достижении превосходства над другими, кто хотел накопить огромное богатство, — все эти люди обретали преданное служение, очистившись в общении с вайшнавами. Даже сердца тех, кто думал: «Я покорю весь мир своей логикой и достигну превосходства над всеми», обрели мир. Без общения с вайшнавами невозможно избавиться от привязанности к предубеждениям».

Находясь в хорошем окружении зрелых, продвинутых и отреченных преданных, человек за несколько лет, может продвинуться в преданном служении, и утвердиться в принципах брахмачарьи. А, утвердившись в этих принципах, он может понять, что истинным достижением человеческой жизни является уттама- бхакти.

Благоприятное общение

В «Хари-бхакти-судходайе» (8.51) сказано:

йасйа йат сангатих пумсо маниват сйат са тад гунах свакуларддхйаи тато дхиман свайутханй эва самшрайет

«Подобно тому, как хрусталь отражает качества близлежащего предмета, так же человек перенимает качества того, с кем он общается. Поэтому, чтобы увеличить свое особое настроение преданности, мудрый человек должен найти прибежище у того, кто имеет то же самое настроение».

Человек принимает умонастроение тех людей, с которыми имеет в обществе которых он находится. Как гласит древняя пословица: «Скажи мне, кто твой друг и я скажу, кто ты». Поэтому преданный должен выбирать себе круг общения по интересам и схожему умонастроению.

Для брахмачари не рекомендуется жить в тесном общении с семейными людьми, играть с детьми, свободно общаться с женщинами, слушать и вести разговоры об интимных отношениях домохозяев.

Если тот, кто серьезно настроен, оставаться брахмачари, пренебрегает этими принципами, в его сердце, несомненно, произойдут перемены.

Поэтому для брахмачари необходимо делать различия и выбирать, чье общение будет для него наиболее благоприятным.

Самым благоприятным общением, является то общение, которое будет поддерживать в нем дух отречения, усиливать преданность и развивать любовь к Богу. А неблагоприятным общением для брахмачари, является общение с теми людьми, кто привязан к семейной жизни, кто постоянно размышляет о женитьбе, ведет разговоры о женщинах, кто не строг в принципах целибата и имеет предвзятое или скептическое отношение к брахмачарье, безбрачию. Такое общение необходимо ограничить до минимума, и принять прибежище в общении с убежденными и отреченными преданными: брахмачари, грихастхами или санньяси.

Поэтому общение должно быть всегда благотворным и возвышающим, поскольку оно коренным образом влияет на наш образ жизни и умонастроение.

Камни преткновения в духовной жизни

Иногда преданные чрезмерно увлекаются мирскими науками, такими, как аюрведа, нумерология, психология, соционика, астрология, хиромантия, физиогномика, фен-шуй и т.д. Мы видим, что подобное материальное знание, препятствуют преданному служению и уводит человека от истинной цели. Особенно это касается людей в отреченном укладе жизни. Некоторые брахмачари составляют гороскопы, интересуясь своим материальным положением, делают подсчеты по нумерологии, рассматривают линии на руках, и, в конце концов, все это сказывается на их решимости жить в безбрачии. К чему же приводят все эти вышеперечисленные увлечения? Однозначно, к телесной концепции жизни, поскольку они направлены на аспекты материального существования.

Дата добавления: 2015-09-02