Вступление 8 страница. Что говорить о Госвами, Сам Господь Чайтанья изучал священные писания

Что говорить о Госвами, Сам Господь Чайтанья изучал священные писания, также все Его спутники и последователи изучали ведическую литературу. Например, Гададхара Пандит, читая «Шримад-Бхагаватам», проливал слезы любви к Кришне, Нароттам дас Тхакур, Шьямананда, Шринивас Пандит, вся ученическая преемственность делали это. Ш.Бхактивинода Тхакур, даже будучи занятым служебными и семейными обязанностями, ежедневно, несколько часов подряд изучал шастры и рукописи ачарьйев. Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был величайшим ученым в области вайшнавской литературы, Шрути, Смрити, Пуран, и даже в последние годы жизни он перечитывал снова и снова «Чайтанья- чаритамриту». Шрила Прабхупада был идеальным примером знатока шастр, даже Махатма Ганди никогда не расставался с «Бхагавад-гитой». Многие и многие ачарьи, великие риши, мудрецы, величайшие вайшнавы, ученые-трансценденталисты, неразрушимые брахмачари и санньяси - всегда были поглощены изучением священных писаний.

Поэтому, если вы хотите, чтобы ваша жизнь наполнилась нектаром преданности Кришне и экстатическими переживаниями, а отречение крепло день ото дня - изучайте священные писания и утвердитесь в бхакти-гьяне.

Самоосознание

Как уже говорилось, настоящий брахмачари - это тот, кто действует и живет в сознании «я не тело». И это одна из главных характеристик найштхика-брахмачари, поскольку для того, чтобы жить в безбрачии, человеку необходимо подняться над двойственностью телесной концепции жизни и достичь духовного самоосознания.

Ш.Прабхупада объяснял значение слова «самоосознание»: «Когда мы отказываемся от всех обозначений и осознаем, что «я неотъяемлемая частичка Кришны», это называется самоосознанием». (Лекция Ш.Б.5.5.2. Хайдарабад 04.12.75)

«Тот, кто пробудил в себе сознание Кришны, больше не отождествляет себя ни с грубым, ни с тонким материальными телами. Но глупец не пробуждается от сна материального существования, он поражен болезнью ложного отождествления себя с материальным телом. Поэтому человек должен подняться на духовную платформу (нитья-сварупу). И благодаря правильному отождествлению себя, как вечного слуги Кришны, он освободится от ложного отождествления себя с телом». (Ш.Б. 11.11.9. комм)

Ш.Прабхупада писал: «Чем глубже мы осознаем разницу между душой и телом, тем серьезнее мы станем в преданном служении». (Ш.Б.5.10.10. комм) Это абсолютный факт, поскольку, как только, у нас появляется истинное понимание своей духовной природы, как нетленной души, вечного слуги Кришны, мы обретаем решимость, восстановить свои утраченные отношения с Богом и больше никогда не воплощаться в материальных телах.

Когда преданный пробуждает в себе сознание Кришны или становится сознающим Кришну, он перестает отождествлять себя с материальным телом, и поднимается на уровень самоосознания. Самоосознание определяется тем, что человек видит себя, как вечного слугу Кришны, духовную душу, исполненную вечности, знания и блаженства.

Именно такое сознание развивает в себе преданный найштхика-брахмачари. Не отождествляя себя с материальным телом, погруженный в бхакти-йогу, и обретая трансцендентное знание, он действует на духовном уровне, применяя это знание на практике.

Поэтому для серьезного брахмачари или того, кто живет в отречении, необходимо всегда понимать и осознавать, что он душа, отличная от этого тела, по крайней мере, такое сознание очень желательно, приветствуется, поощрается и одобряется. Лучше всегда пребывать в духовном сознании, и никогда не забывать свою истинную тождественность, каждое мгновение, сознавая себя вечным слугой Кришны.

Что же утверждает преданного на этой платформе? Весь процесс бхакти-йоги: садхана, свадхьяя, садху- санга, санкиртана, проповедь, шраванам, киртанам, вишнох смаранам и т.д. Если человек полностью, без остатка, занимает свои ум, речь и тело в служении Кришне, он может быстро достичь самоосознания: дживера сварупахайа кришнера нитйа даса - «я бессмертная душа, вечный слуга Кришны».

Благодаря силе преданного служения, сердце будет очищаться и, несмотря на множество проблем, связанных с телесным отождествлением, преданный должен терпеливо продолжать интенсивно практиковать шраванам киртанам вишнох смаранам, основные процессы преданного служения, и постепенно он начнет освобождаться от телесной концепции жизни.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, совершая преданное служение, и, слушая о Кришне, шринватам сва катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах хридй антах-стхо хй абхадрани видхуногпи сухрит сатам, человек избавляется от влияния страсти и невежества, утверждаясь на платформе благости, обретая радость и умиротворение. На платформе саттва-гуны, он способен видеть свою духовную природу. С этого момента, узел материальных привязанностей, находящийся в сердце разрубается, все сомнения уходят прочь, а цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином в теле является душа.

Шрила Прабхупада объясняет, что узел в сердце - означает, сексуальные желания. Поэтому, как только преданный начинает ясно осознавать «Я - душа, находящаяся в теле», страсть и невежество прекращают оказывать на него влияние, грубое вожделение уходит прочь, и он начинает серьезно практиковать сознание Кришны.

Занимаясь преданным служением, преданный не должен смотреть на свое тело, как на самого себя. Материальное тело иллюзорно, и подобно мыльному пузырю, готовому лопнуть в любое мгновение, и исчезнуть навсегда. После смерти, это тело превратится в прах или пепел, но иллюзия так сильна, что заставляет нас постоянно отождествлять себя с материей и чувствовать влечение к телу противоположного пола. Поэтому, пока мы не освободимся от ложного отождествления себя с телом, и не осознаем себя слугой Кришны, мы будем введены в заблуждение двандвой, двойственностью и рагой, привязанностью. Двойственность будет выражаться в противопожностях - мужчина-женщина, а на основе этой двойственности будет возникать привязанность.

В Ш.Б.7.12.10. говорится:

калпайитватмана йавад абхасам идам ишварах дваитам таван на вирамет тато хи асйа випарйайах

«Пока живое существо полностью не осознало себя и не освободилось от отождествления себя с телом, которое является отражением истинного тела и чувств, оно не сможет избавиться от концепции двойственности, основанное на понятии «мужчина и женщина». Поэтому всегда есть шанс падения, поскольку, разум живого существа сбит с толку».

Комментарий: Если человек не является самореализованной душой, полностью независимой от иллюзорной концепции материального тела, понятие двойственности «мужчина и женщина» будет продолжаться, но если он действительно осознал себя, эта двойственность уходит. Видья-винайа-сампане брахмане гави хастини шуни чайва швапаке ча пандита сама-даршинах; «Смиренный мудрец, наделенный истинным знанием, обладает равным видением и не делает различий между благочестивым брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом». На духовной платформе, ученый человек, не только отказывается от двойственности «мужчина и женщина», но также отказывается от двойственности «человек и животное». Таков тест самоосознания. Человек должен осознать, что живое существо - это духовная душа, меняющая различные типы тел. Он может теоретически понимать это, но когда к нему приходит практическое осознание, тогда он воистину становится пандитом, тот, кто действительно обладает знанием. До этого времени, двойственность будет продолжаться, «мужчина и женщина».

Ш.Прабхупада в этом комментарии говорит о практическом осознании, когда человек достигает стадии самоосознания и поднимается над телесной концепцией жизни. И настоящий тест самоосознания определяется тем, что человек не только отказывается от двойственности «мужчина и женщина», но также не делает различий между человеком и животным. Это важный момент, поскольку, пока человек не осознает себя, он не сможет увидеть духовную природу других живых существ и подняться над двойственностью. А если он не избавился от концепции двойственности, основанной на понятии «мужчина и женщина», всегда существует шанс быть ввергнутым в иллюзию. Следовательно, в отреченном укладе жизни, преданный должен быть осторожным по отношению к объектам этого мира и постоянно совершать усилия в достижении самоосознания или сознания Кришны. Ему необходимо учиться, не отождествлять себя с телом и видеть во всех живых существах бессмертную душу, исполненную cam чит ананды.

Совершенный брахмачари или совершенный преданный никогда не забывает свою трансцендентную природу, и всегда находится на духовной платформе, сознавая себя вечным слугой Кришны. Это сознание утверждает преданного в безупречной брахмачарье и возвышает его над двойственностью этого мира. И на самом деле, каждый из нас должен подняться на этот уровень, чтобы освободиться от иллюзии.

Конечно, сейчас мы находимся в тюрьме материального тела, но, как только мы достигнем самоосознания, мы поймем всю бессмысленность наслаждений и почувствуем отвращение к удовлетворению чувств. Телесная оболочка уже не будет иметь для нас большого значения. Нам не захочется больше связывать себя с проблемами телесной концепции жизни. И вместо жадности, гнева и вожделения, у нас появится великий энтузиазм и непоколебимое желание безраздельно вручить себя лотосным стопам Говинды.

Трансцендентный уровень шуддха-саттвы

В «Бхагавад-гите» (14.26.) Кришна говорит:

мам ча йо вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, поднимается над Гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

В этом стихе объясняется, как подняться на трансцендентный уровень. Если мы хотим вырваться из оков иллюзии, нам необходимо утвердиться в гуне добродетели, но даже в саттва-гуне, мы будем обусловлены, поскольку эта гуна также является частью майи, иллюзорной энергии. Поэтому священные писания рекомендуют подняться выше трех гун материальной природы, на уровень шуддха-саттвы.

Ш.Прабхупада объясняет: «Вайшнав - это тот, кто поднялся на платформу гуны благости, уровня брахмана, и превзошел это состояние. Поэтому, пока человек не поднялся на платформу добродетели, он не может стать вайшнавом. Вайшнав находится в шуддха-саттве. Вайшнав это тот, кто становится трансцендентным к качествам брахмана. Стать вайшнавом - не легкая вещь, поскольку вайшнав находится выше качеств брахмана. Но это возможно, если просто повторять Харе Кришна мантру, избегая оскорблений. Как только вы поднимаетесь над оскорбительным воспеванием, вы сразу же становитесь трансцендентным к трем гунам материальной природы. С платформы саттва-гуны существует возможность падения, как, например, Аджамила был брахманом, и как только он увидел шудру и шудрани, утоляющих свою страсть, он пал. Но Харидас Тхакур был вайшнавом, он находился на уровне шуддха-саттвы, и хотя он был еще совсем юношей, к нему пришла проститутка, чтобы соблазнить его, но он, оставался непоколебим. Напротив, вместо того, чтобы совратить Харидаса, эта девушка оставила свою греховную деятельность и стала преданной. Такова разница между саттва-гуной и шуддха-саттвой. Кришна говорит в Б.Г. 14.26: мам ча йо вйабхичарини бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Брахма-бхуйайа - значит, шуддха-саттва, стадия освобождения». (Лекция Ш.Б. 1.3.26. Лос- Анджелес 1.10.72)

Итак, шуддха-саттва. Когда человек поднимается на этот уровень, он освобождается от иллюзии и становится трансцендентным к этому миру. Однажды Ш.Прабхупада сказал, что только на трансцендентной платформе чистой благости, уровне Васудевы, возможно понять Господа Васудеву и встретиться с Ним лицом к лицу, поскольку Его невозможно понять и увидеть, находясь под влиянием трех гун материальной природы. Это возможно только на уровне шуддха-саттвы.

И как же достичь этого уровня? Достичь шуддха-саттвы возможно благодаря двум процессам: авйабхичарини-бхакти, непрерывным преданным служением, и также Ш.Прабхупада в книге «Путешествие вглубь себя» объясняет: «В этом материальном мире вы не можете обнаружить чистую благость. Прийти на эту трансцендентную платформу можно посредством аскез (тапаса брахмачарйена шайена ча дамена ча). Человек должен практиковать целибат, контролируя ум и чувства. Таким образом, можно подняться на платформу чистой благости. Также, если человек становится сознающим Кришну, он автоматически соблюдает целибат, контролирует ум и чувства, и естественно поднимается в шуддха-саттву».

Теперь, ко всему сказанному, мы можем понять, насколько могущественна практика брахмачарьи, которая способна поднять человека на уровень чистой благости, уровень освобождения. Но тот, кто практикует брахмачарью, занимаясь бхакти-йогой, вдвойне усиливает эффект.

Природа

Теперь мы хотим сказать несколько слов об индивидуальной природе человека и более подробно описать природу ума, вожделения и духовной любви.

Что имеется в виду, когда мы говорим о «природе» человека? Русский толковый словарь дает определение слову «природа»: «Природа - означает, сущность, прирожденное свойство, натура или характер».

И как мы знаем, у каждого человека имеется свойственный ему характер или индивидуальная природа грубого и тонкого тела, выражающаяся в обусловленности тремя гунами материальной природы, через определенные способности, таланты, желания, привязанности и устремления, накопленные и сформированные с прошлых рождений. Иначе говоря, природа определяется гуной и кармой, которые проявляются во внешних качествах и действиях.

Когда человек встает на путь бхакти и начинает совершать преданное служение Верховному Господу, он уже обладает гуной и кармой. Но вначале, не каждый человек способен раскрыть или точно определить свою природу, для этого необходимо какое-то время.

Если преданный молод и не способен понять, каковы его ашрам и род деятельности, для этого обычно требуется несколько лет упорядоченной жизни в преданном служении, чтобы во всем разобраться и дать возможность нашей природе проявиться. Кто-то проявляет свою природу сразу, а кому-то потребуется достаточно долгое время. И в том виде деятельности и укладе жизни, в которых человек чувствует себя удовлетворенным и более счастливым - означает, что он занял свое правильное и естественное положение, соответствующее качествам и желаниям. Мы можем видеть, насколько счастлив преданный, если он занимает правильное положение в системе варн и ашрамов и действует в гармонии со своей внутренней природой.

Главный принцип - задействовать свою природу в служении Кришне, и это приведет нас к совершенству.

Ум

Ум занимает самое главное место в нашей жизни, и все великие ачарии прошлого, святые и мудрецы, и Сам Господь Шри Кришна уделяют особое внимание контролю ума, поскольку, не обуздав ум, невозможно достичь самоосознания и превзойти рождение и смерть.

Необузданный ум, наполненный скверной материальных желаний, является камнем преткновения на пути к Кришне и главной причиной всех наших страданий и несчастий. Пока мы не очистим ум от желаний наслаждаться объектами этого мира, мы никогда не сможем вырваться из оков материального рабства и преодолеть чары иллюзии.

Ум обладает неизмеримым могуществом, и мало, кто способен, даже представить, насколько велика его сила. Благодаря уму, человек может подняться над тремя гунами материальной природы и возвыситься до положения чистого преданного служения на Голоке Вриндавана, но также ум способен низвергнуть человека в самые адские условия существования. Поэтому есть существенная разница между чистым и оскверненным умом. Оскверненный ум, может смять и раздавить человека, скрутить его в бараний рог и вывернуть наизнанку. Такова сила ума. Необузданный ум - это коварнейший враг, опасное чудовище, которому никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя доверять, даже на мгновение. Этот враг, ради чувственных наслаждений, готов в любую минуту предать нас, подобно неверной и нецеломудренной жене.

нитйам дадати камасйа ччхидрам там анну йе * рай ах йогинах крита-маитрасйа патйур джайена пумшчали

«Неверная жена может, не задумываясь изменить мужу и завести себе любовников, и иногда случается, что любовники такой женщины безжалостно убивают ее мужа. Точно так же и ум: если йог доверится своему уму и даст свободу, ум заключит союз с опасными врагами - вожделением, гневом и жадностью, - и они без сомнения уничтожат йога». (Ш.Б.5.6.4)

Поэтому священные писания постоянно предупреждают человека, вставшего на путь самоосознания, что ум не заслуживает доверия ни утром, ни днем, ни вечером, ни ночью, ни в какое-либо время, ни в каком- либо месте.

Ш.Прабхупада в комментарии к Ч.Ч.Мадхья.11.10. пишет: «Нельзя доверять своему уму, который так непостоянен, что в любой момент может предать нас. Шесть врагов неизменно сопровождают ум; кама, кродха, мада, моха, матсарья и бхайа, а именно, вожделение, гнев, опьянение, иллюзия, зависть и страх. Хотя ум может быть погружен в духовное самоосознание, человек должен всегда быть очень внимательным во взаимоотношениях с ним, как тот, кто общается со змеей. Человек никогда не должен думать, что он обуздал свой ум и может делать все, что ему заблагорассудиться. Идущий по духовному пути, должен всегда занимать свой ум в служении Господу, так, чтобы подчинить себе, тех шесть врагов, которые вечно сопровождают наш ум. И если ум не занят в служении Кришне каждое мгновение, существует опасность пасть жертвой этих врагов».

Шрила Прабхупада отмечает здесь очень важный момент, говоря, что даже если ум погружен в духовное самоосознание, человек должен всегда быть крайне внимательным во взаимоотношениях с ним, как тот, кто имеет близкий контакт со змеей. Змея всегда опасна, в любой момент она может обнажить свои ядовитые зубы и выпустить яд. Поэтому чрезвычайно важно, всегда держать ум под контролем, постоянно, занимая его в служении Кришне, и не давая ему свободы. Если мы не подчиним себе ум, тогда ум подчинит себе нас и сделает своими рабами.

Чанакья Пандит советует: «За действиями врага нужно неустанно следить». Если человек не контролирует ум, как он может осознать себя, как он может соблюдать брахмачаръю и оставаться непривязанным к этому миру?

асамйататмана його душпрапа ити ме матих вашйатманату йатата шакйо 'ваптум упайатах

«Для того, чей ум необуздан, самоосознание - непосильный труд. Но, тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха». (Б.Г.6.36.)

Итак, контроль ума - это главная обязанность для тех, кто принял решение жить в безбрачии и подняться над рождением и смертью. Первым делом нужно подчинить себе ум, погрузив его в процесс сознания Кришны. Ум необходимо кришнаизировать или очистить, чтобы он постоянно думал о Кришне. Благодаря чистому уму, мы можем наслаждаться нектаром привязанности к лотосным стопам Господа, не только в бодрствующем состоянии, но даже во сне, мы можем помнить и думать о Кришне. Чистый, натренированный ум в сознании Кришны, может вызволить нас из любой беды или опасности, но до тех пор, пока ум осквернен материальными желаниями, он будет оставаться нашим врагом.

В «Бхагавад-гите», Кришна говорит:

бандхур атматманас тасйа йенатмаиватмана джитах анатманасту шатрутве вартетататмайва шатру-ват

«Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кто не смог этого сделать, ум становится величайшим врагом». (Б.Г.6.6.)

Этот враг воистину становится врагом, если он неудержимо стремится к чувственным наслаждениям и пытается заманить человека в ловушку иллюзии. Необузданный ум говорит: «Посмотри, какая прекрасная и чудесная женская форма. Она предназначена исключительно для твоего наслаждения, не упускай этот шанс. Наслаждайся!» Таков ум, оскверненный материальными желаниями. Однако какой здравомыслящий человек станет исполнять безумные желания нечистого ума?

В «Шримад-Бхагаватам» (5.6.5.) говорится:

камо манйур мадо лобхах шока-моха-бхайадайах карма-бандхаш чай йан-мулах. свикурйат ко пи тад будхах

«Именно ум является корнем вожделения, гнева, жадности, гордости, скорби, иллюзии и страха - оков, которые удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек исполнять желания ума?»

Неужели разумный человек доверится своему уму и станет потворствовать его бесконечным желаниям? Нет, разумный человек никогда не позволит уму управлять своей жизнью. Напротив, он подчинит себе ум, направив его на служение Кришне.

Но, если ум не желает подчиниться и пытается стянуть нас в болото чувственных наслаждений, тогда нужно, как советовал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, схватить этого злодея и побить его палкой, заставив думать о Кришне. Это один из верных способов обуздания ума.

Но самым лучшим и совершенным методом очищения и обуздания ума в этот век, является повторение святого имени Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Как говорил Господь Чайтанья: «Святое имя нужно повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже травы, терпеливее дерева, оказывая почтение каждому, не ожидая почтение к себе». И, если наш ум непрерывно занят постоянным слушанием, постоянным воспеванием и постоянным памятованием о Кришне, двадцать четыре часа в сутки, без отклонений и измышлений, мы сможем войти в самадхи сознания Кришны, и непрестанно пить сладчайший нектар чистой преданности к лотосным стопам Говинды.

В этом состоит секрет, успех и цель жизни брахмачари или человека, стремящегося прогрессировать в сознании Кришны.

Вожделение

Все духовные души берут свое начало в пограничной энергии Господа, татастха-шакти, и их настоящий дом - необъятный, безграничный духовный мир. Лишь малая горстка душ бросает полные вожделения взгляды на тюремные стены иллюзорного мира майи, отвернувшись от служения Кришне. Именно поэтому живые существа и оказались в материальном мире, и нельзя не согласиться с тем, что в этом им некого винить, кроме самих себя.

Итак, неутолимая жажда страсти, неиссякаемая и могущественнейшая энергия, - вожделение. Под влиянием этой энергии, создаются величайшие цивилизации мира. На основе простых импульсов, исходящих от гениталий, человечество изобретает сверхколоссальные и гипертрофированные системы для удовлетворения и наслаждения материальных чувств. Все это происходит, благодаря жажде властвовать и контролировать, которая делает обусловленную душу рабом языка, желудка и гениталий. Вся вселенная поглощена попытками, удовлетворить всепоглощающее вожделение, которое является центром и целью жизни всех живых существ материального мира. Каждый стремится кого-то любить, побуждаемый внутренним и необъяснимым чувством, но, к сожалению, делает это неправильно.

Ш.Прабхупада: «Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение является злейшим врагом души; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Центром всей деятельности в, материальном мире является секс, поэтому материальный мир называют майтхунья-агара, темницей половой жизни. В тюрьме узников заковывают в кандалы, и, подобно этому, преступники, нарушающие законы Бога, закованы в кандалы секса. Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья - злейший враг живого существа». (Б.Г.3.39. комм)

Материалисты могут спросить: «Почему мы должны идти против природы? Ведь должен быть определенный смысл в творении и созданных существах? Для чего Бог создал молодых и красивых женщин, ведь секс является чудесной и естественной потребностью жизни, так почему же вы лишаете себя такого удовольствия?»

Обусловленные души, глупые материалисты не знают, что они закованы в тяжелые кандалы половой жизни, и находятся в вечном рабстве иллюзии, причиной которого, является ненасытное вожделение. Они не знают, что в действительности чудесным и естественным может быть только кришна-бхакти, любовное преданное служение Господу.

Природа живого существа - любить Кришну, но сейчас, према, любовь к Богу, трансформировалась в кому, вожделение. Поэтому, вместо того, чтобы быть безумным от всепоглощающей любви к Богу, живое существо становится безумным от всепоглощающего вожделения.

И на самом деле, вожделение поглощает всю энергию живого существа, затмевает разум, опустошает ум и вводит в полную иллюзию.

Вожделение имеет разную силу, ему свойственно увеличиваться и уменьшаться. В некотором смысле вожделение постоянно, но проявляется в разных формах, иногда вспыхивая, а иногда угасая. Оно присутствует в теле в спящем или пробужденном состоянии, и время от времени показывает свое ядовитое жало.

Природа вожделения такова, что оно приходит незаметно, и все начинается с тонких сексуальных желаний славы, почестей и выделенности. Постепенно вожделение обретает грубые формы, и проявляется в виде жжения в физическом теле. Также оно возникает от соприкосновения чувств с объектами чувств, и от возникающих самскар, впечатлений прошлой греховной деятельности.

Вожделение доставляет множество беспокойств. Особенно оно неприятно для людей в отреченном укладе жизни, когда человек всячески пытается избавиться от вожделения, но оно не уходит так быстро, как хотелось бы. Вожделение может появиться внезапно, но оно не спешит покинуть нас, оно уходит медленно и неохотно, подобно туману, который рассеивается не сразу, но постепенно. Также майя в мгновение ока появляется и покрывает сознание, ее очень трудно выгнать из сознания, и точно также вожделение не уходит без боя, особенно, когда оно обретает грубые формы.

Не так просто преодолеть иллюзию. Попробуйте соблюдать обет безбрачия, и вы увидите, что такое на самом деле ум и чувства, и какова сила вожделения. Когда мы говорим о вожделении, многие люди даже не знают о чем идет речь. Человек стремится к изысканным наслаждениям, обладанию богатствами, красивыми женщинами, почетом, славой, последователями, но все это, не что иное, как различные виды вожделения.

В «Кальяна-калпатару» Ш.Бхактивинода Тхакур говорит: «О глупый ум! Приняв кому за прему, ты одурманил себя. Вожделение, направленное на плоть и кости, заставляет какое-то время считать их привлекательными. Так оно побуждает тебя без конца1 гоняться за объектами чувств. Однако это не естественно для вечной души. Естественна только чистая любовь, према. Объектом премы является Шри Хари, Он и только Он, а не разукрашенная кукла из мяса и кожи. Сейчас твоя према спит, покрытая камой, поэтому постарайся прогнать вожделение, и приступи к пробуждению любви».

В этом мире каждый считает себя героем, но настоящим героем является тот, кто победил вожделение. Ш.Прабхупада объясняет этот момент в комментарии к Ш.Б.4.25.25: «Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от материальной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не сможет устоять перед двумя кусками плоти, называемыми женской грудью. У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольщению материальной природы, либо остаться героем и противостоять ее соблазнам. Тот, кто, сохраняя стойкость, не поддается соблазнам иллюзии, несомненно, является героем и заслуживает титула Госвами».

Победа над вожделением

Чтобы победить врага, мы должны знать его в лицо, его умонастроение, планы и желания. Также мы должны знать, что в действительности из себя представляет вожделение, откуда оно возникает, где скрывается, каково его влияние и насколько оно опасно, и в конечном счете мы должны знать, как его одолеть. Кришна подробно объяснил эту науку на поле битвы Курукшетра Своему близкому другу Арджуне, чтобы не только Арджуна, но каждый из нас, мог сокрушить этого коварного и беспощадного врага.

Б.Г.3.36. «Арджуна спросил: «О потомок Вришни, что же принуждает человека совершать грехи, даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?»

Б.Г.3.37. «Верховная Божественная Личность ответил: «О Арджуна, эта сила, о которой ты говоришь, именуется вожделением, оно возникает от влияния гуны страсти, а затем превращается в гнев, оно - греховный всепожирающий враг этого мира».

Вожделение возникает из гуны страсти, поэтому, если мы хотим быть свободными от камы, необходимо тщательно избегать раджо-гуну. Это единственный путь обращения с ним.

Ш.Прабхупада постоянно повторял, чтобы стать свободным от вожделения, необходимо возвыситься до гуны благости. Пока человек находится под влиянием гуны страсти, его будут постоянно обуревать страстные желания.

Б.Г.2.62-63. «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, эта привязанность пробуждает вожделение, а из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материального существования».

Почему вожделение превращается в гнев? Потому что его невозможно удовлетворить.

Гоур Говинда Свами: «Никакое количество сексуальных удовольствий не может насытить наши чувства. Вместо того, чтобы утихать, желание секса только разгорается с новой силой, подобно тому, как все сильнее и сильнее горит огонь, в который льют топленое масло. Нет ничего сложнее, чем побороть в себе сексуальный порыв».

Б.Г.3.38. «Как огонь покрыт дымом, зеркало— пылью, а зародыш— чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением».

Дата добавления: 2015-09-02