Вступление 12 страница

В семейной жизни не все так радужно, первым делом необходима жилплощадь, семья не может существовать без крыши над головой. Дом, спальня, ванна, туалет, мебель, кухня, дача, и даже машина - самое необходимое для благополучной и комфортной жизни. Затем возникает вопрос, как поддерживать все это? Альтернатива одна - работать, работать и работать - тяжело работать, чтобы поддерживать тело, жену и дом. И конечно, какая семейная жизнь обходится без сексуального счастья? Никто не равнодушен к интимным взаимоотношениям, никто не свободен от влечения к противоположному полу, поскольку это влияние вызывается непостижимой и непреодолимой иллюзорной энергии Верховной Личности Бога.

И далее, в результате сексуальных взаимоотношений рождаются дети. Шрила Прабхупада говорил, что если человек вступает в грихастха-ашрам, он должен иметь детей. Дом без детей - пустыня. Иначе, какой смысл в семейной жизни?

Затем человек должен приложить усилия, чтобы воспитать детей и дать им хорошее образование. Всем им нужны деньги, деньги на оплату счетов, на поддержание, еду, сон, на наслаждения и на многое, многое другое. И, в конце концов, дочь надо выдать замуж, а сына женить, потом могут появиться внуки, и так далее и тому подобное... Отец должен исполнять их бесконечные желания, иначе возникнет конфликт. Денег всегда будет не хватать, иногда придеться брать взаймы, и терпеть унижение и непонимание со стороны родственников.

Если человек является преданным, ему нужно поддерживать стандарт духовной жизни, обучать детей в сознании Кришны и не падать в майу. В семейной жизни очень и очень трудно поддерживать стопроцентную преданность Кришне, каждый грихастха, если он честен, подтвердит это. Особенно в начале семейной жизни, человеку приходиться забыть о Кришне из-за готовности к чувственным наслаждениям и привязанности к молодой жене. На первом месте становятся деньги и поддержание, человеку трудно становится сосредоточиться на служении духовному учителю и Кришне. Семейная жизнь, в большинстве случаев полна недопониманий и ссор, по сравнению с жизнью в отречении, где царит покой и умиротворение, основанные на самоосознании и постижении Бога.

На первый взгляд, нам кажется, что семейная жизнь очень привлекательна, но это всего лишь иллюзия и не больше. Человек думает, что будет получать максимум'удовольствий: секс, вкусную пищу, обожание со стороны жены или мужа, милые и послушные дети, безоблачное счастье в сознающей Кришну семье. Но в практической жизни совсем не все так гладко. Человек в семейной жизни встречает столько проблем и трудностей, критику, ревность, ссоры, боль, жестокость, эксплуатацию, глупость, а иногда и измену. Но, все же, идеал семейной жизни должен освещать нам дорогу вверх. Редки те личности, кто счастлив в грихастха- ашраме. Это отнюдь не приувелечение. Для тех, кто желают вступить в брак, рекомендуется быть готовым к самому неприятному, и стать терпеливым, поскольку, человек в семейной жизни испытывает множество страданий, даже из-за небольших конфликтов, и все это происходит по причине отождествления себя с материальным телом.

И, кто-то может подумать, что семейная жизнь - ненужная вещь и захочет избавиться от нее. Были преданные, которые искусственно отрекались от семейной жизни, но через несколько дней, они отрекались от своего отречения и опять принимали семейную жизнь. Другими словами их привязанность не исходила из сердца, они хотели показать, что-то внешнее. Не развив отрешенность от этого материального мира, невозможно продвигаться духовно. Иногда преданные слышат, что семейная жизнь сравнивается с глубоким заросшим колодцем, поэтому они хотят оставить семейную жизнь. Но этот выбор может неблагоприятно сказаться на их духовной жизни. Поэтому шастры не рекомендуют оставлять свои обязанности без подготовки. Кришна не рекомендовал Арджуне уйти с поле битвы и оставить свои обязанности. Он сказал ему: «Арджуна, ты кшатрий, поэтому исполняй свой долг и просто сражайся, но делай это ради Меня».

В любом ашраме, человек должен выполнять свои обязанности и сражаться за Кришну, тогда он сможет очиститься. Грихастха-ашрам в сознании Кришны - это хорошо, но при условии, если муж и жена помогают друг другу стать сознающими Кришну. Прабхупада говорил, что семейные люди в сознании Кришны должны внешне показывать привязанность к семье, но внутренне должны быть привязаны к Кришне. Они не должны искусственно отрекаться и отказываться от своих обязанностей и прекратить заботиться о жене (муже) и детях.

Уважение к семейным людям

Настоящий брахмачари не станет критиковать тех, кто женился или желает вступить в брак, потому что в ведической культуре, грихастха-ашрам это следующая ступень после брахмачари-ашрама. Традиционно, в ведические времена юноша обучался духовной науке и совершению аскез, а затем по собственному желанию, мог либо остаться в отречении, либо вступить в семейную жизнь.

Каждый ашрам предназначен для продвижения в духовной жизни. Критика - это своего рода зависть, а это означает, что брахмачари, критикующий семейных людей, наполняется завистью к ним и со временем, сам становится грихастхой. Если брахмачари завидует грихастхам, их положению, богатству, дому, комфорту - значит это уже не брахмачари. Напротив, настоящий брахмачари восхищается их противостоянию иллюзорной энергии. Поэтому от зависти необходимо избавиться. Зрелый преданный с уважением относится к грихастхам, он понимает, какое бремя они несут на своих плечах и в тоже самое время, остаются в сознании Кришны, поддерживая свою семью. Говорится, что в Кали-югу, жизнь настолько усложнится, что человек будет считаться великой личностью, если он способен содержать в достатке дом, жену и детей.

По сути дела, брахмачари и грихастха ничем не отличаются друг от друга. Брахмачари предается Кришне, концентрируясь на джапе, на служении Гуру и Гауранге. Он учится контролировать чувства, учится помнить о Кришне, прославлять Кришну. И точно также грихастха, если он серьезен и искренен, также учится помнить о Кришне и контролировать ум и чувства. Практически они ничем не отличаются, но все же есть некоторое различие. Грихастха должен поддерживать семью, зарабатывать деньги, заботиться о жене, детях, у него есть разрешение на чувственные наслаждения раз в месяц, но только для зачатия детей. Других различий между брахмачари и грихастхой фактически нет.

Иногда незрелые брахмачари, критикуют преданных, живущих дома, которые не могут жить в храме, и оставаться брахмачари. Они также критикуют семейных людей, или тех, кто неженат, но занимаются биснесом, или работают на кармической работе. Эти незрелые фанатики брахмачари, думают, что за пределами храма или ашрама поддерживать сознание Кришны невозможно, что те, кто живут вне храма, находятся в майе. Но это умонастроение в корне неверно и ошибочно. Сознание Кришны находится не во внешних вещах, сознание Кришны, прежде всего, находится в сердце человека.

Совершенно неважно, грихастха вы или брахмачари, намного важнее, насколько вы осознаете Кришну, помните о Кришне, и в конце концов, насколько вы предались Ему. Если в вашем сердце поселился Верховный Господь - это настоящий успех, а все остальное, только внешние показатели, не имеющие никакой ценности. Бесспорно, брахмачарьи помогает человеку быстрее прогрессировать в духовной жизни, но она не дает человеку право гордиться материальным положением и забывать свое истинное положение духовной души, вечного слуги Кришны.

Преданный никогда не должен думать, что семейные люди не могут быть чистыми преданными. Семейные люди, которые строго выполняют свои обязанности и находятся в сознании Кришны - это великие души, махатмы. Они взяли на себя такую большую ответственность, чтобы воспитать сознающих Кришну детей и следовать всем правилам и предписаниям духовной жизни. Брахмачари должен преклоняться перед этими великими душами, поскольку они, в этот век Кали сохраняют сознание Кришны и ведут домой к Богу своих родных и близких. Такие грихастхи достойны уважения, своим примером, они проповедуют всему обществу высокий идеал семейной жизни в сознании Кришны.

Уважение к женщинам, как к матерям

матриват пара-дарешу пара-дравйешу лоштрават атмават сарва-бхутешу йах пашйати са пандитах

«Ученый и образованный человек смотрит на всех женщин, кроме своей жены, как на матерей, на чужую собственность он смотрит, как на мусор, и относится к другим живым существам так же, как он хотел бы, чтобы относились к нему». (Чанакья-шлока, 10)

Самым важным моментом здесь, является то, что образованный человек должен относиться к женщине, как к матери. Он должен естественным образом чувствовать почтение и уважение к женщине, и это уважение, к ней, как к матери помогает ему освободиться от грубого сексуального желания. Не имеет значения, насколько мать молода и красива, никто не чувствует вожделение по отношению к матери, поэтому в ведических писаниях подчеркивается этот момент. Муж может чувствовать привязанность к жене, но ко всем другим женщинам он должен относиться, как к матерям. Таковы указания священных писаний. Мужчина должен относиться к другим женщинам, как к матерям, и когда он чувствует подобное почтение, то автоматически освобождается от грубого материального желания и избавляется от тенденции к эксплуатации. Мужчина может относиться к женщине в соответствии со своими качествами. Если он не знает, как уважать женщин, то он никогда не будет уравновешенным по отношению к противоположному полу. Когда мужчина учится уважать женщин, тогда женщины будут чувствовать себя защищенными и проявлять уважение к другим мужчинам. Продвинутый преданный становится подобно ребенку. Замечательный пример этому - Шукадева Госвами.

Ш.Прабхупада: «Ученый человек относится ко всем женщинам, кроме своей жены, как к матери, на чужую собственность он смотрит, как на мусор, он относится к другим так, как он хотел бы, чтобы относились к нему. Это признаки ученой личности, как описывает Чанакья Пандит. И это должно быть признаком образованности брахмачари. Брахмачари рекомендуется собирать пожертвования, ходя от дома к дому, обращаясь ко всем женщинам, как к матерям, и все, что он собирает, он отдает духовному учителю. Он жертвует всем для своего гуру. А когда он полностью обучен, ему разрешается жениться, если он желает. И таким образом он не становится тем грихастхой, который хочет только удовлетворять свои чувства. Таково обучение, с самого начала жизни ко всем женщинам надо относиться, как к матерям. Это ведическая система, каждый мужчина должен обращаться к женщине, как к матери, независимо от того, пожилая она или молодая. Таков тест, насколько человек продвинулся в своем понимании. В Индии к женщинам, в особенности в ашрамах, обращаются, как к матерям, она может быть еще молодой девушкой, но к ней обращаются, как к матери».

Женщине следует оказывать почтение, особенно, если она вайшнави. К ней следует обращаться, как к «матаджи», что означает мать.

Брахмачари должны быть очень внимательны, чтобы у них не развивалось негативного умонастроения по отношению к женщинам. Вайшнавский этикет рекомендует не оскорблять женщин, не завидовать им, и тем более не ссориться с ними. Иногда мы можем видеть, что незрелые брахмачари ненавидят женщин, но на самом деле брахмачари должен уважать женщин, как своих матерей. Они должны понять, что их врагом является не женщина, а собственное вожделение. Такие отношения приводят к тому, что такой человек становится жертвой иллюзии. Ненависть и привязанность - две стороны одной медали. Поэтому брахмачари не должен быть привязанным или чувствовать ненависть к противоположному полу. Нужно оказывать почтение, но в то же время, никогда не забывать о могуществе иллюзии. Брахмачари рекомендуется видеть в женщине мать, но при этом держаться от них на почтительном расстоянии.

Женщина считается матерью, олицетворением божественного начала, плодородия и чистоты. Все пандиты, знатоки шастр, обретают знание, благодаря благоговейному почитанию, с которым они относятся к женскому божеству, богине Сарасвати. Главным божеством богатства и знания является женщина. Это Сарасвати, Лакшми и Парвати. Мы всегда говорим: Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Кришна. Сначала женское имя, а потом - мужское. Отсюда мы можем понять, как много почтения уделяется женщине.

Согласно писаниям, у человека есть семь матерей: 1) родная мать; 2) жена духовного учителя; 3) жена брахмана; 4) жена царя; 5) корова; 6) кормилица; 7) земля.

Но главной Богиней и матерью для нас является - Шримати Радхарани. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано:

атаэва сарва-пуджйа парама-девата сарва-палика сарва-джагатера мата

«Шри Радха - высшая Богиня (парама-девата), достойная всеобщего поклонения. Она дарует покровительство и защиту каждому, и является, матерью всего проявленного мира». (Ч.Ч. Ади, 4.89)

Шримати Радхарани неотлична от Кришны, «Чайтанья-Чаритамрита» Ади-лила (4.97-98), подтверждает это:

мригамада тара гандха-йаичхе авичхеда агни джвалате-йаичхе кабху нахи бхеда радха-кришна аичхе сада эка-и сварупа пила-раса асвадите дхаре дуи-рупа

«Поистине, Они едины и неотделимы друг от друга, как запах неотделим от мускуса или жар от огня. Однако, хотя Радха и Кришна суть одно целое, Они предстают в двух обликах».

Следовательно, Шримати Радхарани - это единственная женщина, которой мы поклоняемся и, на которую мы можем смотреть, не страшась, быть ввергнутым в иллюзию, поскольку, Шримати Радхарани, - является олицетворением чистого и бескорыстного преданного служения Шри Кришне, и высшим проявлением милости и сострадательного начала Верховного Господа. Она - единственная мать, которая может защитить и дать прибежище всему живому, все другие матери не способны дать прибежище, а тем более вызволить нас из бескрайнего океана рождения и смерти.

Глава двенадцатая (гьяна-вигьяна)

Развивайте вкус к духовной жизни...

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав высший вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании». (Б.Г.2.59.)

Любая деятельность, любое занятие поддерживается расой, вкусом. Под словом «вкус», подразумевается сладость. Эта та самая сладость, которая позволяет человеку испытывать наслаждение. Например, человек, который пристрастился к спиртному, испытывает острое наслаждение от вкуса вина, что все остальные наслаждения меркнут для него, и ничто не может отвлечь его от этого вкуса. Но сейчас речь идет о высшем вкусе, который превосходит все остальные. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Бхагавад-Гите» (3.37), что человек может спастись от деградации благодаря вкусу к духовному.

Если брахмачари испытывает устойчивый вкус к духовной жизни, этот вкус поможет ему преодолеть все трудности и препятствия, возникающие на его пути. И как же обрести этот вкус?

Шрила Прабхупада говорит: «Только тот, чей ум и чувства полностью поглощены сознанием Кришны, может ощутить истинный вкус бхакти».

Единственным способом, как увеличить вкус к чему-либо - все больше и больше пробовать то, чем мы хотим наслаждаться, а именно слушанием трансцендентных вибраций Харе Кришна маха-мантры, кришна- катхой, изучением духовной литературы, общением с садху, проповедью и т.д. Это чрезвычайно важно, иначе, если вкус к духовной жизни слабый или не проявлен, майя в любой момент может, заставит нас не только поддаться ее влиянию, но и сойти с пути духовного продвижения.

Лучшее лекарство против майи - это увеличение вкуса в сознании Кришны. Без вкуса к Кришне, мы будем автоматически испытывать вкус к майе. Так или иначе, мы должны почувствовать высший вкус через садху- сангу, воспевание святого имени, танцы, прасад, философию и т.д. Вся деятельность, которая имеет отношение к Кришне, приносит духовное счастье, которая дает гораздо больше удовлетворения, чем какие- либо материальные развлечения. И если мы испытываем наслаждение, намного превышающее материальное счастье, мы легко можем отказаться от материальных удовольствий. Поэтому тот, кто желает находиться в отречении - обязан развить духовный вкус и наслаждаться нектаром сознания Кришны, увеличивая его каждый день!

Каништха и ништха

В переводе с санскрита, слово найштхика - означает, ништха, непоколебимость, стабильность и постоянство. Человек, практикующий целибат, половое воздержание в течение всей жизни и не вступающий в брак, называется найштхика-брахмачари. Найштхика или акханда - это два слова синонимы.

Найштхика-брахмачари - тот, кто принял твердое решение соблюдать обет безбрачия всю жизнь, а акханда-брахмачари - неразрушимый брахмачари, ничто не может поколебать решимость такого человека, принявшего обет безбрачия. Яркие примеры таких личностей, были найштхика-брахмачари Бхишмадева и акханда-брахмачари Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, затем можно вспомнить четырех Кумаров, Нарада Муни и других, все они были урдхва-ретасах, те, чье семя движется вверх. Такие брахмачари имеют твердую веру дойти этот путь до конца, сосредоточившись на одной цели - достичь лотосных стоп Кришны.

Оставаться брахмачари не представляет особой сложности для искренних и целеустремленных людей. Конечно, у человека есть определенный уровень обусловленности, гуна-карма. И, как правило, эту обусловленность трудно преодолеть, но все же это возможно, при условии сильного желания, интенсивной практики и благоприятного общения. Если человек может сохранять стабильность в этом ашраме, тогда для него нет проблем, но если он не обретает стабильности в умонастроении и сознании брахмачари, он может перейти в грихастха-ашрам. Но не каждый преданный должен жениться.

«Многие брахмачари не становятся грихастхами, и продолжают жить, как найштхика-брахмачари, не имея никакой связи с женщинами. Они принимают санньясу или отреченный образ жизни, прекрасно понимая, что общение с женщинами является ненужным бременем, препятствующим самоосознанию». (Ш.Б.2.7.6. комм.)

Как преданное служение делится на различные ступени и стадии, также существуют ступени в практике брахмачарьи. Когда преданный избавляется от множества анартх, он достигает уровня ништхи, непоколебимости в преданном служении. Ништха является желанной целью для каждого преданного. И если человек достиг этого уровня, он обладает твердой верой в бхакти в бхакт и Бхагавана. Тем, кто хочет остаться найштхика-брахмачари или стать акханда-брахмачари, необходимо иметь сильное стремление подняться на платформу непоколебимой преданности, уровня ништхи. Достигнув этого уровня, преданный уже не испытывает беспокойств, но стабильно продвигается в преданном служении, благодаря твердости и духовному вкусу.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.9-13) Шри Чайтаньей Махапрабху описывает стадии садхана- бхакти:

кона бхагйе кона дживера шраддха йади хайа табе сеи джива садху-санга йе карайа

садху-санга хайте хайа шравана-киртана садхана-бхактйе хайа сарванартха-нивартана

анартха-нивритти хайле бхактйе ништха хайа ништха хайте шраванадйе ручиупаджайа

ручи хайте бхактйа хайа асакти прачура асакти хайте читте джанме кришне прити-анкура

сеи бхава гадха хайле дхаре према-нама

сеи према прайоджана сарвананда-дхама

«Если, благодаря удаче, человек развивает веру в Кришну, он начинает общаться с преданными. Благодаря общению с преданными, человек вдохновляется на преданное служение, и освобождается от всего нежелательного в сердце, следуя регулирующим принципам, слушая и воспевая. Освободившись от скверны, человек с твердой верой продвигается дальше. Когда в нем пробуждается твердая вера в преданное служение, тогда появляется вкус к слушанию и воспеванию. После пробуждения вкуса, возникает глубокая привязанность, а из привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне, бхава, а затем према, конечная цель жизни и источник блаженства».

Ш.Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в самом начале человек должен стремиться к самоосознанию. Это желание поднимает человека на уровень шраддхи, веры в Верховную Личность Бога. Затем он пытается общаться с духовно продвинутыми людьми, эта стадия называется садху-санга. Следующая ступень называется бхаджана-крийа, на которой человек принимает посвящение у духовного учителя, и под его руководством начинает процесс преданного служения. Преданное служение на этой стадии также делится на две категории: неустойчивое (аништхита) и устойчивое (ништхита). Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней: ложный энтузиазм (утсаха-майи); резкие взлеты и падения (гхана-тарала); подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума (вйудха-викалпа); объявление войны чувствам (вишайа-сагара)\ неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама)', наслаждение материальными результатами преданного служения (таранга-рангини).

Вступая на путь бхакти, человек иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана- тарала (взлеты и падения).

Вйудха-викалпа - метаниями ума, когда ум постоянно занят принятием всевозможных решений. Таким образом, ум преданного постоянно колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения. Обычно после пятилетнего периода преданного служения, наступает время, когда у брахмачари появляются временные сомнения: «Жениться или принять полное отречение».

Когда преданный борется со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, где иногда он побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.

Затем преданный принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов джапы, и предлагать столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу, и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не всегда находит в себе силы следовать им. Это называется нийамакшарой, или неспособностью следовать правилам преданного служения. В отличие от вишайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.

Затем следует уровень анартха-нивритти — уничтожение анартх, нежелательных дурных привычек, которые заменяются чистыми привычками в сознании Кришны. На этой стадии происходит тяжелая борьба с многочисленными анартхами, которые прекрасно описал Ш.Бхактивинода Тхакур в своей «Бхаджана- рахасье»:

1) асат тршина\ (материальные желания)

- жажда обладания материальными объектами в этой жизни;

- жажда райских наслаждений в следующей жизни;

- желание обрести мистические силы;

- желание освобождения;

2) хридайа даурбалйам (слабость сердца)

- привязанность к бренным вещам, не связанным с Кришной;

- обман;

- зависть по отношению к чужому успеху;

- стремление к уважению и почету;

3) апарадха: (оскорбления)

- нама-апарадха;

- сева-апарадха;

- вайшнава-апарадха;

- джива-апарадха.

Уничтожение четырех типов апарадх происходит на пяти последовательных стадиях анартха- нивритти. Согласно философии нйайа, на начальной стадии преданного служения (бхаджана-крийа), происходит лишь частичное или поверхностное уничтожение анартх. Когда благодаря постоянной практике преданный достигает стадии ништхи, уничтожение анартх становится массированным.

Если преданный избавился от грубых материальных желаний, и в его сердце почти не осталось анартх, он переходит на стадию ништхи, непоколебимой преданности Господу. Но пока сердце переполнено желаниями к чувственному удовлетворению, он не сможет подняться на этот уровень. На стадии ништхи человек обретает твердую веру, а его преданное служение становится незыблемым. Затем проявляется ручи, устойчивый вкус и т.д.

Ништха это качество устойчивости и постоянства. Препятствием для достижения устойчивого преданного служения, являются лайа (сон), викшепа (склонность к беспокойству), апратипатти (безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному), кашайа (греховные привычки) и расасвада (вкус к материальным наслаждениям). Пройдя стадию анартха-нивритти и почти полностью преодолев эти препятствия, преданный достигает уровня ништхита-бхакти. Иначе говоря, признаком устойчивого преданного служения является отсутствие вышеупомянутых пяти недостатков.

С появлением найштхики-бхакти или ништхи, преданный выходит из-под власти низших гун природы, даже если следы качеств, порожденных этими Гунами до сих пор, присутствуют в нем. Ништха становится возможным, благодаря непрерывному преданному служению Шри Кришне, когда человек утверждается в гуне добродетели, избавляясь от сомнений и влияния вожделения, гнева и жадности.

Существует три класса преданных. Преданных третьего класса, неофитов, не обладающих знанием, твердой верой и не свободных от материальных привязанностей и анартх, которых привлекает предварительный процесс поклонения образу Господа в храме, называют преданными-материалистами или каништха-адхикари. Из-за материальных желаний им сложно противостоять иллюзорной энергии. Поэтому, если человек долго остается на платформе каништхи, не обладая ни знанием, ни твердой верой, и не имея стабильности в преданном служении, найштхика-брахмачари из него не получится. Каништха-адхикари больше заинтересован в материальной выгоде, чем в трансцендентном продвижении. Поэтому с уровня зыбкого преданного служения необходимо подняться на уровень мадхьяма-адхикари, преданного второго класса. С этой стадии человек становится достойным познать Бога.

Итак, мы видим тесную взаимосвязь между найштхика-брахмачарьей, ништхой и мадхьяма-адхикари.

Духовный разум

Ш.Прабхупада: «Самйаг-даршанайа буддхйа - человек должен научиться видеть истинную природу вещей и отречься от мира, опираясь на разум. Разум преданного всегда связан с Верховной Личностью Бога.

Он равнодушно взирает на материальный мир, ибо прекрасно знает, что этот мир является творением иллюзорной энергии Кришны».

В Упанишадах описаны три основные функции разума: 1) смрити-шакти - способность запоминать; 2) вичар-шакти - способность размышлять и анализировать; 3) вивека-шакти - способность различать; Эта способность различать освобождает душу от иллюзии - вивикена тато вгшукух и является высшим проявлением разума.

Разум делится на два типа: духовный и материальный. Преданные Господа наделены духовным разумом, тогда как непреданные обладают материальным разумом. Ш.Бхактивинода Тхакур в «Бхакти-локе», объясняет, что разум, который действует под управлением ума, оскверненного материальными желаниями и направленного на удовлетворение чувств, называют материальным. Деятельность духовного разума основывается на осознании высшего «Я» и своей принадлежности Кришне. Изначально душа обладает трансцендентным разумом, но когда гуны страсти и невежества покрывают разум, он становится материальным.

Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что разум непреданных, украден иллюзией, поскольку они направляют его на служение иллюзорной энергии. Поэтому их называют людьми, лишеными разума.

Настоящим буддхи или духовным разумом обладают только преданные Верховного Господа. Но на начальном этапе бхакти-йоги наш разум не укреплен духовным знанием. Поэтому преданный должен укрепить и одухотворить разум, который поможет ему достичь самоосознания и преодолеть влияние иллюзии.

йе хи самспарша-джа бхога духкха-йонайа эва те адй-антавантах каунтейа на тешу рамате будхах

«Человек с твердым разумом, никогда не стремится к тому, что связано с материальными чувствами и может стать для него источником страданий. О сын Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец, поэтому мудрый человек, не обольщается ими». (Б.Г.5.22)

Ш.Прабхупада комментирует этот стих: «Разум обладает способностью взвешивать и рассуждать и может изменить все в лучшую сторону. Поэтому, наделенный разумом человек правильно, применяя свой разум, способен избавиться от иллюзии материального существования и задуматься над тем, кто он такой, почему ему приходиться испытывать бесчисленные страдания, и как от них можно избавиться. Разум дается человеку для того, чтобы он мог освободиться от оков материального рабства. Но охваченная безумием обусловленная душа тратит всю свою энергию и разум на чувственные наслаждения и, потеряв разум, душа продолжает жизнь за жизнью влачить рабское существование, переходя из одного материального тела в другое».

По словам Шрилы Рупы Госвами, разумность человека определяется тем, до какой степени он предался Кришне. Смирение также указывает на присутствие разума. Глупцы гордятся своими достоинствами, но разумный человек становится смиренным.

Обучение в атмосфере ашрама брахмачари наиболее способствует развитию духовного разума. Чем сильнее развито полушарие, отвечающее за аналитику, тем легче человеку контролировать чувства, и тем меньше он совершает ошибок.

Брахмачари должен иметь, как острие лезвия, отточенный разум, который обретается благодаря общению с продвинутыми преданными, служению гуру, глубокому изучению шастр, слушанию о Кришне, воспеванию святого имени, духовному опыту и тщательному анализу практической деятельности.

Просветленный разум способен постичь природу души, отделять дух от материи и вывести человека за пределы материального сознания. Разум также - означает мудрость. Мудрый и разумный человек, отстраняет свои чувства от их объектов, и сосредоточивает свое сознание на Кришне.

Дата добавления: 2015-09-02