Вступление 3 страница

8. Каме акшубхита буддхи - тот, чей разум свободен от вожделения;

9. Данта - владеющий чувствами;

10. Акинчана - не имеющий собственнических догм;

11. Мриду - мягкий;

12. Паримита бходжи - соблюдающий меру в еде и пр.

13. Шантаман - умиротворенный;

14. Аниха - не интересующийся материальными делами;

15. Дхритиман - терпеливый;

16. Стхира - стойкий;

17. Кришна эка шарана - исключительно преданный Кришне;

18. Апраматта - не пренебрегающий своими обязанностями;

19. Сугамбхира - очень серьезный;

20. Виджита шад гуна - победивший шесть побуждений;

21. Амани - не требующий почтения к себе;

22. Манада- почтительно относящийся к другим;

23. Дакша - умелый;

24. Аванчака - не склонный к обману и лицемерию;

25. Гьяни - сведущий в писаниях;

26. Кави - поэт;

Таковы 26 качеств садху, а преданный Кришны, это и есть садху. Он может быть брахмачари или грихастха-брахмачари, независимо от своего статуса, он всегда целомудрен. Поэтому мы можем также с уверенностью сказать, что тот, кто практикует настоящую брахмачарью - несомненно, обретает все лучшие качества садху.

Характер идеального брахмачари не складывается за одну ночь, человеку нужно пройти через борьбу и испытания, чтобы избавиться от анартх. И когда он преодолеет похотливые желания, и станет непреклонным в преданном служении Верховному Господу, тогда в его уме и сердце воцарятся покой и умиротворение. В «Бхагавад-гите» (2.70-71) Кришна говорит, кто может достичь покоя и умиротворения:

апурйаманам ачала-пратиштхам самудрам апах правишанти йадват тадват кама йам правишанти сарве са шантим апноти на кама-ками вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати

«Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток материальных желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания».

«Человек, который отказался от всех стремлений к чувственным удовольствиям, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и избавился от ложного эго - только он может обрести истинное спокойствие».

Обратите внимание, насколько сильно повлияли на ваш ум вышесказанные слова Верховного Господа. Обычно, человек читает красивые философские заключения, но так и не получает совершенного блага для собственного духовного продвижения из-за укоренившейся невнимательности. Но, решение проблемы содержатся в этих наставлениях «Бхагавад-гиты». Если человек желает обрести умиротворение, он должен стать равнодушным к непрекращающемуся потоку материальных желаний, подобно вечно наполняемому, но всегда спокойному океану. Сколько бы не вливалось в океан рек, морей и других водных источников, океан остается умиротворенным и необеспокоенным.

Все люди мечтают об умиротворенной и спокойной жизни, которая приносит удовлетворение и счастье. Но они не знают, как достичь этого состояния. Вся их жизнь проходит в постоянном стрессе, погоне за чувственным наслаждением, материальных привязанностях и неудовлетворенности. Может быть в старости, они получают определенные условия покоя, но удовлетворение и счастье к ним не приходит никогда! Однако, жизнь тех, кто свободен от привязанностей и материальных желаний, кто отказался от чувства ложной гордости «Я, мне, мое» - исполнена удовлетворения, духовного покоя и счастья.

Опыт и практика

С помощью практики человек обретает опыт, а с помощью опыта он может преодолевать различные препятствия, встречающиеся на пути преданного служения. Преданный, который находится в ашраме- брахмачари, должен стать достаточно опытным во всем, что благоприятствует его духовному прогрессу. Он должен научиться контролировать ум, разум, побуждения языка, желудка и гениталий, избегать неблагоприятного общения и не поддаваться влиянию иллюзорной энергии. Не научившись обуздывать чувства, как человек может прогрессировать в сознании Кришны? Брахмачари - это тот, кто не теряет самообладания и не возбуждаться в присутствии объектов чувств.

Серьезный брахмачари никогда не будет интересоваться женщинами, разглядывать красоту их тела и нарядную одежду. Даже если чувства и ум подталкивают его на близкий контакт, он не реагирует на их позывы. Если в его уме возникает привязанность, он сохраняет хладнокровие и просто продолжает преданное служение, не отвлекаясь от истинной цели. Опытный брахмачари знает природу ума, чанчала, постоянно прыгающего, с объекта на объект, подобно бешеной обезьяне, поэтому он не поддается его влиянию. Привязанности приходят и уходят. В поле нашего зрения могут возникать все новые и новые объекты наслаждений, но разве будет здравомыслящий человек бесконечно потворствовать желаниям похотливого ума? Нет, он просто проходит мимо. Он ищет Кришну, и если ему навстречу идет красивая девушка, он понимает: «Это не Кришна, я должен идти дальше». Все свои мысли он посвящает Кришне, не обращая внимания на временные объекты, проносящихся мыслей, людей и предметов. Он стремится к тому, чтобы его ум и чувства всегда были погружены в самоосознание. Он не выходит из равновесия, поскольку его разум глубок и устойчив.

Брахмачари всегда поддерживает в себе внутреннее удовлетворение, стараясь во всех условиях жизни быть умиротворенным и равнодушным к чувственным объектам материального мира. Даже если в уме появляются похотливые желания, он игнорирует их, концентрируясь на высшей цели.

Брахмачарья - это, прежде всего сознание. Если человек непрестанно направляет свое сознание на достижение намеченной цели, сознание постепенно начнет трансформироваться, обретая желанную форму. Поэтому нужны усилия, чтобы изменить и очистить сознание, которое зависит от постоянной практики, опыта и духовных привычек. Наши привычки выражаются в мыслях, словах и действиях, которые формируют наше сознание. Сознание творит реальность. Если привычки основаны на целомудрии и преданности Богу, сознание принимает форму целомудрия и преданности.

Ш.Прабхупада не случайно назвал наше общество сознанием Кришны, поскольку, в основе этого Движения лежит осознание Личности Бога. Мы хотим осознать Кришну, и целибат помогает нам в этом. Поэтому тот, кто на самом деле, практикует брахмачарью в сознании Кришны, понимает, что брахмачарья предоставляет идеальные условия для самоосознания и постижения Всевышнего.

Прикладывайте усилия в достижении цели, и вы добьетесь ее

Если вы хотите утвердиться в брахмачарье, вам необходима внутренняя убежденность, основанная на знании. Вначале, брахмачарья проявляется во внешних действиях, но также следует стать утвержденным в глубине сердца и обрести стойкость. На первых порах необходимо контролировать побуждения чувств, соблюдая брахмачарью на внешнем уровне. Если вы не можете управлять похотливыми мыслями, по- крайней мере, управляйте физическим телом. Будьте» вдохновлены и просто продолжайте жизнь брахмачари. Держите свой ум, полностью занятым в процессе преданного служения, культивируйте умонастроение чистоты и целомудрия, общайтесь с непоколебимыми брахмачари, и постепенно вы начнете обретать силу.

Существует три стадии брахмачарьи'. Первая стадия называется внешняя брахмачарья, когда человек выражает желание оставаться брахмачари и не вступать в семейную жизнь. На этой стадии преданный, обучается практике целибата, отчаянно сражаясь с чувствами, во главе которых стоит ум. Внешне он ведет отреченную жизнь, но его ум привязан к материальным объектам.

На начальном этапе неопытный брахмачари, пытаясь защитить себя от вожделения, проявляет некоторую фанатичность по отношению к противоположному полу, поскольку ум и чувства находятся в обостренном состоянии. В этот период, вожделение становится более активизированным из-за влияния гуны страсти и невежества. Поэтому необходимо интесивное очищение сердца, тиврена-бхакти-йогена, усиленное преданное служение, которое помогает избавиться от проявления грубого вожделения.

На второй стадии, по мере продвижения, человек становится более стабильным, укрепляясь в гуне добродетели. Благодаря постоянной практике преданного служения, он овладевает искусством преодолевать импульсы языка, желудка и гениталий. Он не только внешне следует принципам брахмачарьи, но также целомудрие становится его внутренним содержанием. Постоянно углубляя духовное знание и преданность Богу, он учится отделять дух от материи и черпать удовлетворение внутри себя. И поскольку он непрерывно занят в преданном служении, грубое вожделение редко проявляется в его сердце, а разум обретает стойкость в соблюдении целибата. Так преданный становится утвержденным брахмачари и исполняется решимости жить в отречении, всецело, посвятив себя служению Кришне.

Третья стадия характерезуется тем, что сознание человека полностью одухотворяется, а сердце становится чистым, поскольку все его усилия направлены на постижение души и служение Богу. С этого момента, он не отождествляет себя с материальным телом, и повсюду видит атму или дживу, в каждом теле, а всех живых существ, как неотъемлемые частицы Кришны. Где бы он ни появился, чтобы ни делал, он всегда пребывает в сознании «Я вечная душа, слуга Кришны». Это уровень совершенной брахмачарьи. В Бхагавад-гите такое состояние называется брахма-бхута, где нет скорби и материальных желаний. Он становится безразличен к объектам чувств, поскольку видит равенство всех живых существ, как вечных слуг Кришны. С этого момента его перестают интересовать чувственные наслаждения, и человек может начать чистое преданное служение.

Пока преданный не поднимется над телесным сознанием, его брахмачарья будет несовершенной, и скорее всего непродолжительной. Если он сбит с толку ложным эго и не способен, переключать свое сознание на дух, постоянно отождествляя себя с материальной оболочкой, - его ожидают множество трудностей и шесть главных врагов, во главе которых стоит вожделение.

Умонастроение брахмачарьи должно поддерживаться на высоком уровне, даже во время искушений и болезней. Только тогда преданный будет в безопасности. Чувства начинают восставать во время болезни, и также когда мы соприкасаемся с объектами чувств. Тяжелые болезни могут ослабить решимость преданного оставаться брахмачари, но это лишь уловки майи, на которые не следует реагировать. Придет время, когда наступит выздоровление, но если вы поддались давлению чувств, вам не останется ничего, кроме сожаления.

Если вы хотите оставаться брахмачари - никогда не допускайте мыслей о браке или семейной жизни, не идите на компромисс с подлым умом. Необходима внутренняя убежденность и твердая решимость. Если вы, слабы, примите обет сохранять безбрачие в течение одного месяца, а затем продлевайте его на более длительный период. Обет безбрачия дает уверенную защиту против искушений. Без сомнения вы получите силу, и будете способны продлить этот период на шесть месяцев. Постепенно вы станете, способны продлить ваш обет на один, два или три года. Брахмачарья - это, прежде всего практика, а практика - означает каждодневные усилия и обучение. Умонастроение найштхики формируется не за один день, человек должен пройти обучение в ашраме, в правильном общении, в развитии смирения и знания. Он не становится мгновенно осознавшей себя душой. Но он понимает, что отличен от тела и, поэтому пытается знать и применить это знание на практике.

У каждого есть вожделение и беспокойства в уме, но настоящий брахмачари, развивает внутреннюю убежденность, которая переростает в твердую решимость пройти этот путь до конца. Конечно, такое умонастроение тянется с прошлых жизней в преданном служении, а иначе, подобных стремлений даже бы и не возникло. Невозможно стремиться стать найштхика-брахмачари, если человек в предыдущих рождениях был сильно привязан к интимным отношениям с женщинами или переполнен страстью, желая безудержно удовлетворять свои чувства. У него даже не возникнет мыслей избавиться от привязанности к противоположному полу и практиковать безбрачие. Быстрее всего такой человек рождается в теле женщины или мужчины, и живет обычной семейной жизнью. Например, материалисты даже не могут себе представить существование без половых наслаждений. Но преданные даже, если они проходят грихастха- ашрам, культивируют привязанность к Кришне и непривязанность к материальному миру.

Мы живем в век Кали, где все осквернено желанием половых наслаждений, особенно в западной культуре, и не удивительно, что порой в наш ум проникают греховные мысли. Также причиной похотливых мыслей, являются самскары, накопившиеся в подсознании ума с прошлых рождений. Даже саннъяси полностью не свободны от нечистых мыслей. Поэтому необходимо понять, что, если человек найштхика, это не означает, что его не мучает похоть, и в его уме не возникают половые желания. Он учится преодолевать эти проблемы, полагаясь на милость Гуру и Кришны, очищая сердце от страсти и невежества. Милость не приходит без усилий. Если человек совершает усилия с искренностью и верой, находясь в состоянии полного предания и беспомощности, тогда Гуру и Кришна проливают на него Свою милость.

Путь интенсивного продвижения

«Ученик, как-то спросил своего учителя: «Дорогой учитель, как мне найти ближайший путь к Богу, чтобы ничто больше не отвлекало меня?» Учитель ответил: «Где путь труднее, там и иди; бери то, от чего весь мир отказывается; и делай то, что мир не делает. Иди путем отречения и тогда ты придешь к Богу кратчайшим путем».

Безусловно, для тех, кто стремится осознать Бога, из множества путей, путь отречения является самым благоприятным и быстрым. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» и другие священные писания прославляют путь нивритти-марг. Возможно с материальной точки зрения, жизнь в отречении покажется более аскетичной и трудной, чем жизнь домохозяина, но с позиции духовного прогресса, вайрагъя помогает человеку быстрее и целенаправленно продвигаться в самоосознании и достижении лотосных стоп Кришны.

Брахмачари или человек в отречении, не обременен контактом с материальной энергией, его жизнь проста и возвышена, что дает ему преимущество, уже в этой жизни вернуться обратно домой к Богу. Ашрам брахмачари предназначен для тех, кто готов безраздельно вручить себя Кришне.

Принять решение хранить целибат на протяжении всей жизни - серьезное решение, но это осуществимо для искренних душ, так же, как принять решение, до конца своих дней оставаться преданным Кришны. Если вы чувствуете в себе силы и вдохновение, и действительно хотите целеустремленно совершать духовный прогресс - оставайтесь брахмачари, полностью погрузитесь в сознание Кришны, и не взваливайте на себя тяжелое бремя семейной жизни.

В этих утверждениях и желании, сконцентрировано продвигаться в духовной жизни, мы не руководствуемся гуной страсти. Мы пишем это для укрепления и вдохновения тех, кто имеет хотя бы небольшое желание идти путем брахмачарьи и вручить себя Кришне, не отвлекаясь и не растрачивая быстротечное время. Время неумолимо бежит вперед, а многие из нас все еще заняты украшением мертвеца, добыванием денег, строительством воздушных замков, так и не приложив искренних усилий, чтобы продвинуться в духовной жизни и предаться Кришне. Реальность скрыта гунами материальной природы, которые покрывают и отделяют нас от вечной жизни на Голоке Вриндавана. Старость и болезни одолевают каждого, но под влиянием иллюзии, мы продолжаем решать проблемы материального тела, которому суждено превратиться в пепел, испражнения или землю. Если мы пробудим в себе сильное желание совершать духовный прогресс, это принесет нам величайшее благо.

Кому-то нужно пройти постепенный процесс через грихастха-ашрам, но кто-то может оставаться брахмачари и интенсивно продвигаться в духовной жизни, минуя ненужные проблемы и препятствия.

Если проследить последовательность, в достижении конечной цели преданного служения (прайоджаны), она приводит нас к обретению чистой любви к Богу, према-пумартха-махан. В конечном итоге, мы должны ради кришна-премы, рано или поздно отказаться от привязанности к противоположному полу, приняв практику полного целибата и свободы от материальных желаний. Тот, кто вдохновлен ради достижения любви к Богу, сразу принять отреченный образ жизни, не дожидаясь старости и не теряя драгоценного времени, может следовать по пути безбрачия. Мы можем сказать, что путь безбрачия - не является сухим и лишенным радости, напротив, он приносит удовлетворение и блаженство.

Суть процесса бхакти-йоги - постепенно увеличивать интенсивность преданного служения, интенсивность бхаджана или поклонения Кришне, которое включает в себя проповедь, воспевание святого имени т.д.

Преданный должен принять решение, в каком ашраме ему будет легче углублять свой бхаджан. В семейной жизни бхаджан разбавлен, и духовное продвижение недостаточно интенсивно. В брахмачари- ашраме и санньяса-ашраме интенсивность бхаджана становится максимальным. Поэтому брахмачари и санньяси обычно быстрее продвигаются в духовной жизни, благодаря интенсивному преданному служению, не обремененному материальными проблемами. Но в конечном итоге, и те и другие достигают совершенства. Разница лишь в том, что аюсанда-брахмачари и санньяси сразу приходят к высшему знаменателю, тогда, как грихастхи проходят удлиненный путь.

Непоколебимая решимость

„„«г Wwvtip&t.

Цхрита-враттах - обет безбрачия, который принимает на себя человек, решивший никогда не жениться и посвятить свою жизнь высшей цели. И это был также обет, данный одним из великих махаджан, Бхишмадевой, прежде, которого звали Деваврата, сына Махараджи Шантану. Махабхарата описывает этот случай таким образом: «После того, как Деваврата узнал, что его отец пребывает в великом горе оттого, что не может жениться на прекрасной девушке Сатьявати, дочери рыбака, он решил отказаться от будущего царства. Деваврата был полон решимости, обрадовать отца и уже давно поклялся посвятить свою жизнь неукоснительному исполнению религиозных принципов. Поэтому, поняв, что останавливает отца Сатьявати, он принял великий обет. Деваврата сказал: «О повелитель рыбаков, почтеннейший царь, выслушай то, что ради своего отца я скажу тебе в присутствии всех этих царей. Я уже отрекся от царства отца в пользу твоего внука, а теперь послушай, что я решил относительно своих потомков. С этого дня, о рыбак, я принимаю трудный обет безбрачия. На этой земле у меня никогда не будет ни жены, ни детей, все мои усилия будут направлены на достижение нетленных миров духовного неба».

Как только Деваврата произнес эту страшную клятву, с неба дождем посыпались цветы, и громовой голос эхом раздался с небес: «С этого дня имя твое будет Бхишма! Хот, кто принял трудный обет». «Бхишма! Бхишма!» - в восхищении восклицали небесные полубоги и мудрецы.

Сын Махараджи Шантану из великой любви к своему отцу пожертвовал всем, о чем только может мечтать молодой царевич. С тех пор Деваврата стал известен под именем Бхишма.

Прошло время и по воле Провидения все сыновья Сатьявати оставили этот мир. И несчастная Сатьявати обратилась к Бхишме о продолжении древнего рода. Не только Сатьявати, могущественная мать-царица, но и все близкие друзья и советники Бхишмы настаивали, чтобы он воссел на трон и продолжил великий род Куру: «О Бхишма, взойди на престол Хастинапуры и породи могучих сыновей, чтобы обеспечить светлое будущее нашего царства».

Терпеливо выслушав их доводы, боголюбивый Бхишма ответил: «Моя дорогая мать, то, что ты говоришь, несомненно является важнейшим религиозным принципом, но ты ведь знаешь, что я поклялся не иметь детей. Тебе известно также, что эту клятву я принес ради тебя. Таково было пожелание твоего отца, которое ты тоже поддержала. И теперь, я могу только повторить свое обещание. Человек может отречься от вселенной, от царствования на небесных планетах, но он, даже под страхом смерти не должен отказываться от данного слова чести. Быстрее земля способна утратить свое благоухание, вода потерять свой вкус, солнце может перестать светить, луна - изливать прохладные лучи, царь богов может лишиться своей доблести, а бог дхармы отвергнуть саму дхарму, но я никогда не откажусь от данного мною обета».

Такова была непоколебимая решимость великого махаджана Бхишмадевы. За всю жизнь, Бхишма ни разу не нарушил свой обет, он оставался вечным брахмачари, который показал нам чудесный пример непоколебимой решимости.

Если человек внутренне принял решение оставаться брахмачари, он должен стать непоколебимым в своем желании. Поэтому в отреченном образе жизни большую роль играет твердая решимость, или вернее - непоколебимая решимость, решимость, которую невозможно поколебать. И первое, что человек обретает, он обретает силу соблюдать брахмачарью, а сама брахмачаръя дает ему решимость предаться Кришне.

Ш.Прабхупада: «Воздержание от секса дает человеку способность быть невероятно решительным и могущественным. В этом заключен секрет. Если вы желаете сделать, что-то с решимостью, вы должны воздерживаться от секса. Решимость - означает, продолжать практиковать сознание Кришны с терпением и настойчивостью».

Далее Ш.Прабхупада говорит: «Воздерживаясь от секса, преданный обретает силу и решимость. Это единственное, что ему необходимо. В этом весь секрет, но люди не знают об этом. Если вы намерены решительно взяться за какое-нибудь дело, откажитесь от секса. Целомудрие укрепляет нашу решимость и не случайно Кришна рекомендует йогам, в первую очередь, воздерживаться от секса. В противном случае решимость йога будет не стойкой».

«Шрила Вишванатха Чакраватри Тхакур объясняет, как можно одержать победу над похотливыми желаниями. Человек не может отказаться не думать о женщинах, поскольку думать о них является естественным. Куда бы человек ни пошел, ему повсюду встречаются женщины. Тем не менее, если человек решительно настроен, не жить с женщиной, даже глядя на нее, он не будет испытывать вожделения. Если человек тверд в своем решении не вступать в сексуальные отношения, он естественно может победить похотливые желания. Например, если человек решил в определенный день соблюдать пост, он автоматически побеждает голод и жажду». (Ш.Б.7.15.22 Комм.)

«Йог должен полностью быть свободен от сексуальных отношений. Если он вовлечен в сексуальную жизнь, он не сможет контролировать свой ум; поэтому брахмачарья, полный целибат, рекомендуется для того, чтобы сделать свой ум непоколебимым. Благодаря практике целибата, человек развивает решимость. В наши дни Махатма Ганди является примером такой решимости, который своей решимостью противостоял Британской империи благодаря принципу ненасилия. Ганди обладал огромной решимостью, поскольку он соблюдал обет брахмачаръи. Несмотря, на то, что он имел детей и жену, он отказался от секса в возрасте 36 лет. Отказавшись от секса, он получил такую решимость, которая дала ему способность вести свою страну и выгнать британцев из Индии. Таким образом, воздержание от секса наделяет человека огромной решимостью и могуществом. И нет необходимости делать, что-либо еще. Это секрет для людей, которые не знают об этом. Если вы желаете сделать, что-либо с решимостью, вы должны отказаться от секса. Согласно процессу хатха-йоги, бхакти-йоги, гьяна-йоги или какому-либо другому духовному процессу, сексуальная распущенность запрещена. Таким образом, если мы хотим достичь совершенства в йоге, мы должны воздерживаться от секса. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что человек должен «полностью отказаться от сексуальной жизни». Освободившись от секса, человек должен «медитировать на Меня внутри своего сердца и сделать Меня конечной целью своей жизни». (Ш.Прабхупада из книги «Путь совершенства»)

Это суть брахмачаръи, которая наделяет нас духовной силой и решимостью достичь лотосных стоп Кришны. Если вы хотите обрести решимость предаться Кришне, откажитесь от секса и станьте акханда- брахмачари. Г)

!£-«•HpjL^ ct£l CS> u2 Връхлкцч

Изречения святых отцов о целомудрии

Во все века, во всех религиях, в высшей степени подчеркивалась брахмачарья или половое воздержание. Самый высокий тип христианина был человек, находящийся в отречении или безбрачии. Христианские святые прославляли безбрачие. Епископы Греческой Церкви - всегда соблюдали целибат, их выбирали из числа отрешенных монахов.

Великие христианские отшельники и святые, для блага будущего поколения излагали прекрасные афоризмы и нравоучения. Мы хотим привести некоторые из них:

«Целомудрие является сутью всех добродетелей».

«Блуд подобен псу: если будешь ласкать его, не отойдет от тебя, а если погонишь - убежит».

«Лучше всего избегать всякой беседы с женщинами. И держи себя с ними, как держит себя приближающийся к огню». (Воистину, это великое правило для человека, решившего сохранять безбрачие).

«Кто служит своему чреву и между тем хочет победить дух похоти, тот подобен гасящему пожар маслом».

«При переедании, дух блуда просыпается в нас, улыбается нам и, связав нам руки и ноги сном, уже все, что хочет, делает с нами, оскверняя душу похотливыми мечтаниями, а тело истечениями (поллюциями)».

«Один связал свое вожделение аскетическими подвигами, иной - смирением, а иной - привязанностью к Богу. Первый подобен утренней звезде, второй - полной луне, а третий - яркому солнцу».

«С начинающими, телесные падения случаются обычно от наслаждения пищей; со средними они бывают от высокоумия и от той же причины, что и с первыми. Но с приближающимися к совершенству, они случаются только от осуждения и критики ближних».

«Молись Господу о своем бессилии и получишь в дар силу сохранять целомудрие свое».

«Кто одним воздержанием пытается победить похоть, тот подобен человеку, который думает выплыть из V пучины океана, плавая на одной руке. Но к воздержанию необходимо смирение; ибо первое без второго не приносит пользы».

«Все вы, желающие обучиться чистоте, услышьте еще об одной хитрости и коварстве обольстителя душ и будьте осторожны. Ибо, оставаясь наедине с женщиной и проповедуя ей о целомудрии и памятовании о смерти, такой человек, наконец, подвергается падению».

1. Целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей. (Целомудрие является началом всех божественных качеств, но если человек нецеломудрен, духовные качества не могут развиваться в нем).

2. Целомудрие есть чистота души и тела.

3. Целомудрен тот, кто навсегда стяжал совершенную нечувствительность к различию тел. (Даже святые отцы знали необходимость сознания «Ахам брахмасми»),

4. Представь Господу немощь своего естества, сознавая во всем свое бессилие, и неощутительным образом получишь дарование целомудрия.

Ямуначария сказал...

йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

«С тех пор, как я пребываю в любовном трансцендентном служении Шри Кришне, всегда черпая в Нем вечно обновляющееся блаженство, при мысли о половых наслаждениях губы мои кривятся в отвращении, и я сплевываю».

Возникает вопрос, почему Ямуначария сплевывает, когда его ум вспоминает о прошлых сексуальных наслаждениях? - Для человека с материальным сознанием, такое поведение, покажется очень странным, поскольку материалисты упорно пытаются отыскать блаженство в тех местах, где его нет и в помине. Но для того, кто испытал высший вкус в преданном служении, лотосным стопам Говинды, очень знакомо состояние Ямуначарии. Чистый преданный Кришны, чувствует естественное отвращение к тем постыдным наслаждениям, которыми наслаждаются животные и низкосортные люди. Поэтому Ямуначария при одной только мысли, так ясно выражает свои чувства, что его губы кривятся в отвращении, и он сплевывает.

Шрила Прабхупада также объясняет этот момент: «Половое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавиться от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого духовного уровня. Примером такого человека является Ямуначария. Он говорит: йад авадхи мама четах кришна-падаравинде... Он сплевывает при мысли о сексуальных наслаждениях. Секс - это пережевывание жеванного. Тот же самый секс, все то же самое, мужчина и женщина наслаждаются дома. Объект один и тот же, секс то здесь, то там. Но они думают: «Если я пойду в театр, и буду танцевать обнаженным, это будет так радостно и приятно. Это называется пунар пунах чарвита-чарвананам. Домашняя сексуальная жизнь, но затем, они идут в ночные клубы и обнажаются. Пережевывание жеванного. Никакой расы, никакого вкуса, поэтому они разочарованы. Потому что это одно и тоже. Подобно тому, как вы жуете сахарный тросник, извлекая из него сок, и затем снова жуете, что тогда вы получаете? Но эти тупоголовые негодяи не знают об этом. Они пытаются получить удовольствие из того, что уже было в употреблении. Мы видим, что собаки занимаются сексом без всякого стыда. Похотливые люди стоят и смотрят, и у них просыпаются желания: «Ах, если бы я мог также наслаждаться, как собаки, посреди улицы...» Все так и происходит, иногда они даже делают это».

Шрила Прабхупада продолжает: «Ямуначария был великим царем, обычно цари распущены в своем поведении, но Ямуначария стал великим святым. Он написал замечательный стих, в котором он описывает свой жизненный опыт... Он наслаждался, как только хотел, но после того, как он стал преданным, он выражает свой опыт таким образом: йад авадхи мама четах кришна-падаравинде: «С тех пор, как мое сердце и душа заняты в преданном служении Верховному Господу, я получаю каждое мгновение все новое и новое трансцендентное счастье, но когда бы я ни подумал о сексе, я просто сплевываю». Итак, парам дриштва нивартате, он испытал трансцендентный вкус, и когда человек заново испытывает материальный вкус, он просто сплевывает. Таков вайшнав, если человек плюет на сексуальное наслаждение, это - означает, что он достиг уровня вайшнава. Таков тест. Секс является наивысшим наслаждением в материальном мире. И это отвратительное счастье, которое влечет за собой огромные страдания. Не думать о женщине очень и очень трудно, но если вы крепко схватите лотосные стопы Кришны и станете чистым

Дата добавления: 2015-09-02