Вступление 15 страница. Жизнь брахмачари легка и лишена беспокойств

Жизнь брахмачари легка и лишена беспокойств. Чем занимается брахмачари, почему его жизнь так легка и спокойна? - Он совершает садхану, воспевает Харе Кришна маха-мантру, проповедует, распространяет книги, изучает священные писания, и при этом не испытывает никаких беспокойств. Его не мучают мысли, где достать деньги на продукты, кварплату, лекарства, поддержание дома, жены и детей. У него нет головной боли по этому поводу, потому что он не имеет ни жены, ни детей, ни богатства, он живет просто и возвышено. Такая жизнь исполнена счастья, потому что он постоянно сосредоточен на служении лотосным стопам Гуру и Гауранги.

Ш.Прабхупада: «Семейная жизнь никого не сделает счастливым. Она приносит человеку множество страданий. Тот, кто думает, что семейная жизнь является слишком большой ответственностью, может воздерживаться от нее, и таким образом избежать многочисленных беспокойств. Семья требует огромной ответственности; поэтому если мужчина чувствует, что не может взять на себя такую ответственность, он должен оставаться брахмачари. Человек, который обучается науке брахмачарьи под руководством духовного учителя, автоматически становится на 75% освобожденным от материальной запутанности». (Лекция Ш.Б.6.1.21-22. Апрель 30.1972 Токио)

Преданный, который желает оставаться брахмачари - несомненно, должен прилагать все усилия, чтобы оставаться им и стать стойким в сознании Кришны.

«Когда преданный стоек в сознании Кришны, ему нет необходимости становиться грихастхой. Я всегда советую тем, кто чувствует в себе силы, оставаться брахмачари». (Ш.Прабхупада. Из письма 01.24.69)

Чтобы оставаться брахмачари, не нужны какие-то мистические силы, единственное, что необходимо - твердое желание, решимость и милость Кришны. И конечно к этому можно причислить еще некоторые аспекты духовной жизни, которые были описаны выше.

На самом деле не так много людей хотят сохранять брахмачарью и принять санньясу. Не ожидается, что даже в нашем обществе будет много санньяси, но по-крайней мере, некоторые преданные должны задумываться над тем, чтобы принять этот уклад жизни. Но для этого необходимы духовная зрелость и большая практика в сознании Кришны. Брахмачари, который практикует целибат многие годы, нет необходимости проходить семейную жизнь, чтобы перейти в ашрам санньяси. Ш.Прабхупада говорит в комментарии к Ш.Б.7.12.13-14: «Для брахмачари не обязательно вступать в грихастха-ашрам, поскольку конечной целью является постижение Абсолютной Истины, поэтому нет никакой необходимости проходить через все ашрамы. Таким образом, человек может перейти в ашрам санньяси прямо из ашрама брахмачари. Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что человеку нет особой необходимости принимать грихастха-ашрам или ванапрастха-ашрам».

Но иногда, мы слышим, как люди говорят, что невозможно стать по-настоящему отреченным, пока человек полностью не насладится мнимым счастьем и не разочаруется в семейной жизни. В «Шримад- Бхагаватам» (6.5.41) праджапати Дакша также говорит Нараде Муни, после того, как тот вдохновил одиннадцать тысяч его сыновей отречься от семейной жизни. Дакша сказал: «Корень всех наших бед - в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и познает его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отреченным».

Но Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху объясняет этот момент: «Говорится, что женщина не поймет, как мучительны роды, пока сама не родит. По философии Дакши, женщина обязательно должна забеременеть и испытать родовые муки, и тогда, если у нее есть хоть немного разума, она больше не захочет рожать. Но на самом деле мы часто видим, что этого не происходит. Секс приносит такое острое наслаждение, что заставляет женщину снова и снова зачинать и рожать детей и мучиться во время родов, не взирая на весь прошлый опыт. Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отречению от мира. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что, хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям. Человеку не трудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным».

Нет строгих правил, человек совершенно не обязан проходить грихастха-ашрам для принятия отреченного уклада жизни. Если он готов к отречению, он может миновать грихастха-ашрам. Причина в том, что такой человек приходит к отречению, как правило, через опыт, обретенный в предыдущих рождениях.

Как мы можем узнать, что эта стадия уже достигнута в прошлых рождениях? Есть ли какие-нибудь признаки, с помощью которых мы можем установить, что ту или иную стадию или ашрам можно опустить? - Тот факт, что у человека нет склонности к грихастха-ашраму, - самый верный признак. Если человек принимает санньясу или остается брахмачари, не имея опыта семейной жизни, это значит, что он получил его в прошлом. В этом рождении он не жил семейной жизнью, но прекрасно может понимать характер семейных отношений. Если освобождение от привязанностей развито в прошлой жизни, склонности не

будет.

Оставаться брахмачари - серьезное решение, но этот путь гарантирует освобождение. Это - единственный путь, по которому идут немногие, и редко, кто понимает или оценивает его. Те, кто решают оставаться всю жизнь в безбрачии, должны пройти много лет, и обычно, сталкиваются с презрительными сомнениями от тех, кто думают, что следовать всю жизнь брахмачарьи невозможно и непрактично. Некоторые домохозяева говорят, что брахмачари не могут оставаться в отречении, и таким образом сбивают с толку, тех, кто решил сохранять безбрачие. Это, может происходить из-за своего рода зависти со стороны домохозяев. Среди преданных, не состоящих в браке, некоторые очевидно не пригодны для соблюдения брахмачарьи. Однако, есть такие, кто серьезно пытается посвятить свою жизнь служению Гуру и Гауранге, не желая запутываться в семейной жизни. Иногда кто-то может обвинять брахмачари в лицемерии, в том, что они несвободны от сексуального желания, и поэтому должны жениться. Конечно, брахмачари, не свободен от сексуального желания, если бы он был свободен от похотливых желаний, он не находился бы в материальном мире. Он пытается преодолеть сексуальное желание. Это - не легкий путь, и может занять множество лет упорной практики, чтобы стать совершенным. То, что брахмачари все еще имеет сексуальное желание - не обвинительный акт. Скорее, то, что он пытается преодолеть эти желания, достойны похвалы, даже если его продвижение очень незначительно. Конечно те, чьи умы постоянно сконцентрированы на половых наслаждениях - не являются брахмачари, к тому же, они даже не смогут жить в этом ашраме долгое время.

Если человек не может управлять ни умом, ни чувствами - для него нет шансов сохранять брахмачарью. Но для тех, кто вдохновлен стать акханда-брахмачари, мы скажем, что нет никакой необходимости вступать в брак, если вас мучают сексуальные желания. Это не повод, чтобы прекращать усилия в предании Кришне. Необходимо научиться преодолевать импульсы, исходящие от гениталий. И тот, кто способен на это - может оставаться брахмачари.

Шрила Прабхупада подтверждает эти слова: «По моему убеждению, любой преданный, способный оставаться брахмачари, не искушаемый сексуальными желаниями или имеющий силы противостоять им, не нуждается в женитьбе».(11.29.69.)

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что каждая душа является вайшнаватой или вайшнавом, преданным Вишну. По природе своей, она отрешена от материи и не способна наслаждаться ей. Душа целомудренна и является совершенной брахмачари. Отрешенность от материи, это не что-то неестественное, это природа души, быть отрешенной от материи и привязанной к Кришне. Поэтому, если человек находится в отречении, это означает, что он пытается вырваться из двойственности и восстановить свою утраченную привязанность к Верховному Господу. Но почему люди стремятся к семейным отношениям? Потому что семейная жизнь в материальном мире - является искаженным отражением любовных отношений Голоки Вриндавана.

Семейные привязанности в материальном мире погружают обусловленную душу в скорбь. Чтобы наслаждаться мягкой кожей, мы должны тяжело работать, за наслаждения нужно платить. Жена - это просто роскошь, это - не абсолютная потребность. Женщина - источник постоянной досады и неприятностей. Вы должны совершать множество усилий в приобретении де.нег для удовлетворения вашей жены, поскольку она хочет уют и комфорт. И поскольку два ума не могут прийти к одному соглашению, в доме всегда будут ссоры. Мирские люди воображают, что они счастливы, потому что имеют возможность съесть несколько бисквитов, зарабатывать деньги, а ночью наслаждаться сексом. Что еще требуется для материального счастья? Бедные существа! Все мирские удовольствия появляются, как нектар в начале, но становятся ядом в конце. Поэтому, перестаньте цепляться за эту временную жизнь. Будьте бесстрашны. Откажитесь от всех иллюзорных наслаждений, которые становятся бедствием, и освободите себя от привязанности к майе.

Благословлен тот брахмачари, который принял обет безбрачия до конца жизни. Дважды благословлен тот брахмачари, который искренне сражается, чтобы победить вожделение и достичь совершенной чистоты. Трижды благословлен тот брахмачари, который полностью вырвал с корнем вожделение и достиг самоосознания. Слава таким возвышенным брахмачаръям\ Может их благословения, прольются на всех нас. Итак, если вы можете, оставайтесь брахмачари, соблюдайте целибат, с непоколебимой преданностью служите Гуру и Кришне, а в конце жизни Господь лично позаботится о вас!

Отреченная жизнь - это борьба с майей

Жизнь в отречении - это жизнь, полная блаженства, сражение с майей, за право всегда находиться у лотосных стоп Кришны. Сражение необходимо, без борьбы человек не может достичь успеха. Мы живем в век Кали, где на каждом шагу нас подстерегают опасности. В этот век деградации, совсем не просто соблюдать целибат, поскольку сама атмосфера крайне неблагоприятна. Реклама, журналы и телевидение пропитаны духом наслаждения. Люди смотрят друг на друга через призму сексуальных желаний. Они думают: «Как я могу насладиться этим человеком?», или «Какую материальную выгоду я получу из общения с ним?». Весь эфир наполнен подобными мыслями. Просто выйдя на улицу, человек видит, как люди с вожделением смотрят друг на друга, мужчины и женщины, молодые и старые. Они одеваются так, чтобы стать привлекательными и возбудить страсть в сердцах противоположного пола. Все их мысли сосредоточены на интимных отношениях. Живые существа стали жертвой вожделения, даже собаки не стесняясь, спариваются в многолюдных местах у всех на виду. И люди смотрят на это, как на развлечение, иногда они даже завидуют им. Поэтому, мы можем понять, насколько трудно сохранять чистоту в век сексуальной свободы. Человек в отреченном укладе жизни должен быть крайне внимательным, и воистину, он должен стать самоосознавщей душой.

Если преданный не может отказаться от материальных наслаждений, это значит, что он не продвигается в сознании Кришны. Тот, кто обладает сознанием Кришны, развивает в себе такую отрешенность, что никакие соблазны иллюзорной энергии не смогут отвлечь его от преданного служения.

Ш.Прабхупада говорил, чтобы привести человека на платформу отречения, это очень и очень трудная задача, особенно, когда человек имеет прекрасную жену, большой дом, счет в банке и красивую внешность.

Кришна - это олицетворение любви или бхакти, майя - это кама, олицетворение чувственного наслаждения. Именно поэтому мы сражаемся с камой за бхакти, потому что без сражения, мы никогда не достигнем чистой любви, премы. Мы объявили войну майе, и Кришне нравится эта война. Поэтому Он желает, чтобы мы победили в этом величайшем сражении. Даже святым людям порой приходиться испытывать превратности судьбы.

Не думайте, что грихастхи не сражаются с майей за Кришну, они сражаются с ней даже больше, чем санньяси и брахмачари, поскольку семейные люди, непосредственно встречаются с ней лицом к лицу. Майя ни к кому не проявляет сострадания, она беспощадно пускает в ход свое могущественнейшее оружие - кому, околдовывая и погружая в иллюзию самых стойких героев. Однако иллюзорные чары этого оружия легко может развеять тот, кто обладает всепоглощающей преданностью Шри Кришне. Именно, благодаря этой всепоглощающей преданности, мы можем победить чарующую иллюзию майи.

Для тех, кто задумывается о семейной жизни

Мы видим, что большинство преданных принимают семейный уклад, и это совершенно естественно. Не каждый человек способен полностью воздерживаться от чувственных наслаждений, как найштхика- брахмачари и санньяси. Поэтому шастры предписывают тому, кто стремится продвигаться в сознании Кришны, но в тоже время желает исполнить свои материальные желания, - жить регулируемой семейной жизнью, направленной на самоосознание. Поэтому для тех, кто задумывается о браке, мы можем сказать, что грихастха-ашрам в сознании Кришны также благотворен для духовного развития, как и остальные ашрамы.

Для многих преданных, необходима правильная последовательность: жизнь брахмачари, затем семейная жизнь, ванапрастха-ашрам, и на последней стадии принятие санньясы. Распространенное заблуждение заключается в том, что человек считает семейную жизнь предназначенной для деградации. Грихастха- ашрам, как и все остальные ашрамы, - означает, место, где создаются условия для любви, доверия и духовного продвижения. Наше общество нуждается в Прочном и возвышенном грихастха-ашраме, в котором люди будут иметь зрелость и духовную силу. Но для того, чтобы грихастха-ашрам имел твердую основу, необходимо создать духовно продвинутых и сильных людей в отречении. Другими словами грихастха-ашрам зависит от поддержки брахмачари и санньяси, поскольку все эти ашрамы взаимосвязаны между собой.

Несомненно, жизнь в воздержании прославлена и величественна. В то же самое время, жизнь семейных людей одинаково хороша и благотворна для духовного роста. Грихастха-ашрам - не похотливая жизнь для свободного проживания, это строгая жизнь в рамках преданного служения, которая позволяет человеку духовно продвигаться. Если вы можете жить, такой жизнью, жизнь грихастхи столь же хороша, как жизнь санньяси.

бхайам праматтасйа ванешв апи сйад йатах са acme саха-шат-сапатнах джитрийасйатма-ратер будхасйа грихашрамах ким ну каротй авадйам

«Тому, кто не владеет своими чувствами, всегда угрожает опасность стать жертвой материальной энергии, ведь, даже если он скитается по лесам, ведя жизнь отшельника, его сопровождают шесть жен - ум и познающие органы чувств. Но для человека, который обуздал чувства и, постигнув духовную науку, черпает удовлетворение в самом себе, даже семейная жизнь не представляет никакой опасности». (Ш.Б.5.1.17.)

Ш.Бхактивинода Тхакур говорил: «Домохозяин-преданный достоин славы, тогда как домохозяин- материалист ничтожен. Для настоящего преданного оставаться домохозяином или стать отреченным — это одно и то же. Шрила Рамананда Рай, Пундарика Видьянидхи, Шриваса Пандит, Шивананда Сена, Сатьяраджа Кхан и Шри Адвайта Прабху были грихастхами и показали нам путь безупречной жизни. Разница между домохозяином и отреченным в том, что они по разному добывают средства к существованию. Если дом благоприятен для преданного служения, то преданный не должен покидать его. Его долг — оставаться грихастхой и быть непривязанным. Но когда дом становится неблагоприятным для его служения, тогда он имеет право покинуть его. В это время он может проявить свою непривязанность к дому, которую он развивает с помощью преданного служения. По этой причине Шриваса Пандит не покидал дом. По этой причине Сварупа Дамодара принял саннйасу. Все настоящие преданные оставались или дома, или в лесу, принимая во внимание эти обстоятельства».

Но также мы можем сказать, что совсем не обязательно всем неженатым юношам жениться, хотя многие из них поступят именно так. Лучше принять такое решение: «До 30 лет, я должен решить останусь ли я брахмачари, или женюсь». Человек получит хорошую подготовку, если до вступления в семейную жизнь будет жить как брахмачари, полнотью посвятив себя служению Гуру и Кришне.

Как мы уже говорили, если человек не испытывает устойчивого духовного вкуса и склонен к удовлетворению чувств, для него предписывается правритти-марг, семейная жизнь. Правритти-марг позволяет постепенно исполнить свои материальные желания в соответствии с предписаниями Вед, и уверенно продвигаясь в духовной жизни, подготовиться к отречению. Но тот, кто имеет устойчивый духовный вкус, неуклонное стремление к самоосознанию, и минимум материальных желаний - может оставаться брахмачари. Нивритти-марг предназначен для тех, кто испытывает вкус к отречению.

Поэтому преданным, реально оценивающим свое положение и, понимающим свою обусловленность, выражающуюся в привязанности к женщинам и неисполненных материальных желаниях, рекомендуется принять грихастха-ашрам, чтобы успешно прогрессировать в сознании Кришны.

Человек должен оценить, в каком положении он может оставаться сильным в духовной жизни. Главное условие - с энтузиазмом продолжать совершать преданное служение. Семейная жизнь в сознании Кришны поможет человеку постепенно очиститься.

Если вы решили вступить в брак, вашим основным критерием должен быть правильный выбор спутника жизни. Мужчина и женщина должны быть готовы сотрудничать друг с другом, для того, чтобы успешно прогрессировать в сознании Кришны. Обычно под влиянием майи, молодые люди испытывают телесное влечение, поскольку вначале существует медовый период, когда влюбленные не видят недостатков друг в друге. Но эта эйфория быстро проходит. Семейная жизнь имеет мало общего с любовными воздыханиями и поэтическими переживаниями, это повседневная совместная жизнь. Любовь по-настоящему проявляется не тогда, когда человек под луной, играя на скрипке, поет серенады, а в том, что мужчина зарабатывает деньги, принимает ответственность за семью, а жена стирает одежду, готовит пищу и воспитывает детей. То, что называется влюбленностью - это одна из разновидностей безумия, поэтому традиционно в Индии брак всегда происходил по расчету. На западе люди этого не понимают.

До брака необходимо все рассчитать и спланировать, принимаются во внимание различные факторы. Важным фактором является астрологическая совместимость, но это не единственный фактор. Жена должна быть младше, менее образованной, чем муж, не должна происходить из более обеспеченной семьи, и т.д. Если до женитьбы все эти факторы учитываются, это во многом упростит будущее.

Итак, прежде, чем принять решение вступить в семейную жизнь, преданный должен хорошо подумать и все взвесить. Это очень ответственное решение. Если вы хотите жениться, делайте это с холодным разумом, но помните, что вам когда-то придеться оставить семейную жизнь. Не теряйте голову от привязанности к семье, комфорту и деньгам, займите их в служении Кришне. Освободите свою жену и детей от материального рабства, и будьте счастливы в сознании Кришны!

Дополнение: Иногда преданные пытаются решить судьбу других вайшнавов, настоятельно советуя им жениться или оставаться брахмачари. В действительности, каждый преданный сам должен добровольно сделать выбор, в каком ашраме ему предпочтительно оставаться и прогрессировать в духовной жизни. Не нужно никого насильно заставлять делать то, что он не хочет и считать себя вершителем судеб других людей.

Глава тринадцатая (Путь отречения)

Варны и ашрамы

По Своему высшему замыслу, Верховный Господь для блага обитателей материального мира создал систему варн и ашрамов, которая постепенно помогает человеку подняться на трансцендентный уровень. Пока человек не стал свободным от материальных привязанностей, он должен строго выполнять правила и ограничения, соответствующие его варне и ашраму. Лекарство нужно принимать до тех пор, пока болезнь полностью не исчезнет. Варны и ашрамы - это лекарство, предписанное тем, кто страдает бхава-рога, болезнью материальных привязанностей.

Ш.Бхактивинода Тхакур в своей «Чайтанья-Шикшамрите» пишет: «Те, кто обладает качествами брахмана, квалифицированы соблюдать брахмачарью. Грихастха-ашрам подходит для представителей всех сословий. Брахманы вступают в семейную жизнь, пройдя обучение в качестве брахмачари, кшатрии вступают в брак после возвращения из гурукулы, где они изучили отдельные разделы священных писаний. Вайшьи обзаводятся семьей после того, как научатся ухаживать за коровами, заниматься торговлей и земледелием. А шудры женятся просто по достижении брачного возраста. Каждый должен получить образование, соответствующее своей природе. Но учеба является напрасной тратой времени для того, кто не испытывает к ней интереса и более склонен к физическому труду и т.д.

Прежде чем стать семейным человеком, нужно научиться зарабатывать средства к существованию. Брахманы зарабатывают себе на жизнь учительством, сбором пожертвований и в исключительных случаях им разрешается выполнять обязанности кшатрия или вайшьи. Кшатрии существуют за счет сбора налогов и пошлин, а также за счет силы своего оружия. Вайшьям доход приносит разведение коров, земледелие и торговля, а шудрам служение трем другим сословиям. Однако выполнять работу шудры три высших сословия могут только в случае крайней нужды.

Мужчина должен жениться в соответствии с заповедями священных писаний и произвести на свет благочестивое потомство. Он также должен совершать ритуальные подношения предкам, устраивать жертвоприношения, принимать и кормить гостей и уважительно относиться ко всем живым существам. Поскольку странствующие санньяси и брахмачари зависят от щедрости семейных людей, грихастха-ашрам считается лучшим из всех укладов жизни.

Достигнув преклонного возраста, мужчине нужно оставить жену на попечение сына и принять ванапрастху. Если у него нет сына, он может взять жену с собой в лес. Стать ванапрастхой могут представители любого сословия.

Брахмачари, грихастха или ванапрастха, который развил в себе непреклонный дух самоотречения, свободен от привязанности к семейной жизни, способен вынести любые невзгоды, постиг истину, избавился от стремления к мирской дружбе, видит равенство всех живых существ, свободен от зависти, исполнен милосердия, устремил все помыслы на Господа и посвятил себя занятием йогой, может принять санньясу. Санньяси всегда погружен в медитацию на Господа. Принимать санньясу разрешается только брахманам.

Для женщин предназначен только грихастха- и в'анапрастха-ашрам. Хотя некоторые особенно одаренные женщины, глубоко постигшие священные писания и усмирившие свои чувства могут дать обет брахмачарьи или санньясы, это скорее исключение, чем правило, поскольку тело женщины, а также ее вера и разум от природы не очень сильны.

Большинство людей живет в семье, лишь самые достойные становятся брахмачари, ванапрастхами и санньяси, но они составляют меньшинство».

Выдержки из «Джайва Дхармы» Ш. Бхактивинода Тхакура:

Иадава Дас: Ты сказал, что существует два класса преданных. Пожалуйста, расскажи о них подробно, чтобы даже такой глупец как я, смог легко понять эту тему.

Шрипад Ананта Дас: Есть вайшнавы домохозяева, и вайшнавы отрекшиеся от семейной жизни, гриха- тьяги-бхакты.

Иадава Дас: Каково реальное положение грихастха-вайшнавов в материальном мире? Будь милостив, объясни мне это.

Шрипад Ананта Дас: Слово «грихастха» (домохозяин), вовсе не означает того, кто строит себе дом. Скорее, это слово указывает на человека, который принял жену и живет с ней дома. И живущий, подобным образом вайшнав именуется грихастха-вайшнавом. Душа, попав в тюремное заключение иллюзии, входит в материальный мир чрез врата, получающие знание. Через глаза она получает представления о форме и цвете, через уши проникают звуки, нос ощущает запахи, кожа позволяет живому существу осязать что-либо, а язык воспринимает вкус. Погрузившись в мир материи сквозь эти врата, душа привязывается к нему. А, привязываясь к материальному миру, она неизбежно уходит все дальше и дальше от Кришны, Владыки своего сердца. Вот почему материальный мир называется внешним. Материалисты ищут наслаждений и избегают страданий. Однако грихастха-вайшнав отнюдь не стремится доставить удовольствие своим чувствам. Для грихастхи-вайшнава его жена является служанкой Господа Кришны, как впрочем, и его дети.

месте и повторять Харе Кришна, подобно Харидасу Тхакуру. Но, если человек с самого начала имитирует этот уровень, он не сможет удержаться, и падет. Не делайте этого, всегда будьте заняты с уровня начальной стадии и до последней. Человек, поднявшийся на уровень парамахамсы, подобно Харидасу Тхакуру, воспевает 300000 святых имен, не принимая пищи до тех пор, пока не закончит свое воспевание. Он не ест и не спит. Чтобы подняться на этот высокий уровень воспевания, мы должны подготовить себя. Это означает, всегда быть занятым в служении Кришне: украшать храм, приглашать людей и угощать их вкусным прасадом, писать книги, распространять книги и проповедовать». (Ш.Прабхупада, Сан-Франциско 28.06.71.)

«Самая последняя и зрелая стадия санньясы - парамахамса или бабаджи, когда человек сидит на одном месте и просто повторяет Харе Кришна, принимая немного прасада. Это успех, но этот уровень нельзя имитировать. Эта стадия не предназанчена для обычных людей». (Ш.Прабхупада Чикаго 06.11.75.)

«Санньяса - означает, конец всем материальным желаниям. Санньяси получает триданду, кайа, мана, вакйа - тело, ум и слова, он полностью посвящает служению Кришне. Это называется триданда-санньяса». (Ш.Прабхупада Бомбей 18.11.75. санньяса-инициация)

«Проповедническая деятельность предназначена для санньяси, которые распространяют сознание Кришны по всему миру, поэтому тот, кто принял санньясу, должны помнить, какая ответственность лежит на его плечах». (Ш.Прабхупада Маяпур 16.04.76.)

Санньяси должен обладать следущими качествами: непоколебимая преданность Богу, бесстрашие, полная отрешенность, простота, смирение, свобода от мирских привязанностей, сострадание ко всем живым существам, он должен видеть присутствие Кришны повсюду, он никогда не испытывает одиночества, и видит равенство живых существ. Санньяси никогда не считает себя одиноким - он твердо убежден, что Гуру и Кришна всегда рядом с ним.

Санньяса превосходит все побуждения к чувственным и материальным удовольствиям. Для санньяси размышление о Боге, зависимость от Бога и безграничная преданность Богу, является столь же необходимым, как дыхание. Он знает, что богатство, знатность, желание и привязанность - преходящи и им суждено прийти в упадок и исчезнуть. Он отвергает внешние различия и не зависит от внешнего мира; он аскетичен, самоудовлетворен и свободен от всех привязанностей.

Санньяси должны быть освободны от гордости, жадности, гнева, иллюзии, вожделения, страха и зависти. Им безразлично прошлое, настоящее и будущее. Они идут из города в город, из деревни в деревню, проповедуя славу Бога, всегда радостные и бдительные, не ища комфорта и убежища, не ища места для сна и питания, покорные воле Верховного Господа, черпающие мир и ананду внутри себя.

Когда санньяси путешествуют по миру, они должны показывать достойный пример вайрагьи домохозяевам. Они не должны смешиваться и свободно общаться с домохозяевами. Они живут в уединенном месте и избегают разговоров на мирские темы.

Когда человек надевает шафрановые одежды санньяси, он должен помнить, что вступил в высший уклад жизни, и несет великую ответственность на своих плечах, поскольку стал духовным учителем всего мира. Он должен обладать всеми добродетелями и божественными качествами, направляя свою жизнь к очищению и вайрагье. Истинные санньяси - это маяки света и факелоносцы мира. Они указывают истинный путь всем сбившимся с пути в огромном океане невежества, и способны двигать всем миром.

Вся слава истинным санньяси! Пусть их благословения прольются на наши головы!

Уклад жизни санньяси могут принять только брахманы

Ш.Прабхупада (Лекция Ш.Б.1.18.41. Майапур 21.10.74.): «Брахманом можно назвать только того, кто имеет квалификацию брахмана. Брахману позволяется пройти через четыре ашрама: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса-ашрам. Кшатрию разрешается пройти только три ашрама-, брахмачари, грихастха и ванапрастха. Вайшье разрешается только два, брахмачари и грихастаха. Шудры проходят только один ашрам, грихастха-ашрам. Шудрам никогда не позволяется принимать санньясу, только брахманам. Итак, в Шанкара-сампрадайе, строго, если человек не рожден в семье брахмана, ему не дозволялось принимать санньясу. Что касается нас, то мы также предлагаем санньясу брахманам, не шудрам. Но в соответствии с качествами, мы создаем брахманов, это не то, что мы даем санньясу шудрам, нет. Принцип таков, санньясу может получить только брахман».

Ч.Ч.Ади.(7.67) Комм. «Нарада Муни и Шридхара Свами полностью подтверждают тот факт, что человек не может считаться брахманом только по рождению, не обладая качествами брахмана. Таким образом в нашем Движении сознания Кришны, мы никогда не предлагаем санньясу тем личностям, которые не обладают брахманическими качествами».

Грихастха-вайшнав становится счастливым, когда его глаза видят Мурти Шри Кришны и предметы непосредственно связанные с Ним. И когда его слуха касаются слова кришна-катхи или жизнеописания великих вайшнавов, он ощущает восторг. Стоит ему вдохнуть аромат предложенных Господу листьев Туласи или благовоний, его тут же переполняет духовное блаженство. А язык грихастхи-вайшнава либо служит в Нама-бхаджане, либо вкушает остатки трапезы Всевышнего. Когда же ему удается коснуться стоп преданного Кришны, он испытывает полное удовлетворение. Вся его жизнь - непрерывное торжество милосердия к ближним, молитвы к Имени Бога и служения вайшнавам.

Дата добавления: 2015-09-02