Вступление 16 страница. Иадава Дас: Если преданные грихастхи достойны такого почитания и имеют возможность

Иадава Дас: Если преданные грихастхи достойны такого почитания и имеют возможность обрести любовь к Богу, тогда зачем некоторые из них принимают отречение?

Шрипад Ананта Дас: Только самые достойные преданные домохозяева становятся подходящими кандитами для жизни в отречении. Однако их численность в материальном мире невероятно мала, а общение с ними - редкость.

Йадава Дас: Какую квалификацию необходимо получить человеку, чтобы отречься от семейной жизни?

Шрипад Ананта Дас: Люди ведут двоякую деятельность: 1) деятельность внешнего характера, 2) деятельность внутреннего характера. На языке Вед эти виды деятельности называются, соответственно, парак и пратьяк. Когда духовная душа забывает свою изначальную духовную форму, ошибочно отождествляя себя с тонким материальным телом (состоящим из ума, разума и ложного эго) и вступает через двери грубых чувств в материальный мир, она привлекается этим миром материальных объектов чувств. Тогда ее деятельность называется "внешей деятельностью". Когда же ее интерес получает обратное направление, и душа возвращается от материальных объектов чувств к уму и затем - к своей изначальной форме, то подобные усилия называются "внутренней деятельностью". Пока влечение к внешней деятельности остается сильным, человеку следует держаться в обществе преданных и, избегая оскорблений, заниматься этой внешней деятельностью с пониманием, что материальный мир является собственностью Господа Кришны. Так, обретя прибежище в преданном служении Господу Кришне, человек вскоре становится способен изменить направление своей деятельности от внешней к внутренней. Когда же человек полностью погружается во внутреннюю духовную деятельность, он становится способным отречься от жизни домохозяина. Если человек, не достигнув этого уровня, пытается отречься от жизни домохозяина, то он подвергает себя опасности падения. Таким образом, жизнь домохозяина является своего рода школой, в которой человек обретает опыт и познает истинную природу духовной души. Завершив же процесс своего образования, человек может оставить школу.

Иадава Дас: Каковы признаки человека, готового оставить семейную жизнь?

Шрипад Ананта Дас: Первый признак заключается в том, что он должен быть полностью свободен от желания, общаться с женщинами. Другие признаки таковы: милосердие ко всем живым существам; нежелание копить богатсва; склонность приобретать вещи, лишь тогда, когда они действительно необходимы; непоколебимая преданность Господу Кришне; ясное понимание, что общении с материалистами не приносит никакого блага; равное отношение к похвалам и оскорблениям; отвращение к материальной деятельности; безразличие к жизни и смерти. Эти признаки описаны в шастрах: «Опытный в преданном служении человек во всем видит Душу всех душ, Всевышнего Господа Кришну. Следовательно, он всегда видит Бога, как причину всех причин, и сознает, что все сущее покоится в Нем». «Такой садху стойко и бескорыстно служит Господу. Ради Господа он отрекся от всех привязанностей, семьи, детей, друзей и от самого мира».

«Шри Хари, устраняющий все препятствия с пути Своих преданных, не покидает их сердец, даже, когда они невнимательно воспевают Его святые имена или забывают о Нем. Так происходит потому, что узы любви вечно связывают Господа, находящегося в сердцах преданных. Подобные преданные известны, как бхагавата-прадхана, возвышенные преданные Господа». («Шримад Бхагаватам» 11.22.45, 3.25.22, 11.2.55).

Если преданный домохозяин проявляет подобные качества, он достоин, отставить семейную жизнь и принять отречение. Такие преданные - большая редкость. Общение с ними приносит величайшее благо.

Иадава Дас: В наши дни я вижу молодых людей, которые отреклись от семейной жизни и, облачившись в одежды отречения, возводят храм и служат в нем Господу. Но в итоге, они становятся жертвами общения с женщинами, хотя и не оставляют воспевания Святых Имен Господа Хари. Чтобы содержать храм, они собирают пожертвования. Кем следует считать таких преданных, домохозяевами или отреченными?

Шрипад Ананта Дас: Ты задал несколько вопросов одновременно. Могу ли я дать один ответ на все? Истинное отречения не зависит от возраста. Благодаря чистоте, обретенной в этой жизни или в одной из прошлых, даже юноша может отречься от семейной жизни. С самого рождения Шри Шукадева Госвами обладал качествами отреченной личности. Но обязательно нужно удостовериться в том, что это отречение - истинно. Оно не должно быть фальшивым и искусственным. И если молодой человек, действительно достиг нужного уровня, не будет никакого вреда принять отреченный образ жизни даже в самом юном возрасте.

Иадава Дас: Но, чем отличается подлинное отречение от показного?

Шрипад Ананта Дас: Истинное отречение определяется непоколебимостью и постоянством при любых обстоятельствах. Ложное отречение основано на стремлении к славе и почестям. Подобное отречение пропитано обманом и грехом. Видя, что преданного, отрекшегося от семейной жизни, все уважают и почитают, человек, жаждущий дешевой славы, отрекается от мира. Такое отречение не приносит, никакого благо, скорее, оно становится источником великих бедствий. Как только такой человек оставляет дом и семью, принимая отречение, он впадает в великую иллюзию.

Йадава Дас: Когда преданный отрекается от семейной жизни, следует ли ему облачиться в одежды отреченного?

Шрипад Ананта Дас: Если он действительно избавился от привязанности к жизни домохозяина, он может жить в лесу или остаться дома. В любом случае он является отреченной личностью, не имеющей ничего общего с материальным миром. Такой преданный способен очистить весь мир. Среди этих великих вайшнавов, некоторые принимают внешние атрибуты отреченного образа жизни, надевая каупину и кантху. В момент принятия этих одежд отречения, они в присутствии других отреченных вайшнавов, дают строгий обет хранить отречение всю жизнь. Это известно, как веша, принятие одежды отреченного, и бхикша, вступление в ашрам отречения. Если, человек надевает одежды санньяси, в этом нет ничего плохого. Но тот, кто принял подобное решение, не имеет права поддерживать отношения с родственниками и друзьями. Отреченный человек должен быть осторожен в отношениях с другими. Укрепившийся в подлинном отречении не нуждается в одеждах отречения, но для многих ношение этих одежд играет определенную роль. Как говорится в «Бхагаватам»:

«Человек, полностью посвятивший себя преданному служению, обретает особую благосклонность Господа, и Господь одаривает его великой милостью. И тогда просветленный преданный оставляет материальную деятельность и исполнения ритуалов Вед».

Йадава Дас: От кого следует принимать одежды отречения?

Шрипад Ананта Дас: От вайшнава, который сам отрекся от семейной жизни. Грихастха, не имеющий опыта жизни в отречении, не должен давать посвящение в бхикшу, или ашрам отречения. Это подтверждается следующими словами из «Шри Брахма-ваиварта Пураны»:

«Если, обучая принципам дхармы, человек сам не следует им, своей проповедью он толкает мир в бездну».

Ванапрастха

По стандартам ведической традиции, семейному человеку не рекомендовалось сразу переходить из грихастха-ашрама в ашрам санньяси, поскольку после оставления семейной жизни у человека все еще остаются привязанности к жене, детям и дому. Полное отречение человек принимал только после прохождения жизни ванапрастхи, которая служит подготавливающей ступенью к санньясе. Именно поэтому существует такой переходный период, который называется ванапрастхой. Живя, как ванапрастха, человек постепенно развивает непривязанность, а когда его отречение достигнет непоколебимости, он достоин, принять санньясу.

Перед оставлением семейной жизни, будущий ванапрастха должен получить согласие своей жены, а также обязан должным образом позаботиться о детях. Если жена хочет сопровождать его, он должен взять ее в духовное путешествие. Однако впредь они должны жить, не как муж и жена, а как брат и сестра. Чтобы достичь этих новых взаимоотношений, жизнь в доме можно заменить жизнью ванапрастхи. Но с другой стороны, если прежняя жизнь продолжается, это не соответствует ванапрастха-ашраму. Ванапрастха не должен жить там, где живут семейные люди. Он должен соблюдать строгие обеты, предписанные для каждого времени года. Он должен смело встречать дождь, солнце и холод в любое время года. Он должен быть бдителен, чтобы непостоянный ум не увлек его к чувственным наслаждениям. Он должен искать и находить наслаждение только в размышлении о Боге, в изучении писаний и в распространении Его славы.

Многие отошедшие от семейных дел грихастхи счастливы, что наконец-то, выполнив свой священный долг перед женой и детьми, могут оставить семью и погрузиться в проповедь или интенсивный бхаджан. В действительности духовно продвинутый человек радуется, когда наступает пора отречения.

Санньяса (отречение)

Вопрос: «Как нужно жить в материальном мире?»

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: «Если человека привязали к столбу, и избивают, то он вынужден страдать от побоев, хотя, и не желает этого. Подобным же образом происходит и в этом материальном мире. Здесь нужно жить в духе отречения. Иначе, несчастья и страдания будут преследовать нас на каждом шагу.

В человеческой жизни высочайший идеал - стать Триданди. Триданди - значит не требующий никакого уважения к себе, почтительный ко всем, терпеливый слуга Хари-киртаны. Принять триданду - главный долг в жизни брахмана».

В век Кали, современное общество, к сожалению, не развивается духовно, напротив, оно уверенно идет к деградации. В ведической культуре, жена должна служить мужу и относится к нему, как к Богу. В наше время, все происходит иначе, женщины берут верх над слабыми мужчинами, которые становятся похожими на танцующих обезьянок в руках искуссного дрессировщика. Жена властно приказывает мужу, исполнить ее желания, и он, покорный ее воле, выполняет любую ее прихоть. Она повелевает, а он беспрекословно подчиняется ей. Это происходит в современном обществе, как в случае с материалистами, так и в случае с преданными. Если человек не отрекается после пятидесяти или шестидесяти лет от семейных привязанностей, он выглядит очень жалким в глазах общества. А в конце жизни, человеку приходиться горько сокрушаться.

Вот, что говорит Махараджа Прияврата: «О горе мне! Как низко я пал! Вот до чего меня довели мои необузданные чувства. Поглощенный мирскими удовольствиями, я словно провалился в заброшенный колодец. Довольно с меня наслаждений! Вы только посмотрите: жена обращается со мной, как с ручной обезьянкой. Какой позор!» (Ш.Б.5.1.37.)

В мирской жизни жена считает мужа своей собственностью, своим рабом, а он привязанный к ней, безвольный и несчастный, до конца жизни остается в ее обществе. Эта привязанность вынуждает нас вращаться в круговороте рождения и смерти. Так майя эксплуатирует живое существо. Как унизительно, когда человек становится рабом иллюзии и отказывается быть слугой Кришны.

По ведической системе, мужчина живет в семье до пятидесяти лет, или до тех пор, пока его сыновья не достигнут зрелого возраста, а дочери не будут выданы замуж. Затем он принимает ванапрастху и удаляется, вместе с женой в святое место для совершения аскез, или оставляет жену на попечение старшего сына. Как это было на примере, Кардамы Муни, который множество лет наслаждался обществом своей жены Девахути, но когда настало время, он оставил роскошный дворец, красавицу жену и удалился в лес, даже не бросив прощального взгляда.

йах свакат парато веха джата-нирведа атмаван хриди критва харим гехат правраджет са нароттамах

«Тот, кто пробуждается и осознает сам или с помощью других иллюзорность и нищету этого материального мира - покидает дом, положившись лишь на Личность Бога, пребывающей в сердце каждого. Такой человек, воистину является лучшим среди людей». (Ш.Б. 1.13.27.)

Комментарий: Существует три класса трансценденталистов: 1) дхира - тот, кто не испытывает беспокойств, прекратив общение с семьей; 2) тот, кто, разочаровавшись в жизни, принимает отречение от мира и становится санньяси; 3) искренний преданный Господа, который слушанием и повторением пробуждает в себе сознание Кришны и покидает дом, полностью полагаясь на Личность Бога, пребывающей в его сердце.

«Каждый в этом мире находится под властью чувств, но тот, кто способен полностью держать под контролем свои чувства, является настоящим Госвами. Госвами - это не титул, это квалификация, которая достигается человеком, обладающим возвышенными качествами брахмана, и который прошел очищение». (Прабхупада лекция Ш.Б.7.910. Монреаль 09.07.68.)

«Путь отречения от мира, санньяса делится на четыре ступени: кутичака, бахудака, паривраджакачария и парамахамса. По ведическим правилам человек, принявший санньясу должен поселиться в хижине, неподалеку от своей деревни и получать все необходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичака. Поднявшись на следующую ступень, санньяси перестает принимать, что-либо из дома: теперь он живет за счет подаяния, прося его в разных местах. Такой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает «занятие пчелы». Пчелы собирают нектар с разных цветов, с каждого понемного, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяния, беря в каждом доме немного пищи: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Господа Васудевы. Такого санньяси называют паривраджакачария. А на следующей ступени, которая называется парамахамсой, санньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то месте, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса - это тот, кто полностью обуздал свои чувства и посвятил себя чистому преданному служению Господу». (Ш.Б.5.1.24. Комм.)

«Санньяси должен всегда проповедовать. Паривраджакачария. На стадии паривраджакачарии, человек скитается по миру и проповедует. Затем, после обретения опыта, когда его проповедническая деятельность завершена, он прекращает путешествовать, и переходит на стадию парамахамсы, он может сидеть в одном

Для тех, кто задумывается о принятии санньясы

йах правраджйа грихат пурвам три-варгавапанат пунах йади севета тан бхикшух са ваи ванташи апартапах

«Человек, который принимает саннйасу, должен оставить три принципа материалистичной деятельности, которой он занимался в семейной жизни, а именно, религию, экономическое развитие и удовлетворение чувств. И, тот, кто сначала принимает саннйасу, а затем снова возвращается к материалистичной деятельности, именуется ванташи, то есть тот, кто поедает собственную рвоту. В действительности он является бесстыдным человеком». (Ш.Б.7.15.36.)

Комментарий: Когда человека больше не беспокоят похотливые желания, он достоин, принять санньясу. Иначе, человек не должен принимать санньясу. Если человек принимает санньясу на незрелой стадии, он рискует стать привлеченным женщиной и попасть во власть вожделения, и таким образом стать так- называемым грихастхой или жертвой женщин.

йаих сва-дехах смрито "натма мартйо вит-кргши-бхасмават та энам атмасат критва шлагхайанти хи асаттамах

«Саннйаси, которые сначала понимают, что материальное тело после смерти превращается в испражнения, червей и пепел, но которые затем снова придают важность телу и прославляют его, как собственное «я», должны считаться величайшими мошенниками». Ш.Б.(7.15.37.)

Ш.Прабхупада: «.Санньяси - это тот, кто ясно понимает, через духовное знание, что он - есть Брахман, духовная душа, а не материальное тело. Тот, кто имеет такое понимание, достоин, принять санньясу, где человек пребывает на платформе «ахам брахмасми». Брахма бхута прасаннатма на шочати на канкшати. Такой человек, который больше не скорбит, который не обеспокоен мыслями о поддержании своего тела, и смотрит на всех живых существ, как на духовные души, может обрести чистое преданное служение Верховному Господу».

«Когда Шри Чайтанья Махапрабху вел беседу с Чанд Казн, мусульманским магистратом Навадвипы, Он процитировал стих из ведической литературы, объясняющий, что санньяса в этот век Кали запрещена. Только те, кто очень серьезны, следуют регулирующим принципам и изучают ведическую литературу достойны принять санньясу». (Ч.Ч.Мадхья 6.127. Из комм.)

Ш.Бхакти Викаша Свами: «Также Ш.Прабхупада объяснял, почему Господь Чайтанья не рекоменовал принимать санньясу в Кали-югу, потому что санньяса-ашрамом злоупотребляют, особенно в этот век, под именем санньясы делается столько глупостей. Настоящая санньяса - это полное посвящение себя служению Кришне. Поэтому традиционная санньяса без принятия сознания Кришны не рекомендуется, но санньяса в сознании Кришны приветствуется».

«Есть глупцы, которые говорят, что нельзя давать санньясу европейцам и американцам, но мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать санкиртану по всей вселенной. В проповеднической миссии санньяси особенно важны. Те, кто ругают нас, убеждены, что санньясу можно давать только индийцам или индусам, однако эти люди просто невежественны. Если в мире не будет санньяси, то не будет и проповеди. Так что, следуя наставлениям Господа Чайтаньи и полагаясь на благословения Его спутников, мы будем по всему миру готовить людей к проповеди и давать санньясу, не делая разграничений, чтобы Движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, ширилось и не знало пределов». (Ч.Ч. Ади.7.163. Комм.)

В санньясу следует посвящать человека, ум которого полностью умиротворен и лишен материальных привязанностей. Человек должен также проверить сам себя и понять, в какой степени его внутреннее сознание свободно от низших гун природы. Если его сознание не настолько свободно, существует опасность, что впоследствии он нарушит обет санньясы, а если этого не произойдет, то он может быть раздавлен грузом материальных желаний.

Санньяси и брахмачари должны постоянно вести внутреннюю работу над самоосознанием. Им особенно рекомендуется проповедовать, писать и размышлять на духовные темы. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что санньясу принимают для усиления настроения преданности: служить Господу разумом, телом и речью.

«Если человек несерьезен в духовной жизни и не очень искренен, он не должен принимать санньясу. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством для обмана людей. В Кали-югу даже лучше не принимать санньясу, поскольку в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу, подстерегающих человека. Только самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть, как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей». (Ш.Б.4.19.12. Комм.)

«Тот, у кого нет желаний к материальным наслаждениям - готов к принятию санньясы. Но, если человек рассуждает: «О, эта машина настолько прекрасна, а эта женщина - хороша собой». Он не должен даже думать о принятии санньясы. Виша-бхакшанад апи асадху. «Иметь такие желания, хуже, чем пить яд». Тот, кто принимает санньясу из желания славы и других материальных желаний, обманывает сам себя. (Ш.Прабхупада, утренняя прогулка, Маяпур 26.02.76.)

Человек действительно становится санньяси, когда его ум и тело полностью посвящены Господу.

Путь отречения - это путь, проходящий по лезвию бритвы. Он предназначен лишь для некоторых удачливых душ, но не для большинства людей. Непривязанность, знание своего высшего «Я» и жажда достичь Бога - таковы три важных условия, необходимых для следования по этому пути. Отречение - это путь огня, следовать, по которому может лишь тот, кто сжег свои мирские желания. Человек, душевно разочарованный и неудовлетворенный не подходит для отречения. Отречение может принять лишь тот, кто достиг гармонии внутри себя, кто стал самоосознавшей себя душой, и тот, кто во всем и всегда полагается исключительно на милость Кришны.

Один санньяси сказал: «Я до последнего дыхания своей жизни буду верить, что Бог - мое единственное достояние. И зависимость от любой иной вещи, помимо Бога, навлечет несчастье на мою жизнь. Я всегда обнаруживаю, Бог идет впереди меня, обеспечивая меня всем, в чем я нуждаюсь».

«Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья (3.5-6.):

эи шлока пади прабху бхавера авеше бхрамите павитра кайла саба радха-деша

этом са астхайа паратма-ништхам адхйаситам пурватамаир махадбхих ахам таришйами дуранта-парам тамо мукундангхри-нишевайайва

«Проходя через земли, известные, как Радха-деша, Шри Чайтанья Махапрабху в экстатическом состоянии цитировал следующий стих: (Как сказал брахман из Аванти-деши) «Я пересеку непреодолимый океан невежества, благодаря твердой концентрации на служении лотосным стопам Шри Кришны. Это одобрили предыдущие ачарии, которые были глубоко погружены в преданное служение Верховному Господу».

Комментарий: Главной обязанностью человека, принимающего санньясу - является полное посвящение своей жизни служению Господу Мукунде, Шри Кришне. Если человек не полностью посвящает свой ум и тело в служении Господу, он в действительности не является санньяси. Это не просто материальная смена одежды. В Б.Г.(6.1.) также утверждается, анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах /са саннйаси ча йоги ча: тот, кто с преданностью трудится для удовлетворения Господа является санньяси. Однако, одев одежду санньяси, не считается, что человек становится санньяси, санньяса - это процесс служения Кришне.

Слово паратма-ништха - означает, преданный Господа Кришны. Паратма, Высшая Личность, Кришна. Ишвара паромах кришна сач-чит-ананда-виграхах. Те, кто полностью преданны лотосным стопам Кришны, действительно являются санньяси.

В Упадешамрите говорится, что человек должен победить побуждения ума, языка, желудка и гениталий, и далее Шрила Рупа Госвами, дает наставления, что ум, язык, желудок и гениталии должны быть постоянно заняты в служении Богу. Это - означает, принятие триданды. Люди, знающие обязанности триданди, никогда не будут говорить, что триданда способствует увеличению гордости. Триданда принимается для того, чтобы избавиться от гордости и использовать тело, ум и слова в поклонении Господу Хари. (Ученик Бхактисиддханты Сарасвати)

Отречение достигается благодаря постепенному процессу и следованию определенной дисциплине. Нет нужды, не достигнув зрелости, претендовать на непривязанность и отреченность для того лишь, чтобы производить дешевое впечатление на окружающих. Человек должен созреть для принятия санньясы. Поэтому говорится, что санньясу лучше принимать с уровня ништхи, устойчивого преданного служения, когда человек преодолел грубые анартхи и его уже ничто не может поколебать и вывести из равновесия.

Рядиться в одежды отреченного, не обуздав чувства и ум, - называется обезьяньим отречением, марката- вайрагья. Домохозяин должен исполнять свой долг, как положено, и практиковать отречение, развивая в своем сердце твердую веру и глубокую привязанность к Кришне, внешне поддерживая нормальные общественные отношения с обычными людьми. Такого человека очень скоро освободит Сам Господь.

«Если человек не имеет практического опыта в осознании Высшей Души и индивидуальной души, которые живут в сердце каждого, для него будет очень трудно, приняв санньясу, путешествовать без общества жены, детей, или других членов семьи. В природе каждого живого существа заложено иметь друзей и предлагать свою любовь достойной личности. Тот, кто осознал Всевышнего, всегда удовлетворен, поскольку внутри своего сердца носит Личность Бога, как лучшего друга и покровителя. Если человек не осознал, что Кришна является самым близким другом, находящимся в сердце, он будет оставаться привязанным к временным отношениям материального мира». (Ш.Б.11.7.30. Комм.)

«Человек не может поддерживать статус санньяси, если он не отказался от материального общения и полностью не занял себя в служении Верховному Господу. Любое материальное желание становится большим препятствием на пути того, кто принял отречение. Поэтому, санньяси должен быть бдительным, чтобы всегда оставаться свободным от материальных желаний, которые главным образом проявляются в форме привязанностей к женщинам, деньгам и славе. Человек может иметь прекрасный сад, изобилующий фруктами и плодами, но если он не будет пропалывать сорняки, сад придет в запустение. Точно также, если человек, достигший высокого положения в сознании Кришны, приняв санньясу, не поддерживает свое сердце в чистоте, всегда существует опасность стать жертвой иллюзии». (Ш.Б.11.18.13. Комм.)

Ш.Прабхупада также говорил, что жизнь брахмачари и санньяси практически ничем не отличаются, поэтому нет необходимости каждому брахмачари принимать санньясу. Жизнь брахмачари считается даже более простой и аскетичной, чем жизнь современных санньяси. Брахмачари по крайней мере, могут оставаться менее вовлеченными в общение с домохозяевами, которые идут к санньяси за благословениями и советами, и которым нравится приглашать санньяси в свои дома и угощать их вкусными блюдами. Поэтому не обязательно принимать санньясу, можно просто оставаться брахмачари.

Те, кто преждевременно принимает санньясу могут пасть из-за неудовлетворенных материальных желаний.

«Махараджа Йаду имел сильное желание служить Господу, но в молодости, каждого человека беспокоят желания наслаждать чувства, если человек полностью не удовлетворит эти похотливые желания, могут возникнуть трудности на пути преданного служения Господу. Мы видим, что многие санньяси, принявшие преждевременно отреченный уклад жизни, не удовлетворив свои материальные желания, падают из-за беспокойства. Поэтому обычный процесс таков - жизнь грихастхи, затем ванапрастха и в конце санньяса, предавшись полностью в служении Господу». (Ш.Б.9.18.40. комм.)

«Пока человек не переключил все свои желания на служение Верховной Личности Бога, у него сохраняется стремление к семейной жизни, даже если он принял санньясу. Иногда в нашем Обществе, ИСККОН, человек, поддавшись определенному настроению, принимает санньясу, но поскольку его желания не были полностью сожжены, снова возвращается к семейной жизни, даже рискуя утратить свой престиж и опорочить свое доброе имя. Эти сильные желания можно сжечь окончательно, если полностью посвятить себя преданному служению Господу». (Ш.Б.5.13.4. комм.)

Перед тем, как принять санньясу, человек должен научиться контролировать грубое сексуальное желание.

Если человек не может сохранять брахмачарью, что же тогда говорить о принятии санньясы. Для отреченного уклада жизни, требуется серьезная подготовка в преданности Кришне и контроле чувств на протяжении многих лет.

Шрила Рупа Госвами описывает качества Госвами в первом стихе «Шри Упадешамриты»:

вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам этан веган йо вишахета дхирах сарвам апимам притхивим са шишйат

«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми необходимыми качествами, чтобы принимать учеников повсюду в мире».

Ш.Прабхупада: «Человек не должен принимать санньясу, если он не стал господином чувств. У санньяси не должно быть никаких сексуальных желаний. Он не имеет права думать о женщинах, даже на мгновение».

Ш.Б.(2.2.12.) Из комментария: Тот, кто имеет сексуальные желания, не должен пытаться принять отреченный уклад жизни. Для человека, который не достиг этой стадии, даже не стоит вопрос об отречении. Так благодаря постепенному процессу преданного служения под правильным руководством истинного духовного учителя и следуя принципам «Бхагаватам», человек должен быть способен, по-крайней мере контролировать грубое сексуальное желание перед принятием отреченного уклада жизни.

Ш.Бхактисиддханта Сарасвати о санньясе: «Санньясу принимают для усиления настроения преданности: служить Господу разумом, телом и речью. Вайшнавы - это совершенно свободные души, не привязанные ни к чему материальному. Поэтому вайшнаву нет необходимости облекаться в одежды санньяси, чтобы доказать свое возвышенное положение. Шри Чайтанья Махапрабху принял отреченный уклад от принадлежавшего к школе майавады санньяси. Современные вайшнавы-санньяси, однако, никогда не думают, что их одеяние делает их равными Чайтанье Махапрабху. На самом деле вайшнав принимает санньясу, чтобы оставаться вечным слугой своего духовного учителя. Он принимает санньясу, зная, что ему не сравниться со своим духовным учителем, парамахамсой, и потому всегда думает, что ему самому не пристало носить одеяние парамахамсы. Поэтому вайшнав принимает санньясу из смирения, а не из гордости».

«Когда человек принимает санньясу, шестьдесят миллионов его родственников отправляются на Вайкунтху». («Чайтанья-Бхагавата», Ади-кханда 6.82)

Марката-вайрагья

Существует два типа вайшнавов - домохозяева и отреченные. Отреченным запрещено иметь близкие отношения с любой женщиной.

Шри Чайтанья Махапрабху говорил о псевдо-санньяси, в следующих стихах из «Чайтанья-Чаритамриты» (Антья 2.117, 120): Господь сказал: «Я не могу спокойно смотреть в лицо человека, который принял обет отречения, но все же продолжает наедине общаться с женщиной. Есть множество людей, которые, почти не имея никакой собственности, принимают отреченный уклад жизни, но при этом ведут себя подобно обезьянам. Они ходят повсюду в поисках чувственных удовольствий, и в уединенных местах ведут интимные беседы с женщинами».

Комметарий: Преданный должен строго следовать регулирующим принципам, а именно, не вступать в незаконные половые отношения, не есть мяса, не употреблять наркотические вещества и не играть в азартные игры, соблюдая эти принципы, он будет прогрессировать в духовной жизни. Если человек, не достигший зрелости, из сентиментов принимает санньясу, но в тоже самое время остается привязанным к женщинам, он находится в очень опасном положении. Его отречение называется марката-вайрагья или отречение обезьяны. Обезьяны живут в лесу, едят фрукты и даже не укрываются одеждой. Они напоминают садху, но всегда думают о самках, имея по десять жен, с которыми они занимаются сексом.

Дата добавления: 2015-09-02