Сæрызæд

В традиционном осетинском доме, в хадзаре наряду с другими опорными столбами стоял священный столб «Сæрызæды цæджындз». Согласно В.И. Абаеву, Сæрзæд/Сæрызæд— это название одного из домашних божеств (1, с.91). Он находился в западном углу хадзара, на женской половине, и к нему подводили молодую после того, как ее приобщили к очагу и надочажной цепи. Там она стояла три дня, там же происходил обряд снятия фаты. Столб был украшен рогами диких и домашних животных. Подтверждением этому служит следующий отрывок. «Сластой кæрдтæ æмæ ныззарыдысты: уæ, фарн фæцæуы!... Бакодтой (чындзы) хæдзармæ, уым æй æртæ хатты æрзилын кодтой артдзæсты алы-фарс æмæ йæ стæй бакодтой устыты ’рдыгæй къулмæ Сæрызæды бынмæ» (10, с.227). («Вытащили кинжалы и запели: аи, фарн идет!... Затем обвели ее (невесту) три раза вокруг очага и после отвели в женский угол к столбу Сæрызæд»). Интересно, что упоминание об опорном столбе в брачной обрядности мы находим у язгулемцев. Согласно Н.А. Кислякову, «в Язгулеме, так же как и в соседнем с ним Вандже, новобрачная приветствует очаг и один из столбов дома таким же образом, как она прощалась с очагом и столбом в доме своего отца, прикладывается руками к очагу, затем стукается головой о столб» (7, с 114). С другой стороны, Сæрызæд как-то связан с Сафа — покровителем надочажной цепи, о чем свидетельствует пословица — «Сафа нæ чындзæн Сæрызæд у» (9, с33) (Сафа (покровитель надочажной цепи. — В.Г.) для невесты является Сæрызæд). Или, «Сæ фегадæн сæ Сæрзæдæй кæртмæ рахаста сæ сау рæхыс» (12, с 66). («Чтобы их опозорить, он от Сæрзæда вынес во двор их черную цепь»).

Круглые пироги, посвященные Сæрызæду (Сæрызæды чъиритæ), готовились в день свадьбы в доме невесты и с шашлыком (фæрскфизонæг) из трех правых ребер жертвенного животного и флажок (Сæрызæды хæцъил), ритуальным питьем (три литра араки или пива) и ритуальной чашей с медом (мыдыкъус) посылались в дом жениха. Согласно другому варианту, в ритуальный комплекс «Сæрызæды хуын» входили не три круглых пирога, а семь маленьких круглых пирожков с сыром (губæртæ)[9].

Вообще эта форма ритуального печения вызывает большой интерес, так как она использовалась в ряде случаев.

Сæрызæду, как сообщили информанты, на Новый год делали специальные пироги с сыром диаметром приблизительно 10 см (те, что у дигорцев называют губора — ед.ч., губæртæ — мн.ч.), æфсин (свекровь) пекла один большой пирог — Æртхурон — для всей семьи, а невесткам — каждой по три пирожка Сæрызæду. Так как в наше время уже нет традиционного жилища, флажок Сæрызæд через год после свадьбы убирается на чердак и хранится там, то для того чтобы совершить молитву Сæрызæду, невестки поднимались на чердак с тремя пирожками и произносили традиционную молитву, в которой просили благополучия и здоровья себе и своим детям. Пироги Сæрызæду могли после молитвы съесть только сами невестки. Ни муж, ни дети не имели на это права. По другому записанному нами варианту, у некоторых дигорцев пирог Æртхурон не делали, но каждому члену семьи пекли губора. Эти ритуальные пирожки пеклись и в честь Сафа. «Через три дня после родов мать вставала с постели. К этому дню приготовлялось девять чирита. Три — Богу, три — Богородице и три — домовому (бундор), а Сафа, патрону цепи очага, — три маленькие лепешки (губора)» (8, с 290). У очага происходил обряд — авдæнбæттæн — привязывание к колыбели. «Под цепь домашнего очага приносят отдельно ребенка, колыбель с пеленками и три чирита Сафе с араком. Старуха, держа чирита в руках, произносит следующую молитву: «Уæларт Сафа! Ребенок да будет твоим гостем. Домашний патрон, дай ему свою милость; пошли ему счастье». Затем ребенка привязывают к колыбели и относят к матери (8, с.291). Если женщина родила в первый раз, то три чирита Сафе относили в спальню и держали при молитве над постелью матери» (8, с 291).

Согласно полевым записям, когда мужчина обращался с молитвой к Сафа, он произносил: «Æртхурон Сафа, дæ хорзæх нæ уæд[10]» («Артхурон Сафа, дай нам свою милость»). Из чего следует, что имя Артхурон являлось одним из эпитетов Сафа.

Для женщин имя Сафа вербально табуировалось, так же как и имена других святых. Можно предположить, что Сæрызæд — это эвфемистический эпитет имени Сафа. Надочажная цепь, покровителем которой и является Сафа, имела своим женским полюсом один из опорных столбов, находившийся на женской половине — Сæрызæды цæджындз. Судя по тому, что у этого столба стояла невеста, здесь происходил обряд снятия фаты, как и у дерева, и у святилища Мады Майрам, то этот столб был как-то связан с покровительницей женщин. В этом отношении интересен сказочный сюжет о том, как нарты / святые построили дом.

«Святые, собравшись вместе, построили дом; нигде в мире не было лучшего дома. Устроили святые пир. Собрались толпы народу. Ходили они по дому. Смотрели и удивлялись.

Позже всех пришел еж. Долго осматривал дом, а когда закончил, его спросили:

~ Ну, еж, как тебе понравился дом?

Еж замялся:

— Какой дом? Там, где нет Сафа и нет Майран, разве дом?

Все удивились: о чем он говорит? Один человек сказал:

— Еж оказался умнее нас, Сафа — это цепь над очагом, Майран — это женщина в доме, хозяйка, а здесь их нет.

Потому, говорят, все сказали:

— Еж оказался умнее нас!»

(15, № 111).

Этот же сюжет содержится в одном из сказаний Нартовского эпоса осетин: «Нарты строили общенартовский дом». Здесь на вопросы нартов о том, хорош ли дом, отвечает Сырдон. Его ответы аналогичны тем, что даны в сказке «Еж».

Общность Сафа и Сæрызæд подтверждается и тем, что им, в отличие от других духов-покровителей и Создателя, посвящались специальные ритуальные пирожки — губора, которые пеклись как в цикле семейной, так и в цикле календарной обрядности осетин.

Согласно полевым материалам, у дигорцев в Стур-Дигоре, в Кусу, в месте Мадзаска делали кувд Сæрызæду. Это происходило в июле, в период недели моления («ковæн къури»). Этот праздник предшествовал сенокосу. Пока не сделают Сæрызæды куывд, не брали острие («цыргъ нæ истой» — в смысле косы) и не косили. Шли туда только мужчины. Это было место, где прежде был огромный дуб, теперь дуба уже нет, но место осталось. Сæрызæды куывд делали общий. Уастырджи в Стур-Дигоре называют «Мæнти изæд». Ему молились с понедельника на вторник — «Георги æхсæв», «Лæгтыдзуары æхсæв». В жертву приносили барана (наел фыс), козла (нæл сæгъ), быка (гал). В этот же день и молились Сæрызæд’у (Георги æхсæв). Как отметила информатор, Сæрызæд и Уасгерги — это одно и то же[11].

Ясна связь «Стур-Дигорского Сæрзæд’а» с громовержцем. Это, в первую очередь, дуб — дерево громовержца. Во-вторых, с громовержцем связан как сенокос, так и орудия сенокоса. Вместе с тем, как отметила информатор, Уастырджи и Сæрызæд — это одно и то же, то есть Уастырджив мифологическом сознании осетин вмещал в себя и функции громовержца.

Итак, имя Сæрызæд является эвфемистическим эпитетом имени Сафа — громовержца, покровителя всякого оружия и надочажной цепи. (Эпитетом Сафа является и имя Артхурон). Столб Сæрызæд в традиционном осетинском жилище символизировал женский полюс Сафа — Мады Майрам, покровительницу женщин.

Литература

1. Абаев В. И. ИЭСОЯ. Т.2. Л.: Наука, 1973.

2. Абаев В. И. ИЭСОЯ. Т.З. М.: Наука, 1979.

3. Алборов Б. А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды» // Некоторые вопросы осетинской филологии. Орджоникидзе: Ир, 1979.

4. Гринцер П. А. Шива // Мифы народов мира. Т. 2. М.: СЭ, 1988.

4 (1). Калоев Б. А. Сафа // Мифы народов мира. Т.2. М.: СЭ, 1988.

5. Каргиев Б. М. Осетинские обычаи (Ирон æгъдæуттæ).— Владикавказ, 1991 (на осет. яз.).

6. Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М.: Наука, 1986.

7. Кисляков Н. А. Семья и брак у таджиков. М.-Л.: Наука, 1959.

8. Миллер В. Ф. Осетинские этюды. Ч. 2. М., 1881.

9. Осетинские пословицы и поговорки (Ирон æмбисæндтæ). Орджоникидзе: Ир, 1976.

10. Осетинские народные сказки. Т. 2. Сталинир, 1960 (на осет. яз.).

11. Памятники народного творчества осетин. Трудовая и обрядовая поэзия осетин. Владикавказ: Ир, 1992

12. Плиты X. Уæлахизы кадæг. Дзаæуджы-хъæу, 1950.

13. Рак И. В. Мифы Древнего и раннесредневекового Ирана (зороастризм). СПб.: «Нева» — «Летний сад».

14. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. М., 1999.

15. Сказки о животных // Памятники народного творчества осетин. Владикавказ: Алания, 1998.

16. Хетагуров К. Л. Особа//Хетагуров К. Л. Собр. соч. в 3-х т. Т. 2. М.: Худ. лит., 1974.

17. Чибиров Л. А. Осетинское народное жилище. Цхинвали: Ирыстон, 1970.

18. Чибиров Л. А. Древнейшие пласты духовной культуры осетин. Цхинвали: Ирыстон, 1984.

19. Шанаев Г. Т. О сыне знаменитого богатыря-борца Аслана-Каурбеке// ССКГ. Тифлис, 1876.

20. Шанаев Д Т. Свадьба у северных осетин // ССКГ. Вып. 4. Тифлис, 1870.

21. Элиаде М. Очерки сравнительного религоведения. М.: Ладомир, 1999.

Дата добавления: 2015-09-01