ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 15 страница

В философии и социологии науки последних десятилетий к этим общим критериям Д. нередко добавляют более конкретные признаки, по которым те или иные концепции и учения квалифицируются как псевдонаучные. К таким признакам относятся: универсальность концепций («о мире в целом»); отсутствие объяснений через законы и замена их нарратавом или «объяснением через сценарий»; некритическое отношение к фактам, их заимствование из библейских, мифологических и т.п. источников; стремление опровергнуть основные принципы современной картины мира; «девиантное» положение авторов «учений» по отношению к научному сообществу, неприятие ими конструктивной критики, обращение к средствам массовой информации для распространения своих идей и т.п.

Т. Ю. Сидорина

Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983; Малкей М. Наука и социология знания. М., 1983; Холтон Дж. Что такое «антинаука»? // Вопросы философии. 1992, №2.

ДЕМИФОЛОГИЗАЦИЯ - термин для обозначения методологических приемов, используемых в религиозной философии и теологии при переводе мифологических сюжетов Библии и устаревшего языка церкви на язык современности. Основателем концепции Д. считается нем. протестантский теолог Бультман, который в работе «Новый завет и мифология» (1941) предложил разграничивать в Библии непреходящее божественное содержание (керигму) и языковую форму его выражения. Обратившись к анализу новозаветных текстов, Бультман сделал заключение, что представленная в них картина мира и истории спасения человека носит мифологический характер и несовместима с данными современной науки. Главная задача теологии, по Бультману, состоит в том, чтобы освободить содержание христианских догматов от мифологической оболочки, придать им экзистенциальное звучание. Осуществляя эту работу, Бультман использовал многие категории, понятия и образы, разработанные в рамках нем. экзистенциализма. Концепция Д. пользуется популярностью в умеренных протестантских кругах, поскольку представляет собой реакцию, с одной стороны, на христианскую ортодоксию, которая грешит буквализмом, а с другой - на либеральную теологию, настаивающую на необходимости строго исторического подхода к изучению Библии.

ДЕННЕТ (Dennett) Дэниэл Клемент (р. 1942) - амер. философ, директор Центра когнитивных исследований ун-та Тафта (штат Массачусетс). В своем развитии испытал влияние метода концептуального анализа явлений психики и сознания, разработанного Райлом. Основные работы Д. относятся к области философии сознания. Он подчеркивает важность исследования логики употребления ментальных понятий («желаний», «ожиданий», «верований», «намерений» и пр.) и их несводимость к физикалистскому языку описания внешнего поведения, а также к языку нейрофизиологических процессов. Основным свойством ментальных процессов он считает интенциональность. В ситуациях общения люди воспринимают друг друга как «интенциональные системы», будущее поведение которых может быть предсказано путем приписывания им тех или иных ментальных предикатов. В связи с этим Д. исследует логико-семантические аспекты предложений с «интенциональными идиомами». С его точки зрения, интенциональность обнаруживается даже у неживых систем. Согласно Д., ментальные понятия «народной психологии» (этим термином, folk-psychology, в современной аналитической философии сознания обозначается совокупность представлений и языковых средств, с помощью которых описывается и объясняется область ментальных явлений в повседневной жизни, на уровне здравого смысла) могут не соответствовать никакому актуальному физическому или функциональному состоянию организма, однако, они имеют важный нормативный характер и связаны с нашим осознанием себя как личностей и моральных субъектов.

Не отвергая общетеоретические установки когнитивизма, Д. в то же время выявляет ограниченность когнитивистских представлений о человеке как исключительно познающем существе, перерабатывающем всевозможную информацию. Он критикует компьютерную метафору, принятую среди специалистов по искусственному интеллекту и отождествляющую психические процессы и алгоритмизированные программы компьютеров. По мнению Д., только естественный язык межличностной коммуникации, а не гипотетический «язык мысли», якобы закодированный в мозгу, открывает путь к адекватному философскому анализу психической сферы. Свою общую теорию психики и сознания Д. обосновывает, используя новейшие подходы эволюционной теории и генетики, результаты наблюдения поведения живых организмов, опирается на данные конкретных психологических экспериментов, а также конструирует оригинальные «мысленные эксперименты». В одной из его книг содержится философско-психологическая концепция свободы воли.

А. Ф. Грязное

Content and Consciousness. Cam., Mass., L., 1969; Brainstorms: Philosophical Essays on Mind and Psychology. Cam., Mass., 1978; Elbow Room: the Varieties of Free Will Worth Wanting. Cam., Mass., 1989; Consciousness Explained. Boston, 1991.

ДЕРРИДА (Derrida) Жак (р. 1930) - франц. философ, один из крупнейших представителей постструктурализма. Преподавал в Сорбонне (1960-64), в Эколь Нормаль, сотрудничал в литературно-критическом журнале «Тель-Кель», организовал «Группу исследований в области философского образования», соучредитель Международного философского колледжа (с 1983). В последние годы преподает в Высшей школе исследований в социальных науках (Париж), читает лекции в ряде европ. и амер. ун-тов. Оказал большое воздействие на современное амер. литературоведение в его постструктуралистском варианте (Миллер, П. де Ман, Блум). Испытал влияние Гегеля, Ницше, Гуссерля, Хайдеггера, Фрейда, литературного авангарда (Арто, Батай, Бланшо, Клоссовски и др.).

Д. ставит вопрос об исчерпанности ресурсов разума в тех формах, в которых они использовались ведущими направлениями классической и современной западной философии. Главные объекты критического рассмотрения Д. - тексты западноевропейской метафизики с характерным для нее «онто-тео-телео-фалло-фоно-лого-центризмом», основанным на понимании бытия как присутствия. Условие преодоления метафизики Д. видит в таком способе философской работы, как деконструкция, а именно, в выявлении в текстах опорных понятий и слоя метафор, указывающих на несамотождественность текста, на следы его перекличек с другими текстами. Философский язык, согласно Д., многослоен, и его претензия на строгость и однозначность необоснована. Поскольку опорой всех категориальных расчленений является понятие бытия как присутствия, исследования Д. сосредоточены прежде всего на этом понятии. «Живого настоящего» как такового не существует: прошлое оставляет в нем свой след, а будущее - набросок своих очертаний. Следовательно, настоящее не равно самому себе, не совпадает с самим собой. Оно затронуто «различием» и «отсрочкой» (différànce). В самом деле, ведь первое может быть «первым» только потому, что за ним следует второе: именно «второе» своим запаздыванием создает возможность «первого». Значит, начальное несамотождественно: изначальны повтор, копия, след, «грамма» и т.д. Возникает своеобразное движение дополнения и замещения, внешне чем-то напоминающее диалектику: дополнение не добавляется извне к самодостаточной целостности, но присоединяется к тому, что уже испытало нехватку: только потому, что целое не есть целое, к нему вообще что-либо может добавляться. Метафизическое мышление склонно стирать следы отсутствия, которые и создают присутствие как таковое. И это вполне понятно: ведь мыслить о неприсутствии очень трудно, поскольку всякий опыт мысли - это испытание, переживание чего-то в настоящем. Именно поэтому никакой частный опыт различия еще не опровергает философию наличия-присутствия. Для того чтобы указать границы метафизической мысли, нужен некий обобщенный опыт - испытание текста как такового.

Текст - это само воплощение принципа гетерономности, «разнозакония», отсутствия единого направляющего принципа: это образование, на теле которого видны следы многих «прививок», знаки «включенности» в этот текст текстов, не сводимых ни к какому синтезу. Это в особенности относится к словам-меткам, указывающим на места разрывов в текстах, таким, как «фармакон» у Платона (это одновременно и зло, и благо, и яд, и лекарство), «замещение-дополнение» у Руссо (внешняя угроза вторжения культуры в естество природы и то, без чего невозможна вообще никакая природа); «гимен» у Малларме (парадоксальная несоединимость девственности и брака как состояния, нарушающего девственность) и т.д. В игре этих значений ткется ткань текста. Так, Сократ в диалоге Платона - это «фармакевс» (колдун, маг), чья смерть от «фармакона» (яда) сделала его «фармакосом» (козлом отпущения) («Платонова аптека»). То, что обычно считается делом искусства, становится здесь философским предприятием. Обоснованию «деконструктивного» подхода посвящены тексты, собранные в книгах «О грамматологии», «Письмо и различие» (1967), где показано, как следы «письма» в текстах Ницше и Фрейда, Гуссерля и Хайдеггера, Арто и Батая, Фуко и Левинаса намечают выход за рамки классического логоса; «Поля философии» (1972), где философия, привыкшая считать себя независимой и самодостаточной, принуждена звучать как «тимпан», вторя отзвуком другим текстам; «Рассеяние» (1972), где подвергается отрицанию сама форма и принцип книги, а процедура семантического различения предстает как бесконечное «рассеяние семени» - в духовном и телесном смысле; «Позиции» (1972) - сборнике интервью, поясняющих основные идеи Д. Ряд текстов Д. носит собственно экспериментальный характер, не отсылая ни к чему, кроме самих себя. Это «Похоронный звон» (1974) - наглядное - на двух разворотах листа - столкновение текстов Гегеля с текстами Ж. Жене; «Шпоры. Стили Ницше» (1978) - трудное размышление о женщине и стилях в соответствии с идеей критики «фалло-логоцентризма»; «И подписано: Понж» (1988) - текст не о литераторе Ф. Понже и не о его произведениях, а о головокружительном наборе ассоциаций, порождаемых звуками его имени. Среди наиболее значительных работ 80-х годов - «Почтовая открытка. От Сократа к Фрейду и далее» (1980): ее тема - соотношения между близким и отдаленным, «здесь» и «там» (по Фрейду - Fort/Da) и соответственно - удачи и провалы человеческого общения - прямого или опосредованного; и «Психея: изобретения другого» (1987), где произведения разных жанров объединены вокруг общей темы: что такое дух и душа? как возможно и кем свершается событие изобретения? как вообще возможна сама философия? В начале 90-х годов Д. ведет семинар, посвященный различию национальных традиций в философском мышлении, а также обращается к текстам Маркса.

Н. С. Автономова

Шпоры: стили Ницше // Философские науки. 1991, № 2; Два слова для Джойса // Ad Marginem'93. Ежегодник. M., 1994; Отобиографии. I. Декларации независимости // Ad marginem'93. Ежегодник. M., 1994; Жак Деррида «Back from Moscow, in the USSR» // Жак Деррида в Москве. М., 1993; Введение // Гуссерль /Деррида. Начало геометрии. М.,1996; Позиции. Киев, 1996; L' origine de la géometrie. P., 1962; L' écriture et la différence. P., 1967; De la grammatologie. P., 1967; La dissemination. P., 1972; Margesde la philosophie. P., 1972; Positions. P., 1972; Eperons, Les styles de Nietzsche. P., 1978; La carte postale, de Socrates à Freud et au-delà. P., 1980; Psyché. Invention de l'autre. P., 1987; De 1'ésprit. Heidegger et la question. P., 1987; Signéponge. P., 1988; Spectres de Marx. P., 1993.

Жак Деррида в Москве. М., 1993; Гараджа A.B.. Панорама философской мысли // Философские науки. 1991, № 2; K.Englert. Frivolität und Sprache. Zur Zeichentheorie von Jacques Derrida. Essen, 1987; E.Levinas. Tout autrement // L'arc 1993, №54; Jacques Derrida. Spesial Issue // Research in Phenomenology. 1978, №8; Ph.Lacoue-Labarthe/J.-L.Nancy. Le fins de l'homme, à partir de Jacques Derrida.Colloque de Cerisy, P.,1981; R.Rorty. Philosophy as a Kind of Writing: An Essay on Derrida // R.Rorty. Consequences of Pragmatism. Brighton, 1982.

ДЕССУАР, ДЕССАУЭР (Dessauer) Макс (1867-1947) - нем. философ, эстетик и психолог, интересовался также парапсихологией. Учился у Дильтея и Брентано, проф. Берлинского ун-та (1897-1935). Выдвинул концепцию «всеобщей науки об искусстве», в 1908 основал «Журнал по эстетике и всеобщей науке об искусстве». В 1935 был отстранен нацистами от всех должностей, получил место в ун-те Франкфурта-на-Майне лишь после войны. Д. считал традиционное историческое изучение искусства односторонним, поскольку оно не раскрывает глубинную и многообразную жизнь произведений. Всеобщее искусствознание должно изучать искусство от самых элементарных и первичных его проявлений (творчество первобытных народов, детское творчество) до самых сложных и развитых форм. При этом используются методы различных наук - психологии, физиологии, логики, этнографии, парапсихологии, психоанализа и т.п. В отличие от традиционной эстетики Д. предлагал изучать не столько эстетические переживания творцов, сколько эстетические переживания людей, воспринимающих искусство. В структуру эстетического переживания входят: общее впечатление (Gesamteindruck), при котором воспринимаемый объект «нравится или не нравится»; наблюдение, восприятие «вещественного» - того, что взволновало в воспринимаемом объекте, его содержания; эстетическое наслаждение, возникающее как своеобразный результат проникновения в содержание и форму произведения искусства. В эстетическом наслаждении находит разрешение та особая напряженность, которая возникает между произведением искусства и человеком, воспринимающим его. Д. стремился рассматривать явления искусства и культуры с позиции единого и цельного созерцания (Zusammenschau), он повсюду искал общность, глубинное единство, связывающее явления реальной жизни с явлениями искусства и культуры, сознательного и бессознательного, посюстороннего и сакрального духовного мира.

Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft. Stuttgart, 1906.

ДЕСТРУКЦИЯ - одно из центральных понятий фундаментальной онтологии Хайдеггера, означающее прояснение оснований философских конструкций. В качестве позитивного усвоения прошлого Д. есть прочтение предшествующей, прежде всего античной, мысли в свете того исходного опыта, который позволил ей выработать ранние и до сих пор определяющие концепции бытия. Тем самым Д., с одной стороны, выявляет возможности, открытые начинателями традиции и впоследствии затемненные, а с другой - ориентирует на самостоятельное, предельное осмысление бытия. Историко-философское исследование понимается при этом как одна из возможностей актуального человеческого существования, находящего собственный смысл в своем конкретном времени. История философии тем самым включается в то событие, каким является человеческое присутствие в мире, и неотделима от бытийного понимания. Неотъемлемая историчность человеческого существа искажена историзмом, чей лозунг воссоединения с историей игнорирует сущностную укорененность присутствия в своем прошлом; одновременно отрывается от своих корней в бытийном опыте и традиция. Негативный аспект Д. направлен не на прошлое, а только на господствующую отчужденность от истории в историзме, будь она доксографического, духовно-исторического или проблемно-исторического толка. Путем Д. их конструктов Хайдеггер приходит к не зафиксированному в текстах античной философии, но определяющему для нее пониманию истины как открытия и открытости (непотаенности, алетейи). Под влиянием хайдеггеровской Д. возникли такие подходы, как деконструкция у Деррида и «дезобструкция» у Ф. Везена.

ДЖАСТИФИКАЦИЯ (англ. justification - оправдание, подтверждение) - понятие, используемое в эпистемологии и этике. В рус. переводах англоязычной философской литературы это понятие нередко переводится как «обоснование», что может приводить к неточностям, поскольку Д. как оправдание может строится иначе, чем через подведение оснований. В эпистемологии с начала XX в. наиболее распространенным является понимание знания как оправданного адекватного убеждения (justified true belief). Поэтому Д. является важным компонентом такого понимания знания; это понятие исключает из сферы знания такие убеждения, которые являются результатом случайной догадки, откровения и т.п. Знание должно быть оправданным через тот или иной вид аргументации.

Хотя знание как таковое всегда должно быть так или иначе джастифицировано, возможны ситуации, когда мы имеем оправданные убеждения, которые являются ложными. Например, мы находимся в закрытом помещении и слышим по радио прогноз погоды, в котором утверждается, что в городе идет дождь. Представим себе, что мы также слышим звук падающих капель воды, поскольку этажом выше кто-то поливает цветы на балконе. В результате наше убеждение в том, что на улице идет дождь будет хорошо обоснованным. Однако реально оно может быть ложным. Определение того, что может считаться адекватными основаниями и доводами для принятия того или иного убеждения, составляет главную проблему Д. В традиционных видах Д. используются индуктивные и дедуктивные аргументы. Аргументация также может представлять собой апелляцию к рациональности: будут ли иметь другие рациональные существа те же убеждения в данной ситуации и при данных условиях. Наконец, Д. может быть выбором наиболее важных доводов и оснований из имеющихся альтернатив.

ДЖЕЙМИСОН (Jameson) Фредрик (р. 1934) - амер. философ и литературовед. Докторскую диссертацию защитил в Йельском ун-те (1959), преподавал франц. литературу и сравнительное литературоведение в Гарвардском (1959-67), и Калифорнийском (Сан-Диего, 1967-76) ун-тах, затем получил профессуру в Йеле. Соиздатель журнала «Social Text», приглашенный проф. в различных ун-тах США, Европы и Китая. Основная сфера интересов - философский анализ культуры. Начав с исследования произведений франц. экзистенциалистов, Д. в дальнейшем приступает к построению собственной концепции, в которой пытается синтезировать ряд идей постмарксизма с достижениями структурализма. Смысл произведения искусства понимается им как выражение общественных коллизий, а культурный текст - в качестве аллегорической модели общества как целого. Тем самым в «символическое» производство вовлекается идеология, и эстетический акт рассматривается как изображение воображаемых «разрешений» социальных противоречий. Конкретные проявления этой ситуации Д. истолковывает со структуралистских позиций - как работу по созданию текстов культуры. Однако, в отличие от структуралистов, в лингвистической метафоре он ищет не текстовые переплетения, а идеологему, понимая под последней сгусток значений, содержащий в себе не только квазиидейные образования (как она часто рассматривается в западной философской традиции), но и зачатки систем протоповествования, вызванные элементарными коллективными фантазиями, которые в нарративной форме поддерживают существование вытесненного и маргинализированного материала. «Предельным» же текстом, созданным в коллективном деиствии и воплощенным в такого рода фантазмах, с их энергией и зарядом беспокойства, выступает для Д. сама История, которая «проживается» людьми через структуры повествования. При этом текстуальный аппарат культуры, взятый как таковой, понимается как соизмеримый с «либидональной машинерией». Такая концепция «психоидеологии» приводит Д. к признанию существования особой сферы политического бессознательного. С середины 80-х преимущественное внимание Д. направлено на анализ современной культурной ситуации, которую он осмысляет в контексте проблематики постмодернизма.

Marxism and Form. Princeton, 1971; The Prison House of Language. Princeton, 1972; The Political Unconscious. Narrative as a Socially Symbolic Act. Ithaca, N.Y., 1981; Postmodernism, or The Cultural Logic of Late Capitalism. Durham, 1993.

ДЖЕЙМС (ДЖЕМС) (James) Уильям (1842-1910) - амер. философ и психолог, один из основоположников прагматизма. Преподавал в Гарварде. Свою философию Д. характеризовал как «радикальный эмпиризм», провозглашающий единственным «веществом» мира опыт, понимаемый в самом широком смысле: от чувственного, эмоционального до религиозного. Нередко опыт отождествляется Д. с «потоком сознания». На основе идей Пирса Д. разработал доктрину прагматизма, согласно которой значение понятий, идей и теорий определяется их практическими последствиями, а истина понимается как успешность или полезность их применения в опыте. Одним из принципов философии Д. был плюрализм: «плюралистическая Вселенная» представляет собой «великий цветущий, жужжащий беспорядок», она незамкнута, незакономерна, в ней царит случай и постоянно возникает новое. Будучи пластичной, она податлива человеческим усилиям, но нет такой точки, с которой ее можно было бы охватить и выразить в одной логически последовательной системе. Поскольку действительность столь многообразна, свободное творчество людей создает плюралистические картины мира. Каждый человек может вырабатывать собственный способ философствования. Религия в его теории также получает прагматическое оправдание, поскольку вера в Бога имеет благие последствия для жизни человека и общества. Принцип «воли к вере» позволяет человеку совершать выбор на этических и эмоциональных основаниях, когда рациональные основания отсутствуют. Для социально-политических взглядов Д. характерна защита принципов либерализма.

Беседы с учителями о психологии. М., 1902; Зависимость веры от воли. СПб., 1904; Прагматизм. СПб., 1910: Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911; Психология. СПб., 1911, М., 1991; Многообразие религиозного опыта. М., 1993; Введение в философию. Берлин, 1923; The Principles of Psychology. N.Y., 1890; The Meaning of Truth. N.Y, 1909.

ДЖЕНТИЛЕ (Gentile) Джованни (1875-1944) - итал. философ, представитель неогегельянства. В юности испытал сильное влияние идей итал. неогельянца Б. Спавенты, от которого наследовал почти шовинистический интерес к итальянской философской традиции и ее отношению к европейской философской мысли. Другой его постоянной сферой интересов была философия и практика образования. В 1899 Д. выпустил кн. «Философия Маркса», написанную в гегельянском духе. В это время он познакомился с Кроче, с которым затем поддерживал тесные идейные связи более 20 лет. С 1903 преподавал в Неаполе, в 1906 - проф. ун-та Палермо, в 1914 - проф. в Пизе, в 1917 стал проф. ун-та Рима. В эти годы Д. написал работы по теории педагогики, а также свою наиболее известную кн. «Общая теория духа как чистого акта» (1916). После первой мировой войны националистические симпатии сблизили Д. с фашизмом, в 1922 он стал министром просвещения в правительстве Муссолини. Находясь на этом посту, Д. осуществил реформу итальянской школьной системы. В 1924 возглавил Национальный фашистский институт культуры. До конца жизни Д. был наиболее известным публицистом режима, он сам характеризовал себя как «философа фашизма». Под его руководством в 1925-37 вышла Итальянская энциклопедия. В апреле 1944 он был казнен итальянскими партизанами.

Затруднения гегелевской философии, по Д., связаны с мистической идеей восхождения от абстрактного к конкретному. Абстракции сами по себе бесплодны, и попытка наделить их животворной силой порождения конкретного - это мистика, а не диалектика. Подлинной конкретностью, единственным творческим принципом бытия может быть лишь само «мыслящее мышление», действительный субъект мышления. Таково предлагаемое Д. направление реформы гегелевской диалектики. Основные положения своей доктрины он изложил в «Общей теории духа». Субъект реальной диалектики - «трансцендентальное Я», которое тем отличается от «эмпирического Я», что, объективируясь в бесконечном множестве предметных содержаний, само остается неопредмеченной чистой субъективностью, «чистым действием», иди «актом в акте». Все остальное, что обычное сознание принимает за независимый мир природной и социальной реальности, есть лишь производное от созидающей деятельности трансцендентальной субъективности. Для эмпирического сознания явления внешнего мира обладают, конечно, реальностью (в этом Д. соглашается с Кантом). Но философская рефлексия превращает всякую объективность в результат деятельности трансцендентального субъекта, разоблачая иллюзии трансцендентности - независимого бытия природы, общества и даже Бога. В результате философское исследование становится демонстрацией имманентности любого эмпирического объекта. Этот подход Д. проводит в многочисленных теоретических и исторических работах. Искусство для него - «момент чистой, или созерцательной, субъективности», не выражение чувства, а само чувство в его необъяснимой субъективности. Прямую противоположность искусству являет религия как «превознесение объекта», оторванного от трансцендентального субъекта, который есть единственный творец всего и вся. Поэтому Д. делает вывод о том, что «Бог внутри человека». Под конец жизни Д. усилил религиозные мотивы своей философии и даже говорил о «специфическом католицизме», хотя его философия религии была постоянным балансированием между Фейербахом и Фомой Аквинским, не удовлетворявшим ни атеистов, ни клерикалов. Социально-политическую философию Д. можно назвать «трансцендентальным тоталитаризмом», ибо ее центральный пункт - преодоление границы между частной и общественной жизнью граждан. Государство, как и Бог, согласно Д., тоже «внутри человека, а не между людьми», поэтому не существует никаких пределов государственному вмешательству в личную жизнь людей.

Sommario di pedagogia come scienza filosofica. 2 V. Bari, 1913-14; Teoria generale dello spirito comme atto pure, 1916; Filosofia del Arte. Firenze, 1931.

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ - направление в европейской теологии протестантизма 20-30-х годов XX века, близкое по происхождению и теоретическим установкам экзистенциализму. Принципы Д.т. как течения были сформулированы в 1921-22 в работах К. Барта, Э. Брукнера, Бультмана, Гогартена, Э. Турнейзена; в 1923 был создан его печатный орган «Zwischen den Zeiten» («Между эпохами»). Манифестом Д.т. стала кн. К. Барта «Толкование на послание апостола Павла к римлянам» (1919). Путь Д.т. задуман ее инициаторами как «диалектический»: путь к утверждению через отрицание и противоречие. Исходный пункт Д.т. - безнадежность всех попыток определить содержание веры через какие-либо теологические или культовые манипуляции, вообще через «религию», которую Д.т. резко противопоставляет «вере». «Религия» порочна потому, что стремится связать несвязуемое: «не-наглядного» и «не-вещного» Бога с наглядным и вещным миром человеческого интеллекта и воображения. Застывание евангельской веры в «христианскую религию» рассматривается как возврат к тому, что было исторически преодолено. Усматривая в религии иллюзию, благодаря которой человек под видом Бога получает собственный мистифицированный образ, Д.т. готова солидаризироваться с атеистическим антропологизмом Фейербаха. Однако отрицая религию как сумму предметных представлений и действий, Д.т. утверждает веру в абсолютно трансцендентного по отношению ко всему человеческому Бога. Бог есть «критическое отрицание» всего, совершенно непредметный источник кризиса всякой предметности, судия, небытие мира. Краски для описания трансцендентности Бога Д.т. заимствует у разработанного Отто и неокантианской религиозной философией понятия «совершенно иного», переосмысляя его в духе доктрины Кальвина о запредельном «величии Божьем» и учения Лютера о Боге как огненном море гнева, истребляющем все человеческое. Именно в гневе Бога Д.т. видит единственную возможность милости Бога, в его немыслимости - единственную возможность его мыслить. Человек может обрести отношение к Богу лишь на пределе своего бытия, лишь будучи «снят» Богом в диалектическом отрицании, происходящем через «свершение» Голгофы.

В той мере, в какой человек тождественен себе, он не может веровать, а в той мере, в какой он верует, он не тождественен себе.

В исторической перспективе учение Д.т. предстает как возвращение к основным идейным мотивам инициаторов Реформации - Лютера и Кальвина. Отвержение «религии» - это логический предел лютеровского отвержения «оправдания делами». Чтобы ответить на вопрос, на который впервые отвечал Лютер: как вера может жить рядом с новоевропейским нигилизмом, Д.т. должна была покончить с либеральным протестантизмом XIX века, растворявшим религию в стихии безрелигиозной цивилизации, откровение - в истории, веру - в психологии. Возвращаясь к истокам протестантизма, Д.т. оказалась в русле довольно широкого течения протестантской неоортодоксии. Распад течения Д.т. был связан, во-первых, с политическими событиями 30-х: если К. Барт и Тиллих стали провозвестниками христианского сопротивления гитлеризму, то Гогартен примкнул к пронацистскому течению так называемых «нем. христиан». Во-вторых, неустойчивое равновесие «да» и «нет» в доктрине Д.т. легко нарушалось в том или ином направлении. Бультман пришел от Д.т. к провозглашению «демифологизации» христианского учения, Тиллих наметил возможности отказа от императива веры в Бога, широко используемые новейшей протестантской теологией, и пытался включить в теологию мировоззренческие элементы чисто секулярного происхождения; Бруннер перешел к построению новой «естественной теологии», что вызвало резкую отповедь К. Барта. В США эпилогом европейской истории Д.т. явилась деятельность Нибура, заимствовавшего у своих нем. предшественников критику теологического либерализма и социального оптимизма.

Дата добавления: 2015-08-10