ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 10 страница

Логико-философские исследования. Избранные труды. М., 1986; Logical Studies. L., 1957; Norm and Action. L., 1963, Explanation and Understanding. N.Y., 1971; Causality and Determinism. N.Y., 1974; Wittgenstein. Oxford, 1982.

ВСЕМИРНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ КОНГРЕССЫ проводятся с 1900. В начале века конгрессы собирались раз в 3-4 года, начиная с Амстердамского конгресса (1948) они имеют постоянную периодичность и проходят раз в пять лет. На том же Амстердамском конгрессе была основана Международная федерация философских обществ, под эгидой которой с тех пор проводятся эти конгрессы. Местами проведения 20 конгрессов являются: Париж (1900), Женева (1904), Гейдельберг (1908), Болонья (1919), Неаполь (1924), Нью-Йорк (1927), Оксфорд (1930), Прага (1934), Париж (1937), Амстердам (1948), Брюссель (1953), Венеция (1958), Мехико (1963), Вена (1968), Варна (1973), Дюссельдорф (1978), Монреаль (1983), Брайтон (1988), Москва (1993), Бостон (1998). Тематика конгрессов включает как традиционные области философии, так и ту проблематику, которая привлекает внимание мирового философского сообщества в тот или иной период. Тематика секций Бостонского конгресса следующая: метафизика, онтология, теория познания, логика и философия логики, теоретическая этика, биоэтика и медицинская этика, прикладная этика, философия ценностей, моральная философия, эстетика и философия искусства, философия образования, философская методология, философская антропология, философия науки, философия математики, философия технологии, философия языка, философия действия, философия религии, философия истории, философия культуры, философия и гендерные проблемы, философия спорта, античная философия, средневековая философия, философия Нового времени, современная философия, философия в Африке, философия в Азии, философия в Латинской Америке, компаративная философия, философия сознания, философия и когнитивные науки, личности и персональная идентичность, социальная философия, философия экономики, политическая философия, философия права, права человека, философия и литература, философия и окружающая среда, философия и дети, философия школы, философия интерпретации.

ВУДЖЕР (Woodger) Джозеф Генри (1894 -1981) — брит. философ и биолог. В 1922-59 — проф. Лондонского ун-та. На взгляды В. большое влияние оказали Рассел, Уайтхед, неопозитивисты Венского кружка, Тарский. По мнению В., философия науки, в частности философия биологии, призвана ликвидировать разрыв между высоким уровнем экспериментирования в эмпирической науке и низким уровнем теоретического исследования. Для решения этой задачи в биологии он предпринял систематический анализ основных антитез биологии — механицизма и витализма, преформации и эпигенезиса, телеологии и причинности, структуры и функции, организма и среды и т.п. Методом такого анализа являлось уточнение употребления биологических понятий, не использующее специальной логической техники. Задача эпистемологии, по В., состоит в конструировании постулатов, которым подчиняются объекты, относящиеся к области психофизических корреляций. Он сформулировал главные положения органицизма, претендующего на установление специфики биологических систем. По В., если в неживых организованных системах (кристаллы, машины и т.п.) отношения случайны для частей таких систем и не видоизменяют их настолько глубоко, что они не могут существовать вне данного целого, то для живых систем отношения их частей органичны, не случайны и настолько глубоки, что часть вне данного целого утрачивает свойства, присущие ей в составе целого. В. считал, что дифференциация функций живого целого осуществляется не только в пространстве, но и во времени. Подчеркивал важное значение для организма иерархии его частей и элементов, которые делил на биологические и небиологические; отмечая способность первых к самовоспроизведению. Под влиянием логического позитивизма В. разработал принцип биологического объяснения, в котором он выделил три основные группы данных: 1) организм как целое; 2) органические части организмов, 3) внешняя среда организмов. Между этими группами и в каждой из них существуют пространственно-временные, причинные, генетические и органические, или телеологические, отношения. Начиная с середины 1930-х годов много внимания уделял проблемам аксиоматизации биологии.

Biological Principles. L., N.Y., 1929; The Axiomatic Method in Biology. Cambridge, 1937; Biology and Language. Cambridge, 1952; Physics, Psychology and Medicine. Cambridge, 1956.

ГАБИТУС (от лат. habitus - внешность) - используемое в социологии и социальной философии понятие, обозначающее инкорпорированную, т.е. встроенную в человеческое тело, «записанную» на нем историю и социальность. Понятие Г. было введено Элиасом и Бурдье для выражения того обстоятельства, что в процессе социализации человек обретает определенные телесные и поведенческие навыки, которые не являются биологическими по своей природе, но превращаются в неотделимую от его телесности «натуру». Г. проявляется в многообразных феноменах: в способах жестикуляции, в формах сексуального поведения, в манерах питания, гигиены, отправления естественных потребностей, в характере прически, в типе одежды и т.п. Как система приобретенных схем поведения Г. определяет правила и границы тех социальных игр, в которых участвует индивид. Это понятие позволяет в определенном аспекте связать индивидуальное и социальное, преодолевая тем самым традиционную альтернативу методологического индивидуализма и методологического холизма (коллективизма) в социальной теории. /

ГАДАМЕР (Gadamer) Ханс-Георг (р. 1900) - нем. философ. Изучал философию, германистику и историю искусств сначала в Бреслау (ныне Вроцлав), затем (1919-22) в Марбурге. Под руководством Наторпа и Н.Гартмана защитил диссертацию «Сущность удовольствия в диалогах Платона» (1922). Слушал лекции Шелера и Гуссерля, работал в семинаре Хайдеггера. Философское образование дополнил классико-филологическим (на кафедре Пауля Фридлендера в Марбургском ун-те), по завершении полного курса обучения представил к защите работу «Диалектическая этика Платона» (на материале диалога «Филеб»). В 1927-36 - доцент в ун-тах Марбурга и Киля, в 1937 - проф. в Марбурге, с 1939 - в Лейпцигском ун-те (в 1947-49 - ректор), 1949-68 - во Франкфурте на Майне (где получает заведование кафедрой, руководимой ранее Ясперсом). После выхода на пенсию (1968) живет и работает в Гейдельберге. Вплоть до конца 80-х - активный участник философских семинаров, в том числе в США. В 90-е - частый гость международных коллоквиумов (особенно в Италии).

Г. - основоположник философской герменевтики. В отличие от предшествующей герменевтической традиции философская герменевтика не сводится к разработке методологии понимания текстов (и вообще не является такой разработкой), а представляет собой своего рода философию понимания. Ее предмет образуют не только «понимающие» (историко-гуманитарные) науки, но - в той мере, в какой феномену понимания придается универсальный характер, - вся совокупность человеческого знания о мире и бытия в нем.

Понимание для Г. - способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Ставя вопрос об условиях возможности понимания, Г. стремится преодолеть односторонне гносеологическую ориентацию философского мышления (которое, начиная с Канта, занималось исследованием условий возможности познания) и перевести философствование в плоскость онтологии. Понимание в качестве универсального способа освоения человеком мира конкретизируется Г. как «опыт». Действительность не только (теоретически) познается, но и (жизненно-практически) «испытуется» человеком, поэтому у Г. часто речь идет не о «познании», а об «опыте» мира. Последний включает в себя и непосредственность переживания («опыт жизни»), и различные формы практически и эстетически опосредованного освоения реальности («опыт истории», «опыт искусства»). Основные механизмы формирования опыта заложены в языке. Язык задает исходные схемы человеческой ориентации в мире, предваряя его схватывание в понятиях. Допонятийные и дорефлективные формы освоения действительности, реализующиеся на уровне предпонимания и лежащие в основе теоретического познания, описываются Г. как «преднамерение», «предусматривание», «предвосхищение», «предмнение» и т.д. - эти понятия иерархически не упорядочены. Главное для Г. - показать обусловленность рефлективно-теоретического освоения мира допредикативными формами знакомства с ним. В качестве основной такой формы Г. выделяет «предрассудок» (Vor-urteil, буквально: пред-суждение). В сознательном использовании этого двусмысленного термина - полемика Г. с философией Просвещения, провозгласившего своей целью очищение разума от предрассудков.

Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Г. считает историчность: его определенность местом и временем и, следовательно, той «ситуацией», в которой человек себя застает. Возможность встать на позицию надвременного, внеисторического субъекта - иллюзия «идеализма сознания» (под таким именем у Г. выступает классическая европейская философия от Декарта до Гуссерля включительно). Преодолеть эту точку зрения и тем самым перевести философствование в онтологический план Г. пытается с помощью понятия игры. Выход за горизонт «мыслящего себя мышления» в философской герменевтике происходит путем обращения к языку, рассматриваемому как аутентичный способ самораскрытия истины бытия. В критической оппозиции позитивистски-сциентистскому направлению современной философии Г. стремится показать несводимость истины к тому ее понятию, которое сложилось в рамках новоевропейской науки. Истина есть не характеристика познания, а характеристика самого бытия. Она не может быть схвачена с помощью «метода», операционализирована познающим субъектом, а может лишь приоткрыть себя понимающему осмыслению. Истина «свершается», и преимущественный способ ее «свершения» («события») - искусство.

Исходя из этих положений, Г. переосмысляет традиционно-герменевтическую проблематику. Понимание текста предстает как экзистенциальное событие человеческой жизни, а осмысление прошлой культуры («опыт традиции») выступает как форма самоосмысления индивида и общества. Онтологическое условие понимания - его укорененность в традиции, «причастность» ее бытию как субъекта, так и объекта понимания. В противовес прежней герменевтике, различавшей понимание, истолкование (интерпретацию) и «применение» («аппликацию») как относительно самостоятельные процедуры, Г. утверждает их тождество: 1) понимание всегда является «истолковывающим», а истолкование - «понимающим»; 2) понимание возможно лишь в качестве «применения» - соотнесения содержания текста с культурным и мыслительным опытом современности. «Предрассудки» историка не препятствуют пониманию, а способствуют ему, во-первых, позволяя максимально заострить инаковость текста по отношению к интерпретатору (момент «чуждости» в истолковании), во-вторых, способствуя трансляции опыта от поколения к поколению и тем самым обеспечивая континуум традиции (момент «интимности» в истолковании). Интерпретация текста, таким образом состоит не в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, а в создании смысла заново. Каждый акт интерпретации - событие в жизни текста, момент его «действенной истории», а тем самым и звено «свершения традиции».

Отказываясь от разработки теории интерпретации (Г. удовлетворяет ее разработка у Бетти), философская герменевтика сосредоточивает внимание на продуктивной стороне истолкования текстов. Интерпретацию культурной традиции Г. рассматривает как диалог прошлого и настоящего. Диалог осуществляется в «вопросно-ответной» форме: важно не только реконструировать вопрос, ответом на который данный текст является, но и отнести этот вопрос к себе. Диалог с традицией для Г. - не культурологическая задача, а самостоятельный источник философского знания. Образцом Для него служит Хайдеггер. Но обращение к философской традиции нацелено не на «деструкцию метафизики», а на ее максимальную активизацию в контексте современного мышления. В поисках путей преодоления одностороннего когнитивизма Г. обращается к наследию Аристотеля и Канта. «Практическая разумность», объединяющая в себе и познавательную, и нравственную стороны отношения человека к миру, должна вывести человечество из тупика, в который его завело инструменталистски ориентированное мышление. Непреходящее значение Платона Г. видит в понимании философствования как диалога (диалогическую модель философии Г. заостряет против монологизма гегелевской диалектики). Критикуя новоевропейский «субъективизм» (трансцендентализм неокантианства и феноменологии, отправным пунктом которых является автономный и автореферентный субъект), Г. апеллирует к Гегелю.

Центральным произведением Г., принесшим ему мировую известность, стала работа «ИСТИНА И МЕТОД: основные черты философской герменевтики» (1960, рус. пер. 1988 неудачен). Название работы носит провоцирующий характер: союз «и» обозначает здесь не столько связь «истины» с «методом», сколько их определенную несовместимость. Демонстрируя «неметодическую» суть человеческого познания, Г. стремится показать, что способ познания, связанный с понятием науки и лежащим в ее основе понятием метода, не является ни единственным, ни универсальным. Культурно-историческая традиция знает различные способы человеческого отношения к миру. Научно-теоретическое его освоение - лишь одна из возможных позиций человеческого бытия. Можно выделить три основных формы связи человека с миром, три основных вида опыта и, соответственно, три измерения, в которых разворачивается бытие человека: «эстетическое», «историческое» и «языковое» (им соответствуют три основных раздела книги). Все три термина несут на себе печать условности, т.к., во-первых, они не обозначают принципиально различных сфер, а, во-вторых, сложившийся за последние полтора столетия характер их использования привел к обеднению их значения. Записанное по ведомству «эстетики» искусствоведение недопустимо сузило опыт истины, обретаемый в искусстве и посредством искусства. Под влиянием Канта, усматривавшего основу прекрасного в априорной структуре субъективности, произошло забвение того фундаментального обстоятельства, что искусство есть способ раскрытия истины. Историзм XIX в. изъял из исторической сферы «герменевтическое измерение»: историю стали изучать, вместо того чтобы ее понимать. К текстам прошлого стали подходить «лишь исторически», т.е. рассматривать их исключительно как продукт определенных социально-культурных обстоятельств, как если бы они не имели никакого касательства к нам. В стремлении преодолеть ограниченность позитивистски ориентированной исторической науки Дильтей предложил психологический подход к осмыслению феноменов прошлого: их нужно не просто объяснить, исходя из определенного представления о связи общего и частного, но и понять, воспроизведя как уникальное порождение индивидуальности. Однако герменевтическая проблема, т.е. проблема понимания, тем самым не раскрывается - для понимания недостаточно перемещения интерпретатора в «горизонт» автора, необходимо «переплавление» их горизонтов. Последнее же может произойти только благодаря чему-то третьему, тому общему, в чем смогут примириться позиции обоих. Таким «третьим» выступает язык, рассматриваемый с точки зрения его бытийного статуса, т.е. как особая реальность, внутри которой человек себя застает и которая не может быть схвачена средствами социологического или психологического исследования. В стихии языка осуществляется как понимание человеком мира и его самопонимание, так и понимание людьми друг друга. Г., однако, не ограничивается указанием на язык как основное условие возможности человеческого бытия, а стремится продемонстрировать, что «бытие, которое может быть понято, есть язык». Как несущая основа передачи культурного опыта от поколения к поколению язык обеспечивает возможность традиции, а диалог между различными культурами реализуется через поиск общего языка.

В. С. Малахов

Актуальность прекрасного. М., 1991; Wahrheit und Methode. Tübingen, 1960; Platos dialektische Ethik. Leipzig, 1931; Hegels Dialektik. Tübingen, 1971; Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft. Fr./M., 1976; Heideggers Wege. Tübingen, 1983; Lob der Theorie. Fr./ M., 1984; Das Erbe Europas. Fr./M., 1989; Gesammelte Schriften. Tübingen, Bde.1-10, 1982.

ГАРТМАН (Hartmann) Николай фон (1882-1950) - нем. философ. Учился в Петербургском ун-те, после 1905 жил в Германии, с 1909 преподавал философию в Марбурге, с 1925 - проф. Кёльнского, а затем Берлинского ун-тов, в 1945-50 работал в Геттингене. Г. - один из немногих системосозидателей в западной философии XX в. В процессе имманентной критики неокантианского гносеологизма Г. утвердился на позиции примата онтологии в структуре философских исследований. Эту позицию он впервые сформулировал и обосновал в кн. «Основные черты метафизики познания» (1921). Метафизика познания, по Г., предполагает рассмотрение субъект-объектного отношения в более широкой, онтологической перспективе с точки зрения его укорененности в бытии.

Эту задачу Г. предполагает решить с помощью феноменологического понятия интенциональности как имманентно-трансцендентного отношения между субъектом и объектом. Согласно этой позиции, предмет познания лежит за пределами самого познавательного акта и, таким образом, представляет собой реальное бытие. В этом концепция Г. отличается от взглядов Гуссерля, понимавшего под реальным бытием трансцендентальную субъективность и тем самым оставлявшего различие между имманентным и трансцендентным в сфере сознания. Поэтому Г., подчеркивая реальность бытия, опирается непосредственно на Шелера, не разделяя, однако, его спиритуалистической интерпретации реальности.

О принципиальном расхождении Г. со спиритуализмом свидетельствует его труд «Возможность и действительность» (1938), в котором он проводит анализ модальностей. Г. приходит к выводу, что возможность, в сущности, есть необходимость, а необходимость, в свою очередь, есть не что иное, как действительность. Возможным является лишь то, что было или будет реальным, а реальная возможность неотличима от действительности. Действительность Г. понимает как бытие, единственный атрибут которого - действенность. Признать действенной еще и возможность означает, по Г., отождествить идеальное бытие с реальным, которое всегда необходимо и только необходимо, но это необходимость факта, а не понятия. Так Г. обосновывает отличие своей «новой онтологии» от всей традиционной метафизики с ее тенденцией к панлогизму. Редуцируя реальную возможность к необходимости, Г. лишает себя концептуальных средств выражения процессуальности, ибо становление, процесс, развитие предполагают превращение возможности в действительность, что, по Г., несовместимо с «законами модальности».

В трактовке реальности у Г. необычайно рельефно выражена несводимость бытия к мышлению. Это особенно заметно в его учении об эмоционально-трансцендентных актах, развернутом в работе «К основанию онтологии» (1935), в которой чувствуется влияние не только Шелера, но и Хайдеггера. Согласно этому учению, если познание превращает реальность в объективную предметность, за которой только угадывается независимое от сознания бытие, то в эмоционально-трансцендентных актах сама реальность выступает непосредственно и прямо. В воспринимающих актах, представляющих собой прежде всего переживания субъекта, вызванные разнообразными жизненными обстоятельствами, реальность как бы навязывает себя субъекту, неожиданно вторгаясь в его внутренний мир. В проспективных актах реальность выступает в антиципациях (предвосхищениях) субъекта, из которых самые главные - надежда, страх и беспокойство. И наконец, в спонтанных актах инициатива соприкосновения с реальностью целиком принадлежит субъекту. Это такие акты, как вожделение, желание и воля. В своей совокупности эмоционально-трансцендентные акты служат, по Г., лучшим опровержением сомнений относительно существования реального мира и обличают несостоятельность солипсизма. Хотя реальность обнаруживает себя как иррациональная данность, она вполне доступна познанию в своих общих чертах. В целом позиция Г. - статический стратификационизм, признающий существование материи и духа как различных слоев бытия, не сводимых друг к другу.

В кн. «Строение реального мира» (1940) Г., отталкиваясь от феноменологической очевидности «расслоения мира» на серию пластов (неорганическая природа, жизнь, психическое и духовное бытие), утверждает иерархичность мироздания. Соотношение между ступенями иерархии, с его точки зрения, определяется специфическими «законами расслоения». Так, «закон возвращения» фиксирует присутствие закономерностей низших слоев в высших, «закон нового» отмечает специфику высшего по сравнению с низшим, «закон дистанции» подчеркивает своеобразие внутренней детерминации в каждом новом слое бытия. Принцип детерминизма проявляется повсюду - его всеобщность вытекает из отождествления в концепции Г. действительности с необходимостью, - но способ детерминации меняется от слоя к слою (напр., процессы воли предполагают «экстракаузальные» детерминанты). В системе Г. нет места идее развития, проблемы генезиса выносятся за пределы «критической онтологии», а основная последовательность слоев бытия дана как факт, допускающий лишь анализ, но не генетическое объяснение.

В анализе духовного бытия Г. придает решающее значение исследованию взаимодействия личного и объективного духа. Здесь он стремится избежать явного идеализма своих предшественников, утверждая, что объективный дух реально не существует помимо человеческих индивидуальностей, но представляет собой их всеобщую, отчужденную и обезличенную форму. Как стихия всеобщего, объективный дух возвышается над индивидуальным сознанием точно так же, как индивидуальное сознание человека над его биологическим организмом. Как высший уровень бытия объективный дух представляет собой целостность, обладающую собственной структурой и принципами, из которых и складываются его специфические проявления - философия, искусство, литература, наука, техника, религия и мифы. Когда индивид реализует свою психическую энергию в одной из всеобщих форм (или сразу в нескольких), он становится историческим деятелем. Так возникает «живой дух» исторического процесса - только соединение индивидуального конечного духа с всеобщими формами деятельности конституирует, по Г., историческое бытие. Г. синтезирует взгляды Гегеля и Дильтея, пытаясь преодолеть мистику гегелевского абсолютного духа с помощью дильтеевского психологизма и уравновесить иррационализм Дильтея гегелевским рационализмом. Продолжая рассуждения Гуссерля и Шелера, Г. указывает на то, что интенциональность присуща не только перцептивной и репрезентативной сторонам сознания, но и аффективной. Это значит, что эмоции не только принадлежат внутреннему миру личности, но подразумевают существование неких предметностей объективного порядка за пределами субъективных актов. Они-то и есть ценности. Субъективный полюс ценностного отношения составляют эмоционально-трансцендентные акты, а объективный - их интенциональные предметы, то есть ценности. По Г., ценности не могут познаваться рационально, они открываются лишь в актах любви и ненависти, которые представляют собой особые ценностные чувства, заставляющие человека мгновенно и безотчетно, т.е. интуитивно, предпочитать один образ действий другому или восхвалять одно произведение, порицая иное. Г. не оставил после себя школы. Однако его влияние заметно и в последующей разработке онтологических проблем (П. Вейсс, Г. Якоби), феноменологической этики (Д. Гильдебранд) и эстетики (Ингарден, Дюфрен).

М.А. Киссель

	Эстетика. М., 1958 (перевод неудачен); Проблема духовного бытия. Исследования к обоснованию философии истории и наук о духе // Культурология. XX век. М.,1995; Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntniss. В., 1921; Zur Grundlegung der Ontologie. B., 1935; Möglichkeit und Wirklichkeit. Meisenheim, 1938.
	A.Buch (Hg.). Nicolai Hartmann 1882-1982. Bonn, 1982.

ГВАРДИНИ (Guardini) Романо (1885-1968) - нем. католический философ и теолог итал. происхождения. С 1910 - священнослужитель, в 1921 - приват-доцент в Бонне, в 1923 - проф. философии религии и католического мировоззрения в Берлине. В 1939 отстранен нацистами от преподавания. В 1946 - проф. в Тюбингене, в 1949 - в Мюнхене. Г. получил признание прежде всего как общественный деятель, как лидер движения католической молодежи, воспринимавшийся не столько как философ и профессиональный теолог, сколько как учитель, чьи книги и пастырская деятельность служат духовному возрождению европейской культуры. Весьма близкие к платоновско-августиновской традиции, глубоко связанные с наследием Бонавентуры, Данте и Паскаля, сочинения Г. принесли ему мировую славу. Г. как философ испытал влияние Дильтея, Зиммеля, Гуссерля, Шелера, Фрейда. Основным устремлением Г. было создание новой антропологии.

В своем главном произведении «Противоположность. Философия конкретно-жизненного» (1925) Г. выдвигает тезис, согласно которому мы сталкиваемся с «идеей противоположности» в непосредственной жизни. Независимо от того, представлена ли она на анатомически-физиологическом, эмоциональном, интеллектуальном или волевом уровне, на уровне индивида или сообщества, противоположность есть род «явленности», созидательная и действительная основа жизни. Г. различает три основных группы противоположностей: интраэмпирыческие, трансэмпиртеские и трансцендентальные. К первым Г. относит следующие пары: акт и строй (динамика и статика); форма и полнота; целое и (жизненно) особенное. Ко вторым - творческий акт и порядок (производство и расположение); изначальность и правило; овнутрение и выхождение из себя (имманенция и трансценденция). К третьим - родство и обособленность; членение и связность. Между парами противоположностей имеются такие связи, что обе стороны каждой противоположности прямо или косвенно соединяются с каждой из сторон другой противоположности. Следствием этого является возникновение множества внутренних напряжений. Пары противоположностей составляют также так называемые первичные и вторичные «энантиологические ряды», формирующие первичную структурную противоположность, которой охватывается все что поддается осмыслению. Всякая система противоположностей ищет связи вовне, которые различаются по интенсивности и длительности и имеют безграничные возможности для соединения. Из существования таких связей Г. выводит возможность «энантиологической социологии».

Познание Г. считает «конкретно-жизненным отношением» конкретного человека к конкретному предмету. Он подразделяет познание на понятийное и интуитивное («изобильное»). Невозможные в чистом виде, рацио и интуиция взаимосвязаны и обусловливают друг друга. На идее противоречия базируется у Г. и его философия культуры. По его мнению, в античности и в Средние века научная мысль пребывала в жизненном целом, сознание единства охватывало различные культурные сферы. Новое время характерно обособлением единичных жизненных областей. Однако требование «автономии культурной сферы» ведет нас от «критической чистоты» к разрушению единства субъекта, духовной жизни и миропорядка. К тому же в современной философии господствует дух наукообразной абстрактности. Поэтому Г. считает необходимым осуществить «критику конкретного разума» в виде сосредоточенного созерцания конкретной противоположности, ибо только так можно постичь «естественную мистерию живого», выразить «сверхрациональное зерно» во всяком конкретно-жизненном. Результатом этого должна стать смена индивидуалистической этики новым коллективизмом, «товариществом по существованию», которое - при условии, что оно будет осмыслено исходя из личности - станет великим положительным «началом массы».

Geist der Liturgie, 1918; Christliches Bewusstsein. Versuch über Pascal, 1934; Religion und Offenbahrung, 1958; Das Ende der Neuzeit: Ein Versuch zur Orientierung, 1953.

ГВАТТАРИ (Guattari) Феликс (1930-1992) - франц. мыслитель. Активный участник революционного движения 60-х годов, член «Центра инициатив по созданию нового пространства свободы», теоретик и практик антипсихиатрии, соучредитель журнала Recherches. Испытал влияние Фрейда, Лакана, Фуко, марксизма. Хотя по роду профессиональных занятий Г. считается психоаналитиком, его теоретические усилия были сосредоточены как раз на противостоянии психоанализу как идеологии. Полемизируя с психоанализом как с частью репрессивной машины современной власти, Г. организовал альтернативную психиатрическую клинику La Borde, целью которой была разработка особой «революционной» психиатрической практики. Центральное понятие мышления Г. - «желание». В противовес Фрейду и его последователям Г. настаивает на несводимости желания к некоему набору побуждений и инстинктоподобных импульсов; желание представляет собой скорее изначальную реальность, лежащую в основе как телесного, так и психического мира. Отсюда механистическая, восходящая к Спинозе терминология Г. - понятие «машин желания», а также «технических», «органических», «экологических» и пр. «машин».

Дата добавления: 2015-08-10