ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 7 страница

Система вещей. М., 1995; La société de consommation. P., 1970; L'échange symbolique et la mort. P., 1976; De la seduction, P., 1979; Simulacres et simulation. P., 1981; Les strategies fatales. P., 1983; Amérique. Grasset, 1986; Cool memories. I/II, 1987/90; La transparence du mal. R, 1990.

БОЛЬНОВ (Bollnow) OTTO Фрцдрих (1903-1990) - нем. философ. Б. развивает философию экзистенциализма и, оперируя его важнейшими категориями, придает своей концепции оптимистический, жизнеутверждающий характер. Экзистенциализм трактуется им как продолжение философии жизни Ницше и Дильтея. Его целью является понимание человеческой жизни исходя из нее самой, отсекая все внешние связи и отношения. Экзистенциализм, по Б., возникает в период переоценки ценностей, когда все становится сомнительным и единственную опору можно найти внутри самого себя. В этом смысле экзистенциализм является духовным выражением кризиса нашего времени. Выход из кризиса видится им в восстановлении связей с реальностью вне человека. Такой реальностью выступают другие люди, человеческое общество со своими учреждениями, силы духовного мира, действующие в жизни. Предпосылкой человеческой жизни выступает в его философии доверие к бытию, рассматриваемое в двух аспектах: онтологическом и этическом. Этический - внутренний настрой, позиция самого человека, который может чувствовать себя защищенным в этом мире. Отсюда выводятся такие категории, как доверие, надежда, благодарность, терпение и утешение. В онтологическом аспекте речь идет о преодолении отчаяния благодаря данности человека (Ты). Человек стремится к целому миру, ищет «новую родину», «новый дом», которые обязательно имеют свои «границы», «стены», «преграды». Преодоление этих препятствий не приводят к большей свободе - ведь одновременно с ограничениями уничтожаются те условия, при которых «жизнь может защищаться», а тем самым уничтожается возможность самой жизни. Чтобы жить, человек должен определить собственную меру жизни. Более того, он должен ее постоянно создавать; она индивидуальна для каждого и не является величиной постоянной. Эта величина - критерий человеческого существования. В наше время, считает Б., человечности угрожают три основных фактора: безудержное стремление к успеху, растворение отдельного в массовом, деградация человека и превращение его в простой объект. Последнее осуществляется в тоталитарных системах или в системах, манипулирующих мнением. Поэтому важной является задача воспитания способности личности к самостоятельному суждению. Сущностными чертами человечности, по Б., выступают сострадание, доброта, справедливость и терпимость. И чтобы сберечь человечность, необходимо сохранить эти черты. Поздний период творчества Б. связан с проблемами герменевтики. В науках о духе вопрос о сущности истины решается через категорию понимания, поэтому Б. анализирует различные подходы к решению этой проблемы, в частности, в работах Липпса и Г. Миша.

Neue Geborgenheit. Stuttgart, Köln, 1955; Existenzphilosophie. Stuttgart, 1960; Mass und Vermessenheit des Menschen. Göttingen, 1962.

БОНХЁФФЕР (Bonhoefer) Дитрих (1906-1945) - нем. протестантский теолог. Изучал теологию в Тюбингене, Риме, Берлине. В 1930 получил доцентуру, которой был лишен в 1936 за свою антифашистскую деятельность. В 1943 - арестован, 9 апреля 1945 - казнен в концлагере Флюссенбург. Некоторое время Б. находился под влиянием АГарнака - известного представителя «либеральной теологии», а затем, переосмыслив критику христианства, начатую К. Бартом, попытки «демифологизации» Нового завета Бультманом и пересмотр понятия «трансцендентное» Тиллихом, пытался обосновать свое понимание христианства и Бога. Б. утверждал, что подлинным является «безрелигиозное», посюстороннее христианство. С его точки зрения, в религии Бог выступает как «заместитель» человека, компенсирующий его незнание и слабость. Если в религии человек создает себе Бога в потустороннем мире, то в христианстве Бог сам в него входит и становится человеком. Сегодня, по Б., мир стал «совершеннолетним», т.е. человек во всех важнейших вопросах научился обходиться собственными силами и больше не нуждается в Боге как некоем опекуне, а Христос больше не является «предметом религии». Эпоха религии кончилась, настала эра христианства. Бог для него не наивысшее трансцендентное существо, а сама действительность. Отношение к нему - не религиозное отношение к высочайшему, всемогущему, наилучшему существу, а принятие на себя особых обязательств, жизнь во имя блага других людей, и тем самым участие в бытии Иисуса. Суть «безрелигиозного христианства» Б. заключается в требовании к каждому человеку следовать принципам христианской этики. Образцом такого поведения для христиан и нехристиан Б. считает Иисуса. Исходя из принципа существования для других как сущности христианства, Б. выводит принцип отношения к миру «безрелигиозного христианства» - активное служение человеку и сопротивление всему бесчеловечному. В письмах, написанных Б. в тюрьме и вышедших под названием «Сопротивление и покорность», он подчеркивал, что ответственность каждого человека за судьбы других людей и истории предполагает не столько послушание и покорность, сколько сопротивление и активную деятельность.

Сопротивление и покорность // Вопросы философии. 1989, № 10, 11; Ethik. München, 1963; Wiederstand und Ergebung. München, 1966.

БОСС (Boss) Медард (1904-1990) - швейц. психиатр и философ. Получил медицинское образование в Швейцарии и психоаналитическую подготовку в Берлине и Лондоне. Б. организовал школу психиатров и психологов в Цоликоне, где в 1959-1970 Хайдеггер ежегодно вел философский семинар. В первых своих работах Б. выступил как ортодоксальный фрейдист. После кратковременного сотрудничества с Юнгом он увлекся «экзистенциальным анализом» Бинсвангера, но затем под влиянием философии Хайдеггера подверг критике не только его концепцию, но и все другие варианты «гуманистической психологии» как метафизические и субъективистские. Основные положения психоанализа, а впоследствии и медицины были проинтерпретированы Б. в духе учения Хайдеггера о бытии: фундаментальным принципом психотерапии должна быть «открытость» пациента бытию. «Бытие-в-мире» есть целостный феномен, тогда как разделение внешнего и внутреннего, соматического и психического - наследие картезианства. Фрейдовскую мета-психологию Б. полностью отвергает, по его мнению, для постижения феноменов человеческой экзистенции не требуется постулирования бессознательного.

Psychoanalyse und Daseinsanalyse. Bern, 1957; Grundriss der Medizin und Psychologie. Bern, 1975.

БОХЕНЬСКИЙ (Bochenski) Юзеф Мария (1902-1995) - польско-швейц. философ. В 1920-26 изучал экономику и право в ун-тах Львова и Познани. В 1927 стал членом ордена доминиканцев. В 1935-40 преподавал в ун-те Ангеликум в Риме и в Ягеллонском ун-те в Кракове. Во время второй мировой войны служил капелланом в Польской армии в Великобритании и Италии. После войны был проф., деканом философского факультета, ректором Фрибургского ун-та в Швейцарии. Основатель журнала «Studies in Soviet Thought» и серии «Sovietica». B 1957-72 был директором Института восточноевропейских исследований при Фрибургском ун-те. Б. - автор работ по истории философии, методологии и логике, философии религии, советологии. Он стремился найти новые пути укрепления позиций неотомизма. По его мнению, отдельные положения феноменологии, неопозитивизма, лингвистической философии могут и должны быть использованы теоретиками неотомизма как для защиты собственной мировоззренческой программы, так и для создания «синтетического» метода философствования.

Сто суеверий. Краткий философский словарь предрассудков. М., 1993; Europäische Philosophie der Gegenwart, 1947; Diamat, 1950; Logic of Religion, 1965; The Methods of Contemporary Thought. Dordrecht, 1965; Marxismus-Leninismus. München, 1976.

БРЕНТАНО (Brentano) Франц (1838-1917) - австр. философ. Преподавал философию в Вюрцбургском (1866-73) и Венском (1874-94) ун-тах. С 1864 - католический священник, в 1873 был лишен духовного сана. Среди его непосредственных учеников в разные годы были К. Штумпф, Мейнонг, А. Марти, Масарик, Гуссерль, Твардовский и другие известные философы. Отрицательно оценивая послекантовскую философию, Б. видел свою задачу в том, чтобы возродить философию как науку, опираясь на учения Аристотеля и Декарта. Он разработал учение о сознании, выдвинув на первый план проблему кардинального различия психических и физических феноменов. При этом он различал не психическую деятельность и физические объекты, а способы их проявления в сознании. Источником психических феноменов Б. считал внутреннее восприятие, сосуществующее в одном акте сознания с любой формой психической деятельности, каждая из которых осознается в нем как таковая: представление - как представление, суждение - как суждение и т.д. Внутреннее восприятие, или внутренний опыт, есть в то же время источник очевидности: представление осознается в нем именно как то представление, которое мы имеем, суждение - именно как то суждение, которое мы высказываем, и т.д. Здесь намечается основной пункт его расхождения с Кантом: по Б., внутренний опыт не содержит в себе разделения на вещи и явления. К физическим феноменам он относит фигуру, цвет, ландшафт, которые мы видим, звуки, которые мы слышим, и т.д. Предметом естествознания являются физические феномены, которые обнаруживаются в ощущениях. Отождествление сил, вызывающих ощущения, с предметом есть условность, наделяющая объект науки устойчивым существованием. Поворот внимания к физическим феноменам в фантазии - один из основных источников психологического познания.

Классификация психических феноменов проводится Б. соответственно их интенциональной природе, т.е. по способу полагания объекта. Существует три несводимых друг к другу класса: акты представления, лежащие в основе всех других; акты суждения, в которых нечто признается или отвергается, и акты любви и ненависти, или интересов (эмоции). В поздний период Б. уточняет, что наша психическая деятельность направлена на вещи (тела и «духи»), которые берутся в качестве объектов различным образом. Только вещи обладают существованием в собственном смысле, их высшее родовое понятие - реальность. То, что взято в качестве объекта, существует лишь в несобственном смысле: напр., телесность, а не индивидуальное тело, любовь, а не любящий, бесконечное пространство, а не пространственность, универсалии, а не индивиды, которые мыслят общее. Реальное, по Б., может быть только индивидуальным. То, что взято в качестве объекта - в представлении и т.д. - уже не индивидуально. Ни внешнее, ни внутреннее восприятие не дают индивидуализирующего признака. Учение о сознании - точка пересечения всех основных проблем философии Б.: проблемы времени, критического анализа языка, природы морального сознания, обоснования оптимистического религиозного мировоззрения («рационального теизма»). Влияние философии Б. прослеживается в феноменологии Гуссерля и Хайдеггера, неореализме, аналитической философии, в вюрцбургской психологической школе и гештальтпсихологии.

В.И. Молчанов

Очерк о познании. [Истина и очевидность. Статьи и письма по теории познания], [Письмо к Антону Марти], [Об очевидности. Фрагмент], [Письма к Гуссерлю] // Антология мировой философии. Т. 3. М., 1971; Psychologie vom empirischen Standpunkt. Leipzig, 1874; Die vier Phasen der Philosophie. Stuttgart, 1895; Von der Klassifikation der psychologischen Phänomene. Leipzig, 1911; Philosophische Untersuchungen zu Raum, Zeit und Kontinuum. Hamburg, 1976.

БРИДЖМЕН (Bridgman) Перси Уильяме (1882-1961) - амер. физик и философ, лауреат Нобелевской премии 1946 года за исследования в области экспериментальной физики. В работе «Логика современной физики» (The Logic of Modern Physics. N. Y., 1927) выдвинул ряд идей, ставших основой операционализма. Ориентируясь на способ, каким Эйнштейн определил основные понятия специальной теории относительности, Б. утверждал, что значение физических понятий должно определяться совокупностью экспериментальных операций, в первую очередь - операций измерения. Такая процедура имеет целью строго определить научные понятия, отделить их от соответствующих понятий повседневного опыта, а также предохранить от резких и глубоких перестроек понятийных структур в науке, подобных тем, которые произошли в физических дисциплинах в начале XX в. В духе этих идей Б. истолковывал различные методы и эпизоды из практики научного познания, анализировал природу физической реальности и даже высказывался по социально-философским проблемам. Его позиция отражала реальные методологические тенденции современного естествознания, однако ее одностороннее распространение на все содержание научно-теоретического знания вызывало критику многих философов. В 50-е годы сам Б. признал, что операциональный аспект не исчерпывает значения научных понятий; он предложил также расширить понимание операций, включив в них (наряду с реальными) «умственные» (вербальные и символические) операции. В общефилософском плане концепция Б. близка к инструментализму.

The Intelligent Individual and Society. N.Y., 1938, The Nature of Some of Our Physical Concepts. N.Y., 1952.

БРЭДЛИ (Bradley) Фрэнсис Герберт (1846-1924)- представитель брит. абсолютного идеализма, продолжатель неогегельянской традиции Дж. Стирлинга, Т. Грина, Э. Кэрда. Исходный пункт рассуждений Б. - признание нетождественности видимости и реальности. В своих работах он отстаивал мысль о том, что вещи, отношения, движение, пространство, время, причинность составляют мир видимости, явленный обыденному сознанию и характеризуемый изменчивостью и противоречивостью. Но все это - лишь неадекватное проявление подлинной реальности - Абсолюта, который един, всеобъемлющ, непротиворечив, духовен и объемлет сущность и существование. Познание, ориентирующееся на существование, опирается на формальную логику и не может преодолеть неполноту и противоречивость, вследствие чего научное знание гипотетично, и хотя инструментально и практически эффективно, все же не является истинным знанием. Слабость формальной логики как методологии познания обусловлена, на его взгляд, ограниченностью индуктивизма и традиционной силлогистики. Адекватные же идеи, по Б., представляют собой вневременные идеальные значения: постижение реальности предполагает элиминацию временности и противоречивости, что доступно лишь «непосредственному восприятию», трансцендирующему себя и снимающему противоположность субъекта и объекта. Б. выступал против психологизма, эмпиризма, утилитаризма и натурализма в теории познания и этике. Зло есть моральный аспект противоречивой видимости, преодолеваемой посредством морального самосовершенствования. Он отвергал понимание человека как автономного природного существа: человек - общественное существо и несовершенная часть субстанциального целого. Средством его социализации не могут служить ни принципы утилитаризма, гедонизма, эгоизма, ни нормы трансцендентальной этики, отрывающей должное от сущего. Становление личности есть процесс самоосуществления нравственного субъекта, «реального Я», стимулируемый не факторами наличного бытия, а необходимостью обрести свое место в гармонизированном обществе. Б. полагал также, что в этом процессе важную нормативную роль выполняет религия, ибо Бог как моральный идеал есть воплощение Абсолюта.

Что есть реальный Юлий Цезарь // Вестник Московского ун-та. Философия. 1989, № 5; Principles of Logic. L., 1883; Appearance and Reality. L., 1893; Essays on Truth and Reality. Oxford, 1914.

БРЭЙСУЭЙТ (БРЭЙТВЕЙТ) (Braithwaite) Ричард Бивен (1900-1990) - брит. философ. С 1953 - проф. Кембриджского ун-та. Взгляды Б. сформировались под влиянием Мура, Витгенштейна, Ф. Рамсея и Кейнса. Он не присоединился ни к одному из направлений неопозитивизма, однако считал необходимым использовать в философии науки полученные в последнем результаты. Его позиция близка реализму, он трактует понятие опыта, лежащее в основе философии науки, не в субъективном, а в объективном, реалистическом смысле. Разделяя дихотомию эмпирического и теоретического, Б. считает, что высказывания наблюдения лежат в фундаменте теории, а гипотезы относятся к ее верхним уровням. Теоретические понятия не выводятся из наблюдаемых фактов; они получают неявные определения в силу того, что входят в исходные и доказанные предложения соответствующей теории. Предсказательная сила теорий определяется количеством и качеством ее теоретических понятий, и она уменьшается по мере построения явных определений этих понятий (тезис Б. - Рамсея). В своих работах Б. уделял большое внимание возможностям использования теории вероятностей и статистики в философии науки. В 50-е годы наряду с Н. Винером, А. Розенблютом, Д.Д. Бигелоу, Нагелем и др. явился одним из пионеров исследования значения и структуры телеологического объяснения. В основе этого типа объяснения, по Б., лежит пластичность поведения соответствующих субъектов, которая проявляется в изменчивости окружающих условий, дающих возможность достичь цель. При таком подходе, однако, исследованию подвергается скорее телеологическое описание, чем телеологическое объяснение, предполагающее возможность построения успешных предвидений.

Scientific Explanation. A Study of the Function of Theory, Probability and Law in Science. Cambridge, 1953; Theory of Games as a Tool for the Moral Philosopher. N.Y., 1963; An Empiricist's View of the Nature of Religious Belief. Folcroft, 1970.

БУБЕР (Buber) Мартин (1878-1965) - еврейск. религиозный философ. Получил образование в Венском, Цюрихском и Берлинском ун-тах. В 1924-33 - проф. философии и этики в ун-те Франкфурта-на-Майне. В 1933 эмигрировал в Швейцарию, позднее переехал в Палестину. С 1938 по 1951 - проф. философии Еврейского ун-та в Иерусалиме.

Б. отстаивал религиозные ценности иудаистской и христианской традиций, пытался возродить хасидизм - мистическое движение в иудаизме, распространенное в странах Западной Европы в XVIII-XIX веках, разделял установки приверженцев утопического социализма. Его филосовские взгляды характеризуются критическим переосмыслением идей Ницше, С. Кьеркегора, Шелера, Хайдеггера, Юнга, с одной стороны, и переплетением разнообразных представлений, заимствованных у философской антропологии, экзистенциализма, персонализма и диалектической теологии. «Диалогический персонализм» Б. основывается на философии «межчеловеческих отношений», включающей в себя размышления о двойственности человеческого Я, отчуждении личности от природного и социального мира, экзистенциальной вине индивида, аутентичности человеческого существования. В работе «Я и Ты» (1923) Б. различает два основных мира, обусловленных отношением индивида к окружающей действительности и имеющих реальную значимость для каждого человека. Один мир основывается на отношении «Я - Оно», когда человек, будучи субъектом мышления и действия, воспринимает окружающие его предметы и других людей в качестве безличных объектов и вещей, предназначенных для утилитарного использования, эксплуатации, манипуляции, контроля. Другой - на отношении «Я - Ты», предполагающий установление неотчужденных, одухотворенных, аутентичных связей между человеком и его окружением. Б. стремится раскрыть специфику человеческого бытия, личности, духа, любви и Бога, полагая, что отношение, как таковое, явление экзистенциальной характеристикой бытия, личность находит свое выражение в Самости, дух представляет собой ответ человека на его собственное Ты. Любовь - это ответственность Я перед Ты, а Бог - встреча человека с вечным Ты, происходящая не в момент индивидуального экстаза, а в процессе установления отношений между людьми, характеризующихся любовью и заинтересованностью друг в друге.

Мир отношений образует, согласно Б., три сферы жизни: «физическую» (Космос), свидетельствующую о взаимосвязях человека с природой; «психическую» (Эрос), олицетворяющую связь человека с другими людьми и «поэтическую» (Логос), предусматривающую связь человека с духовными сущностями. Все сферы жизнедеятельности человека в своей целостности составляют бытие, в котором наблюдается монологическое существование или развертывается диалог между людьми, между индивидом и окружающим его миром, между личностью и Богом. Реализация Самости или проявление отчуждения тесно связаны с тем, устанавливает ли человек контакт с Богом или с «идолами», в качестве которых могут выступать нация, власть, деньги, научно-технические достижения и т.д. Исходя из этих представлений Б. обсуждает проблемы добра и зла в современном мире, религиозную ситуацию, отражающуюся на развитии отдельного человека и человечества в целом, межличностные отношения, образующие некое единство, характеризуемое понятием «Мы». Задачу философии он видит в развенчании иллюзий, раскрытии перед человеком его собственного отношения к себе, окружающим его предметам, другим людям и Богу, в изменении образа жизни посредством выявления диалогической природы человеческого бытия, устранения всевозможных преград, стоящих на пути формирования искренних отношений между людьми, и установления аутентичного социализма как динамического процесса становления человеческой общности, основанной на восстановлении органических связей между индивидом и глубинными уровнями существования.

В.М. Лейбин

Два образа веры. М.,1995; Хасидские предания. М., 1997; Das Problem des Menschen. Heidelberg, 1948; Zwei Reden. Heidelberg, 1962; Bilder von Gut und Böse. Heidelberg, 1964; Ich und Du. Köln, 1966; A Beliving Humanism: My Testament, 1902-1965. N.Y., 1967.

БУЛЬТМАН (Bultmann) Рудольф (1884-1976) - нем. протестантский теолог, историк религии, философии. Получил образование в Тюбингене, Берлине и Марбурге. Как и К. Барт, считал своим учителем В. Херманна. С 1912 - приват-доцент Марбургского ун-та, в 1916 - экстраординарный проф. в Бреслау, затем в Гессене и Марбурге.

Отталкиваясь от основных положение неоортодоксии К. Барта и христианского экзистенциализма, Б. разрабатывал свое направление в рамках «диалектической теологии». Две проблемы занимают особое место в размышлениях Б. - познаваемость Бога и своеобразие христианской веры. Стремясь приспособить протестантизм к современному миру, Б. в работе «Новый завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного благовестия» (1941) обосновал идею о том, что библейские мифы являются лишь способом передачи содержания вероучения (керигмы). Этот способ, по Б., уже устарел, и христианское учение в той форме, как оно представлено в Библии, не может удовлетворить человека наших дней. Причиной этого Б. считает то, что Библия и церковь говорят о Боге мифологическим языком, неадекватным современному менталитету. Для преодоления кризиса необходимо провести демифологизацию христианского учения, выразить его содержание в терминах человеческого существования, т.е. проинтерпретировать библейские мифы экзистенциально. Демифологизация, по Б., не устраняет миф, она должна лишь помочь правильно понять его сущность, подлинный смысл. Вера, с точки зрения Б., - явление интимное, ее объективное исследование невозможно; ни рационально-теоретическое, ни чувственное познание не могут привести к вере. Для человека Бог существует исключительно в сфере Я, в индивидуальном сознании, точнее, в чувстве непосредственного соприкосновения с ним. Поскольку богопознание у Б. связано с самопознанием, то теология у него выступает в форме антропологии. Основной категорией антропологии Б. является «существование», которое может быть подлинным и неподлинным. Неподлинным Б. считает существование вне веры, когда человек живет в «видимом» мире, и жизнь его пронизана страхом, постоянной тревогой. От такой жизни освобождает человека вера, которая делает его существование подлинным. Смысл религии Б. видит в том, чтобы вывести человека за пределы посюсторонности и оставить наедине с Богом, приобщая его тем самым к высшему, истинному миру. Человек может не быть верующим в традиционном христианском понимании, но быть религиозным в понимании Б. Концепция Б. оказала существенное влияние не только на теологию, но и на историю религии, философию, герменевтику.

Neues Testament und Mythologie. Das Problem der Entmythologisierung der neu-testamentischen Verkündigung. Tübingen, 1941; Glauben und Verstehen. Tübingen, 1958.

БУНГЕ (Bunge) Марио (р. 1919) - аргент. физик и философ, представитель научного материализма. С 1966 - проф. ун-та Мак-Гилла в Канаде. Отстаивает программу аксиоматического представления основных разделов современной философии. Автор многочисленных работ, в том числе «Трактата по фундаментальной философии» (Treatise on Basic Philosophy. V. 1-4. Dordrecht, Boston, 1974-79), охватывающего проблемы смысла и референции, интерпретации и истины, онтологии, методологии, философии науки и техники, этики и права. Основные установки программы Б.: научный материализм должен быть сформулирован с помощью точного логико-математического языка и опираться на достижения современной науки и техники, исходить из признания системности материальных объектов, несводимости свойств целого к свойствам частей, принципа развития (эволюции) материальных систем. Идеальное трактуется Б. как свойство целостности нейронных структур мозга. Он различает хаотическую (случайную), причинную, синергетическую, конфликтную и целесообразную формы развития (эволюции) материи. Первые четыре присущи всем уровням реальности, а последняя характеризует «высшие организмы» (человека и других живых существ, обладающих центральной нервной системой). Б. резко выступает против всех форм идеализма, а также против философского дуализма.

Причинность. М., 1962; Интуиция и наука. М., 1967; Философия физики. М., 1975; Scientific Materialism. Dordrecht, 1981.

БУРДЬЕ (Bourdieu) Пьер (p. 1930) -франц. социолог, один из наиболее известных социологов современности. Проф. Практической школы высших исследований, с 1982 - в Коллеж де Франс, издатель журнала Actes de la Recherche en Sciences Soziales.

Б. считает себя представителем более совершенной формы социально-критического просвещения. Он выступает против социологии, которая, отождествляя идеал объективности с безразличием по отношению к ценностям, заключила с существующим обществом «пакт о ненападении». Но равным образом Б. находит устаревшей попытку понять общественные процессы, не пользуясь достижениями современных социальных наук. Традиционная критическая философия не могла осуществить своих притязаний, поскольку не располагала адекватным критическим оружием. Вот почему необходимо покончить с противоположностью теории и практики. Б. при этом полемизирует как против гиперэмпиризма, так и против спекулятивной социальной философии. Эмпиризм и метафизика - взаимодополнительные позиции, они вытекают одна из другой. Если эмпиризм не способен осуществить синтез данных, то академическая риторика социальной философии с ее пренебрежением к экспериментальному методу обречена на бесплодные усилия по усмотрению непостижимых сущностей. Отсюда возражения Б. против излишней специализации в социологии. Сам, не боясь упреков в нарушении границ социологии как дисциплины, работал в самых разных сферах - от этнологии и истории культуры, от проблем социальной дифференции в современном обществе до теории образования и теории языка.

К самопониманию Б. как социолога относится обращенное к самому себе и своим коллегам требование объективировать собственное научное объективирование, т.е. подвергнуть рефлексии предпосылки научного производства. Свою сверхзадачу он видит поэтому в разработке своего рода «социологии социологии», позволяющей критически осмыслить позиции социологии в символической борьбе. Задачу преобразования структурализма Б. пытается решить посредством соединения положений таких считавшихся несовместимыми теоретиков как Кассирер и Дюркгейм, Вебер и Маркс. «Экономика культурных и символических феноменов», развить которую стремится Б., направлена против противопоставления экономики культуре. Эта цель ставится уже в работе «СОЦИОЛОГИЯ СИМВОЛИЧЕСКИХ ФОРМ» (1970). Б. возражает против субстанциализации социальной действительности. Культурные образования, такие как язык и мифы, следует рассматривать как системы, определенные законами комбинации конституирующих их элементов, а не в качестве выражения какого-либо субстанциального содержания. Подобный релятивистский образ мыслей нашел свое систематическое выражение у Кассирера. Развиваемый Б. реляционистский метод требует порвать со «спонтанной философией социального мира», опирающейся при объяснении социального поведения на поступки и представления индивида (субъекта). Объективным отношениям принадлежит методологический примат как над индивидами, вступающими в те или иные отношения ДРУГ с другом, так и над представлениями, которые индивиды имеют об этих отношениях. Однако этот «временный объективизм» следует устранить на втором этапе теоретического абстрагирования, на котором система непосредственных отношений и представлений увязывается с системой объективных отношений. В противоположность «структурному онтологизму», который ставит реальность структуры на место реальности элементов, Б. подчеркивает, что объективные соотношения, в конечном счете, существуют лишь благодаря диспозициям их носителей. Между системой объективных отношений и системой непосредственно воспринимаемого поведения имеет место посредничество. Это посредничество осуществляет Габитус как система ментальных диспозиций. Тем самым Б. надеется избежать ложной альтернативы «объективизма» и «субъективизма». Эти мысли находят дальнейшее развитие в кн. «ПРАКТИЧЕСКИЙ СМЫСЛ» (Le sens pratique, 1980). Указанные позиции, роковым образом противостоящие друг другу, воплощены как парадигмы в структурализме Леви-Стросса и экзистенциализме Сартра. Основная ошибка структурализма как варианта объективизма заключается в том, что он не тематизирует своей роли внешнего наблюдателя. Структурализм упускает из виду процесс теоретического объективирования объективных отношений. В результате он приписывает принципы своего отношения к объекту самому объекту. Отсюда характерный для структурализма тезис о примате языка/коммуникации для конструкции социального. Кроме того, объективизм совершает ошибку, не включая в общее определение своего предмета повседневные представления. Резкий разрыв между научным и практическим познанием неизбежно приводит к дискредитации практических форм логики. Поэтому притязание на объективное знание содержит в себе притязание на легитимное господство.

Дата добавления: 2015-08-10