ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 6 страница

Метод семантических таблиц // Математическая теория логического вывода. М., 1967; L'existence en mathematique. P., 1956; La crise de la raison et la logique. P.; Louvain, 1957; Formal Methods. An Introduction to Symbolic Logic. Dordrecht, 1962; Mathematical Thought. Dordrecht, 1965; Moderne Logika. Assen, 1966.

БЕТТИ (Betti) Эмилио (1890-1970) - итал. историк права, ведущий представитель герменевтики. В отличие от Гадамера, опиравшегося на Хайдеггера и превратившего герменевтику в философскую доктрину, Б. понимает герменевтику как методологию истолкования текстов. Полемика между Б. и Гадамером стала основой размежевания двух линий развития герменевтики в XX в. - как теории интерпретации и как способа философствования. Опираясь на Ф. Шлейермахера и Дильтея, Б. разрабатывает учение о процедурах понимания и интерпретации текстов. Понимание для Б. - не «метафизическая», онтологическая, а эпистемологическая проблема. Объектом понимания являются «значащие формы», за которыми стоит объективировавшийся в них дух. Понимание текст - триадический процесс, включающий в себя следующие этапы: рекогнитивный (узнавание), репродуктивный (воспроизведение) и нормативный (применение). Им соответствуют правила интерпретации, «каноны»: во-первых, принцип автономии объекта, согласно которому последний обладает имманентной логикой существования; во-вторых, когерентности значения, т.е. воспроизведения объекта в целостности его внутренних связей; в-третьих, правило актуальности значения, означающее, что реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный горизонт интерпретатора. Главную задачу своей концепции Б. видел в защите исторического познания от произвола «субъективности», выработке четких критериев его «правильности».

Theoria generale della interpretatione. Milano, 1955; Die Hermeneutik als allgemeine Methodologie der Geistwissenschaften. Tübingen, 1962.

БИНСВАНГЕР (Binswanger) Людвиг (1881-1966) - швейц. психиатр и философ. Получая медицинское образование в Лозанне, Гейдельберге, работал ассистентом у Э. Блейлера и Юнга. В 1907 примкнул к психоаналитическому движению, был близким другом Фрейда. С 1911 по 1956 руководил клиникой Белльвю в Кройцлингене, был действительным или почетным членом ряда академий. Философские воззрения Б. сформировались под влиянием неокантианства и феноменологии. После выхода в свет «Бытия и времени» Хайдеггера Б., опираясь на экзистенциальную аналитику, создал собственное философско-антропологическое учение, названное им «экзистенциальным анализом». Б. внес изменения в психоаналитическую метапсихологию и в практику психотерапии, отвергнув биологизм и детерминизм в трактовке бессознательных процессов, свойственный Фрейду. Человеческое существование понимается Б. как единство трех временных модусов - прошлого, настоящего и будущего. Неврозы и психозы являются осмысленными способами трансцендирования, конституирования мира и самих себя. Симптомы расстройства возникают из-за ограниченности горизонта видения: один временной модус становится доминирующим, что препятствует подлинному существованию человека. В работе «Основные формы и познание человеческого существования», в которой Б. развивает хайдеггеровскую аналитику человеческого бытия, Б. утверждает, что помимо мира «заботы», характеризуемого взаимным опредмечиванием, «принятием-за-нечто», имеется модус «бытия -друг-с-другом», в котором Я и Ты неслиянны и нераздельны. В этом модусе иначе структурированы пространство и время. Работы Б. оказали значительное влияние на современную философско-психологическую мысль.

Феноменология и психопатология // Логос. 1992, №3; Ausgewählte Vorträge und Aufsätze. Bde. 1-2. Bern, 1947-1955; Grundformen und Erkenntniss des menschlichen Dasein. Zürich, 1942; Being in the World. Selected Papers of L. Binswanger. L., 1975.

БИОЭПИСТЕМОЛОГИЯ - см. Эволюционная эпистемология.

БИХЕВИОРИЗМ (от англ. behavior - поведение) - психологическая и философская позиция, полагающая, что ментальные состояния человека идентичны наблюдаемым актам его поведения, или же проявляются через его действия. Психологический Б. впервые был разработан амер. психологом Дж. Уотсоном (1878-1958), который стремился превратить психологию в строгую науку, имеющую дело лишь с объективно наблюдаемыми свойствами и характеристиками человеческой активности. Другим ведущим бихевиористом был Скиннер, разработавшим ряд экспериментальных методик, позволявших соотносить акты поведения с понятиями, обычно используемыми для описания ментальных состояний.

Философский Б. восходит к доводам Т. Гоббса о материальной природе ментальных состояний. Возникновение его современной формы обычно связывают с работой Райла «Понятие сознания» (The Concept of Mind, 1949). Хотя сам Райл отрицал, что он бихевиорист, он не принимал дуализма «души и тела» на том основании, что такой дуализм порождает образ сознания как нефизической ментальной субстанции. В указанной книге он подверг критике идущее от Декарта представление о «духе в машине». Он также доказывал, что за исключением боли все наши ментальные состояния могут анализироваться через наше поведение. Райл также отрицал, что наши ментальные состояния отражают что-то большее, чем предсказуемый способ поведения. Философский Б. подразделяется на три вида: строгий, «смягченный» и логический. Строгий Б. суть онтологическая позиция, утверждающая, что нематериальных «душ» или сознаний не существует. Этот взгляд является полностью материалистическим, согласно ему человеческие существа являются лишь чрезвычайно сложными машинами, материальными устройствами, которые не обладают нематериальной душой или сознанием. Более мягкая версия Б. утверждает, что ментальные состояния (независимо от того, существуют или нет нематериальные сознания) не могут быть описаны, охарактеризованы независимо от внешне проявляющегося телесного поведения. Логический Б. связан с философией языка. В нем полагается, что ментальные состояния становятся доступными объективному внешнему наблюдению тогда, когда мы обучаемся применять для фиксации наших внутренних, ментальных состояний общий с другими людьми язык и интерсубъективные критерии его применения в ситуациях, вызывающих эти состояния. В результате явления сознания могут быть переведены в лингвистический план и описаны как акты коммуникативного поведения.

БЛАНШО (Blanchot) Морис (р. 1907) - франц. философ, писатель, литературовед. Испытал влияние Ницше, Батая, Хайдеггера, установок сюрреализма. Б. развивает концепцию воли к власти, которая в рамках его философии противопоставляется самой власти: там, где для разума как властного начала находится хаос и «чистая негативность», которую необходимо преодолеть, для воли к власти только начинается «чистая позитивность». Любое нормативное задание языка - лингвистическое, семиотическое, литературное, риторическое - служит, по Б., проводником власти. Перевод в язык того, что само языка не имеет или существует как спонтанная речь, Б. также считает «упражнением во власти». Демаркационной линией, отграничивающей власть от безвластного, является книга как культурный продукт. Б. считает, что мышление как опыт безвластного возможно лишь там, где устранена любая субъективность. Писать «нечто», не являющееся книгой, - значит, по Б., пребывать в стихии воли к власти, в вечном возвращении, вне знаков, маркирующих предел письма как книгу. В этом «нечто» исчезает вопрос о человеке, открывается бытие философии как опыта чистой трансгрессивности, т.е. «выхода за пределы». Человек, по Б., неявляем в качестве микрокосма, дублирующего в себе реальность. Он представляет собой всего лишь аббревиатуру множества частичных и неполных знаков. Так называемые «онтологически» полные знаки, которыми, согласно Б., записан человек, с точки зрения их представленности в истории, культуре или космосе являются максимально фрагментарными. Отсюда Б. делает вывод, что семиотика, исследующая логику бессознательных импульсов воли к власти, не может опираться на науку, т.к. в науке доминирует модус полноты представленности мира. Семиотику следует строить как открытую серию различных и одновременно тождественных знаков - импульсов, которые различны, асинхронны в представлении, в непосредственном же действии по своей внутренней форме они тождественны, т.е. в равной степени заняты воспроизводством реальности. Такими знаками могут быть «революция», «власть», «закон», «философия»; при этом Б. считает важным то, что все они даются в открытой серии семиотического процесса, не отягощенного нормами социальности. Играть знаками социальности вне социальности - именно это Б. называет опытом безвластного. Синонимом трансгрессивной текстуальности Б. называет желание. Не признавая, что есть типы действия, несводимые к желанию или «чистому» тексту, и тем самым объявляя желание атрибутом историчности, Б. ищет не новой социальности, а конца истории.

М.К. Рыклин

Внутренний опыт // Ступени. Философский журнал. СПб., 1994, №2(9); Роман о прозрачности // Роб-Грийе А. Проект революции в Нью-Йорке. М, 1996; Последний человек. СПб., 1997. L'espace litteraire. P., 1955; L'eutretien infini. P., 1969.

БЛАУГ (Blaug) Марк (р. 1927) -англо-амер. историк экономической науки, специалист по философии и методологии экономического знания. Образование получил в Колумбийском ун-те. В 1953-63 преподавал в Йельском ун-те, с 1963 - проф. Лондонского ун-та. Б. отличает широкий круг научных интересов. Он занимается экономикой образования, проблемами занятости, экономикой искусства, экономической историей. Однако наибольшую известность Б. приобрел как историк и методолог экономической науки. Ему принадлежат два важных труда в этой области: «Экономическая мысль в ретроспективе» (первое изд. - 1962; рус. пер. - 1994) и «Методология экономической науки» (The Methodology of Economics, 1980). В исследовании истории экономического анализа Б. предлагает критический оценочный подход. Критерием оценки выступают «мерки современной экономической теории». В основу такого подхода положена предпосылка о единстве экономики как науки, решающей некоторый достаточно устойчивый набор проблем вне зависимости от особенностей исторической эпохи. В этом смысле позиция Б. близка к тому, что он сам назвал абсолютизмом, т.е. исследованием собственно интеллектуального развития предмета. Абсолютистскому подходу он противопоставляет релятивистский, который выводит содержание экономических теорий из экономических проблем эпохи и их социально-культурного контекста.

В методологии экономической теории Б. выступает последователем фальсификационизма Поппера. Вместе с тем он считает, что установить опровержимость той или иной экономической концепции очень непросто, поэтому проблема критериев научности в этой области сложнее, чем в естествознании. Экономическая теория в этом смысле находится, по Б., примерно посередине между такими типами знания, как психоанализ и теории физики. Б. отрицает и методологию «наивного фальсификационизма», требующую отказа от теории лишь при наличии эмпирических контрпримеров. Для того, чтобы победить старую теорию этого недостаточно, необходимо предложить новую альтернативную теорию, способную объяснить имеющиеся противоречия. Развитие методологии фальсификационизма у Б. в целом идет в направлении, сходном с тем, которое ему дал Лакатос в своей «методологии исследовательских программ». С этих позиций Б. критикует попытки применения в сфере экономического знания философии науки Куна. Он даже предложил установить запрет на использование понятия «парадигма» в методологических дискуссиях экономистов, поскольку структура экономической дисциплины существенно отличается от монопарадигмальных дисциплин в точном естествознании. Достоинством работ Б. является соединение постпозитивистской методологии с глубоким анализом истории экономической мысли.

Несложный урок экономической методологии // TESIS. 1994, № 4; Kuhn versus Lakatos or Paradigms versus Research Programmes in the History of Economics // Method and Appraisal in Economics. Cambridge, 1976. Theories, True or False? Aldershot, 1990.

БЛОНДЕЛЬ (Blondel) Морис (1861-1949) - франц. религиозный философ. Свою концепцию называл философией действия и стремился в ней примирить томизм с августинианством, а также с традицией средневековой мистики. В этом он опирался на идеи Паскаля, Спинозы, Лейбница, Гегеля, Мен де Бирана, Бергсона. Основная тема его учения - единство бытия, действия и мысли. Всеобщий динамизм в мире сотворенного бытия - в природе и в истории - порожден божественной мыслью.

Последняя понимается как внутренняя причина развития, источник противоречивости вещей и одновременно как начало, полагающее цель эволюции мироздания. В сфере органической природы божественная мысль проявляется в форме жизненного порыва, а с появлением человека становится спиритуальным порывом. В духе августинианского толкования человека как души, использующей тело, Б. подчеркивает примат волевого начала в человеческой жизнедеятельности. Идущая от Бергсона тема противостояния непосредственно-интуитивного и абстрактно-аналитического подходов к миру предстает у него в виде противоречия аналитического разума и «разума сердца». Разработка им диалектики выбора во многом предвосхищает эту тематику в экзистенциализме. Критикуя с христианских позиций буржуазную цивилизацию, Б. предлагал религиозно-нравственные рецепты ее исцеления.

L'Action. P., 1893; La pensée. P., 1934; Dialogue avec les philosophes. P., 1966.

БЛОХ (Bloch) Эрнст (1875-1977) -нем. философ. Первое философское сочинение - «Вселенная в свете атеизма» - Б. написал еще в школьные годы. В 1902-03 состоит в переписке с Махом, Липпсом, Эдуардом фон Гартманом, Виндельбандом. В 1905-06 изучает философию в Мюнхене у Липпса, а с 1906 - в Вюрцбурге у Освальда Кюппе. Параллельно занимается теорией музыки и физикой. Защищает диссертацию «Критический анализ Риккерта и проблема современной теории познания» (1908). В 1908-11 - в Берлине, где посещает частный коллоквиум Зиммеля, с которым у Б. устанавливаются дружеские связи. С 1911 живет попеременно в Гармише и Гейдельберге, где продолжает начатую в 1907 работу над книгой о категории «еще-не» (noch nicht). С 1911 начинается дружба Б. с Лукачем, постепенно перерастающая в продлившийся почти десятилетие творческий симбиоз двух мыслителей.

Б. принимает участие в мероприятиях, организовывавшихся кругом Вебера. В 1914-17 делает первые наброски к «Духу утопии». В 1917 эмигрирует в Швейцарию. При поддержке швейцарского «Архива общественных наук» Б. проводит исследование на тему «Политические программы и утопии в Швейцарии». Пишет антивоенные статьи. Главное политико-философское сочинение Б. этого периода - «Вадемекум для нынешних демократов» (1918). В том же году в Мюнхене выходит в свет «Дух утопии». 1919 - возвращение в Германию. В 1921 Б. публикует трактат «Томас Мюнцер как теолог революции», марксистский дух которого отразился и на новом издании «Духа утопии» (1923). Поддерживает тесные отношения с Кракауэром, Адорно, Беньямином, Вайлем, Клемперером. 1933 - повторная эмиграция, 1934 - высылка из Швейцарии, 1935 - переезд Б. в Париж, участие в работе Конгресса в защиту культуры, контакты с антифашистами. В 1936-38 в Праге Б. пишет работу «История и содержание понятия «материя» (опубликована в 1972 под названием «Проблема материализма - его история и сущность»). 1938 - эмиграция в США. Здесь Б. работает над следующими проектами: «Принцип надежды» (первоначальное название - «Мечты о лучшей жизни»), «Естественное право и человеческое достоинство», «Субъект - объект. Пояснения к Гегелю». В 1946 выходит в свет «Свобода и порядок» (одна из глав «Принципа надежды»). В 1949, по возвращении в Германию, Б. возглавляет кафедру философии в Лейпцигском университете. В 1951 выходит немецкое издание работы «Субъект - объект» (первое издание вышло по-испански в Мексико Сити в 1949), в 1954-55 - публикация «Принципа надежды». В 1955 Б. получает национальную премию ГДР и становится постоянным членом Немецкой Академии Наук. В то же время усиливаются и споры вокруг его философской позиции. В 1956 в докладе о Гегеле Б. открыто критикует «узкоколейный марксизм». В 1957 в результате конфликта с ульриховской фракцией в СЕПГ Б. уволен на пенсию. С 1959 Б. - гастпрофесссор в Тюбингенском университете. 1964 - первая премия по культуре Немецких профсоюзов, 1967 - премия мира Биржевого Союза немецких книготорговцев. В 1969 Б. получает степень почетного доктора ун-та Загреба, а в 1975 - ун-тов Сорбонны и Тюбингена. В том же году выходит «Experimentum Mundi». 1977 - завершение работы над кн. «Тенденция - латентность - утопия». Умер Б. 4 августа 1977 от сердечной недостаточности.

Хотя философская идея, намеченная.в ранней работе Б. «Дух утопии», и получила адекватное развитие в его главном произведении «ПРИНЦИП НАДЕЖДЫ», Б. никогда не считал свою концепцию утопии законченной и постоянно уточнял ее. «Принцип надежды» был задуман как открытая философская система. Если в систематическом плане она опирается на онтологию «еще-не-ставшего» и гносеологическую теорию «еще-не-осознанного», то в методологическом плане ее фундаментом служит диалектическая герменевтика Другого. Этого Другого Б. ищет в исторически понимаемом «еще-не» как «еще-не-ставшем».

Основная спекулятивная посылка онтологии Другого как онтологии «еще-не» состоит в том, что наше бытие еще не определено и не завершено. Все сущее выстраивается вокруг этого «не», заключающего в себе телос неотчужденного бытия. Поскольку «не» понимается Б. как процессуальное «еще-не», его утопия есть утопия реального состояния незавершенности, а не идеального состояния законченности. В формальном смысле сердцевиной блоховской онтологии является «не-онтология», которая, однако, в отличие от негативной диалектики Адорно, покоится не на абстрактной, а на конкретной негативности, определяемой одновременно и как рефлексивная, и как дорефлексивная. Основную методологическую фигуру такой определенной, дорефлексивно-рефлексивной негативности в онтологии Б. уточняет его учение об аффектах. «Не» следует понимать не как абстрактное, недиалектическое «ничто» (хотя последнее, отмечает Б., тоже существует), а как конкретное «не-наличное», «не-имеющееся». «Не» означает недостаток и вместе с тем бегство от него. «Не» - это «жажда», жадное стремление к отсутствующему и, следовательно, надежда. В той мере, в какой нечто отсутствует, имеет место желание обладать этим нечто (которое всегда есть конкретное Другое). В «не» Б. усматривает определяемое аффектами начало всякого движения по направлению к чему-либо, и именно поэтому «не» нельзя отождествлять с «ничто»; напротив, оно есть такое нечто, которое может возникнуть в результате становления из «всего» и «ничто». «Не» выражает себя не только в «жажде», но и в намерении, направленности, тяготении, как стремление и желание, как мечта о том, чего «здесь» нет. Однако, в первую очередь, оно проявляет себя в неудовлетворенности уже-ставшим, исторически наличным.

Ориентируясь на марксову парадигму труда и устанавливая диалектическую связь между фундаментальными категориями («не», «еще-не», «ничто», «все») и фундаментальными аффектами (жажда, отчаяние, уверенность), Б. не психологизирует традиционную онтологию, а, подобно Хайдеггеру периода «Бытия и времени», экзистенциализирует ее. Благодаря соединению негативной онтологии с учением об аффектах Б., вслед за Шеллингом, обращается от «первой философии», предметом которой было бытие как таковое, исключавшее «бытие другим», к иной, «второй» философии, рассматривающей бытие как «бытие-в-движении», то есть включающей и «бытие другим». Такое «бытие-в-движении» существует не только через отношение к бытию жизни («биос») и к человеческой деятельности («праксис»), но и через отношение к аффектам, связывающим биос и праксис. Тем самым для Б. вопрос о бытии есть прежде всего вопрос о другом бытии, о той - всегда временно и аффективно определенной - экзистенции, в которой мы еще не есть те, какими можем стать. Вопрос, таким образом, стоит не только о самости, которой мы являемся, но и вопрос о той самости, которой мы можем стать. Точно так же, как вопрос о бытии впервые встает лишь в связи с вопрошанием об экзистенции, так лишь с постановкой вопроса об экзистенции в горизонте «еще-не» станет возможным постижение того, какого рода бытие объективно развертывается в заброшенности человеческого субъекта. Это другое, еще не бытийствующее бытие познается, по мысли Б., в рамках конкретной утопии, нацеленной на снятие отчуждения не только в отношении человека к человеку, но и в отношении человека к природе.

Фолькер Кайза (Эрфурт)

Gesamtausgabe. Fr./ M., 1959 ff.; Kampf, nicht Krieg. Politische Schriften 1917-1919. Fr./M., 1985; Briefe 1903-1975. 2 Bde. Fr./ M., 1985.

H.-H. Holz. Logos spermatikos. Ernst Blochs Philosophie der unfertigen Welt. Darmstadt und Neuwied, 1975; M. Riedel. Tradition und Utopie: Ernst Blochs Philosophie im Licht unserer geschichtlichen Erfahrung. Fr./M„ 1994; V. Caysa «Hoffnung kann enttäuscht werden». Ernst Bloch in Leipzig. Fr./M., 1992.

БЛУМ (Blum) Хэролд (р. 1930) - амер. литературовед, философ и писатель. Получил образование в Корнельском и Йельском ун-тах, проф. Йельского ун-та. В качестве моделей рассуждения Б. использует разные источники: христианский гностицизм II в., Каббалу XIII-XVI веков, учения Дж. Вико, Ницше, Фрейда, толкования иудейской мистики Г. Шолема и Бубера. Предмет исследования - преимущественно поэзия У. Блейка, П.Б. Шелли, Р.У. Эмерсона, У.Б. Йитса, У. Стивенса и др. Б. стремится заменить индивидуально-психологический и лингвистический подходы к поэзии исследованием отношений поэтов одной традиции через анализ их произведений, изучить поэта как поэта. Б. разрабатывает теорию поэзии, призванную объяснить истоки новаторства. Традиционную («платоническую») точку зрения на изменение в творчестве как следствие неточности подражания Б. заменяет «гностической», усматривающей в отношениях предшественника и последователя соревнование («агон»). С этих позиций, напр., написание стихотворения есть одновременно неверное, искажающее прочтение к.-л. более раннего стихотворения. Теория поэзии Б., предстающая как теория творчества вообще, выполняет функцию введения в традицию. Б. исследует борьбу последователя с предшественником. Согласно Б., ведущие силы поэтического творчества - это боязнь влияния и соперничество со временем. Учение Б. о «пропорциях пересмотра» призвано объяснить меняющиеся в ходе творчества последователя прочтения предшественника. Б. пишет о шести моментах творения, это: клинамен - отклонение позднего стихотворения от пути раннему; тессера - дополнение приемлемого фрагмента раннего стихотворения поздним: кенозис - совместное умаление позднего и раннего стихотворений; даймонизация - противопоставление позднего стихотворения возвышенному раннего; аскезис - совместное ограничение позднего и раннего стихотворений; апофрадес - возвращение раннего стихотворения в позднее в качестве образа. Для отражения единства чтения и письма в творческом процессе Б. помещает между парами «пропорций пересмотра» три «пресечения», или кризиса (избранничества, солипсизма, отождествления). Единство тех и других, по Б., позволяет любому читателю стать последователем традиции.

The Anxiety of Influence. N.Y., 1973; A Map of Misreading. N.Y., 1975; Kabbalah and Criticism. N.Y., 1975; Poetry and Repression. New Haven, 1976.

БЛУР (Bloor) Дэвид (p.1942) - брит. философ и социолог науки. Преподает философию науки в Эдинбургском ун-те. Вводя в социологию науки идеи позднего Витгенштейна, когнитивной психологии и социальной антропологии, Б. выдвинул «сильную программу» в социологии знания. Последняя предполагает объяснение содержания всякого (научного и ненаучного, истинного и ложного) знания из порождающих его социальных условий и вне зависимости от его оценки самим познающим субъектом. Заявляя об отказе от установок социологии знания Мертона, он стремится показать, что знание целиком социально, а потому в нем нет места объективной, внесоциальной истине. Этот вывод он обосновывает, опираясь на проведенный им социологический анализ математики, призванный подтвердить применимость социологии знания для анализа всякой науки. Рассматривая языковые игры Витгенштейна как формы социальной деятельности, Б. видит в них образец подлинной социологии знания.

Knowledge and Social Imaginary. L., 1976; Wittgenstein: A Social Theory of Knowledge. N.Y., 1983.

БЛЮМЕНБЕРГ (Blumenberg) Ханс (р. 1920) - нем. философ, проф. ун-тов Гамбурга, Гиссена, Бохума и Мюнстера.

Собственный философский проект заявил как «метафорологию» («Парадигмы метафорологии», 1960). Мышление развертывается не столько в понятиях, сколько в образах - это справедливо, по Б., для всех эпох, включая и Новое время с его притязанием на понятийную рациональность. Исследование истории мышления вообще и истории философии в частности, взятое как исследование базовых для той или иной эпохи метафор, приобретает у Б. уже не исторический (историко-философский), а собственно философский статус (в этом пункте концепция Б. обнаруживает множество сходных черт с мыслями Гадамера, выдвинутыми в статье «История понятий как философия» (рус. пер. см. в: Г.-Г. Гадамер. «Актуальность прекрасного». М.,1991). Осмысленное представление о мире как о связном целом достигается именно благодаря метафорам Последние никоим образом не являются предварительной ступенью к понятию, как то полагают последователи гегелевской и кантианской традиций. В работе «ЛЕГИТИМНОСТЬ НОВОГО ВРЕМЕНИ» (Legitimität der Neuzeit, 1968) Б. выступает против рассмотрения данной эпохи сквозь призму теории секуляризации. Новоевропейское сознание рождается из той же потребности в смысле и тех же «смысловых ожиданий», что и предшествовавшие ему эпохи; его радикализм в противопоставлении «просвещения» невежеству коренится в неспособности утвердить себя иначе как через отвержение претензий теологии на универсальность. Рациональность человеческого жизнеустроения никогда не бывает полной; никакое просвещение не в силах упразднить миф. Тезис о неустранимости мифа скрупулезно разрабатывается в кн. «РАБОТА НАД МИФОМ» (Arbeit am Mythos, 1979) -едва ли не самом известном из многочисленных сочинений Б. Демонстрируя то обстоятельство, что «миф» всегда сопутствует «логосу» и предупреждая разум от впадения в самонадеянность Б., однако, свободен от иллюзий относительно возможности «ремифологизации» мира.

Жизненный мир и технизация с точки зрения феноменологии // Вопросы философии. 1993, № 10.

J.Kirsch-Haenert. Zeitgeist - Die Vermittlung des Geistes mit der Zeit. Eine wissenssoziologische Untersuchung zur Geschichtsphilosophie Hans Blumenbergs. Fr./M., 1988.

БОДРИЙАР (Baudrillard) Жан (р. 1929) - франц. социолог и философ. Преподает социологию в Парижском ун-те. Первые работы Б. отмечены марксистским влиянием, одновременно он опирается также на Фрейда и Соссюра. В своей теории языка, задуманной как дополнение к марксистской политической экономии, Б. показывает несостоятельность как соссюровской дихотомии «означающее - означаемое», так и сопоставленной с ней марксовой дихотомии меновой и потребительной стоимостей. Окончательный отход Б. от марксизма знаменует его книга «Зеркало производства» (1973), где критика «политэкономии знака» воспринимается уже не как дополнение, а как новый фундамент критической социальной теории. Все важнейшие элементы теории Маркса (понятие труда, диалектика, теория способа производства, критика капитала) оказываются, по Б., зеркальными отражениями капиталистического общества. Вместе с тем Б. стремится исправить недостатки соссюровской структурной лингвистики и семиологии Р. Барта теорией исторического развития способа обозначения. С его точки зрения, эра знаков начинается вместе с эпохой Возрождения, когда коды получают известную самостоятельность от референтов. Эта самостоятельность становится полной в конце XX в. В результате некоего «жертвенного кризиса» (Жирар) строй архаического общества, для которого был характерен непосредственный символический обмен, распадается. Социальная история человечества становится историей вытеснения смерти. Вслед за мертвыми из социального пространства последовательно изгоняются дикари, сумасшедшие, дети, старики, необразованные, бедняки, извращенцы, интеллектуалы, женщины. Смерть, согласно Б., есть иное системы, стремящейся к своему совершенству. Три типа дискурсов (экономический, психоаналитический и лингвистический) пытаются замаскировать амбивалентность жизни и смерти, противопоставляя производство «отдариванию», желание - «инстинкту смерти», смысл - «анаграммам». Б. делает ставку на обратимость дара в отдаривание, обмена в жертву, времени в цикл, производства в разрушение, жизни в смерть и всякого лингвистического значения в «анаграмму». С его точки зрения, во всех сферах обратимость (циклическое обращение, аннулирование) есть одна всеобъемлющая форма. Она кладет конец линейности времени, языку, экономическому обмену, накоплению и власти. Б. выделяет три стадии социальной истории вытеснения смерти, три строя симуляции (так называемые «симуляторы» трех порядков), параллельные видоизменениям закона стоимости: подделка социального с ее метафизикой бытия и видимости (от Ренессанса до промышленной революции); производство социального с его диалектикой энергии (труда) и законов природы (промышленная эпоха); симуляция социального с ее кибернетикой неопределенности и кода.

Дата добавления: 2015-08-10