ЭНЦИКЛОПЕДИЯ 12 страница

У Хайдеггера периода «Бытия и времени» Г. выступает как радикализация феноменологического подхода. Задача последнего, по Хайдеггеру, - способствовать постановке вопроса в онтологическом плане, т.е., спрашивать не об условиях мыслимости сущего, но об условиях его бытия. Феноменология должна превратиться из исследования процесса смыслопорождения (конституирования сознанием значений, или смыслов) в исследование условий возможности онтологической постановки вопроса - вопроса о смысле бытия. Но поскольку такой вопрос может быть поставлен только исходя из особого места в бытии, каким является человеческое бытие (Dasein), постольку феноменология должна стать онтологическим исследованием человеческого бытия - Г., таким образом, есть феноменология человеческого бытия. Она выявляет онтологические параметры человеческого бытия, т.е. те условия, благодаря которым человеческое существование может быть тем, что оно есть. Эти условия суть фундаментальные определения Dasein, его «экзистенциалы». К ним относятся «положенность» (Befindlichkeit) и «понимание» (Verstehen). Dasein определено прежде всего не мышлением, а фактом своего присутствия в мире. Бытие всегда предпослано мышлению о нем. Акту сознания, в котором субъект противополагает себя объекту, предшествует изначальная вовлеченность мыслящего в то, что им мыслится, он всегда «пред-находит» себя в определенном «месте» или «ситуации». Способ, каким осуществляется это нахождение, есть понимание. Понимание реализуется через истолкование, интерпретацию. Поэтому человеческое бытие изначально «герменевтично». Истолковывающее понимание, или понимающее толкование, - основной модус, каким оно только и может осуществляться.

Поворот от трансцендентальной феноменологии к герменевтической имел решающее значение для становления Г. как философской доктрины. Основным вопросом для Г. становится вопрос не об условиях, при которых познающий субъект может нечто понять, а о том, как устроено то сущее, бытие которого состоит в понимании. Из этого вытекает ряд принципиальных следствий. Во-первых, превращение Г. из методологии понимания в его онтологию, во-вторых, отказ от феноменологического подхода к сознанию как самодостаточному и беспредпосылочному, способному к непосредственному усмотрению механизма своего функционирования, противопоставление самопрозрачному сознанию феноменологии непрозрачного бытия понимания, в дальнейшем - бытия языка; в-третьих, ограничение принципа рефлексии принципом интерпретации. Поскольку человеческое бытие есть всегда бытие-в-мире, постольку мир с самого начала «пред-истолкован». Реальность, на которую направлено познавательное усилие субъекта, есть всегда проинтерпретированная, т.е. определенным способом освоенная, реальность. Эти следствия из герменевтической феноменологии Хайдеггера и выводит Гадамер, разрабатывая концепцию философской Г. Исходный пункт философской Г. - онтологический характер герменевтического круга. Отсюда следует тезис о принципиальной открытости интерпретации (ее процесс, по Гадамеру, никогда не может быть полностью завершенным), а также о неотделимости понимания текста от самопонимания интерпретатора.

Текст должен быть понят в его притязании на истинность. Его нельзя рассматривать лишь как продукт чьей-то субъективности или как историческое явление. Интерпретатор должен направить свои усилия не на эмпатическое проникновение в авторскую субъективность, а на уразумение того «предмета», или «сути дела» (Sache, Sachlichkeit), о которых говорит текст, с серьезностью отнестись к несомому им сообщению. Герменевтическая философия появилась, таким образом, в результате усилий по решению проблем, поставленных Дильтеем и его школой. В качестве попытки решения проблемы психологизма можно рассматривать уже «герменевтику фактичности» Хайдеггера. Равным образом преодолению психологизма должна служить разрабатываемая Хайдеггером и Гадамером Г. языка, где язык выступает как место (само)раскрытия истины бытия. В контекст проблематики историзма следует поместить хайдеггеровскую концепцию историчности и гадамеровскую концепцию «исторически-действенного сознания» (wirkungsgeschichtliches Веwusstsein). Тезис же Гадамера о «предметности» - ответ на поставленный Дильтеем вопрос о необходимости преодоления дихотомии между релятивным характером духовно-исторических феноменов и общезначимостью их смыслового содержания.

Положения гадамеровской Г. оказали значительное влияние на представителей литературоведения (так называемая «литературная Г.», разрабатываемая Хансом-Робертом Яуссом, Вольфгангом Изером и др.), рецептивной эстетики (Р. Варнинг), а также искусствоведения (Э. Штайгер и др.). К проблематике Г. интенсивно обращаются представители критической теории. Апель ставит Г. на службу философского синтеза, долженствующего слить воедино «философию анализа» с «философией существования», линию Витгенштейна с линией Хайдеггера. Он прибегает к Г. как к средству анализа «априорных условий коммуникации», реставрируя отвергнутый Хайдеггером и Гадамером трансцендентализм. В направлении ограничения притязаний философской. Г. на универсальность разрабатывает герменевтическую проблематику Хабермас. Он отстаивает эффективность рефлексии в понимании и подчеркивает рационально-критический момент герменевтического познания, полемизируя с гадамеровским положением об определенности понимания традицией. Широкий резонанс, который получила полемика между Гадамером и Хабермасом, был одной из причин «герменевтического бума» 70-х, докатившегося в 80-е до Америки. Для Хабермаса Г. - инструмент критики «ложного сознания» и извращенных форм коммуникации. Как для Апеля Г. - только аспект «трансцендентальной прагматики», так и для Хабермаса она - лишь интегративный момент «теории коммуникативного действия».

Философской Г. в строгом смысле слова может быть названа концепция Рикёра, сосредоточивающего внимание на гносеологической стороне Г., отодвинутой на второй план Гадамером. Рикёр стремится вывести «эпистемологические следствия» из хайдеггеровской онтологии понимания и тем самым показать значимость Г. для теории познания. Всякое понимание, по Рикёру, опосредовано знаками и символами (позднее в этот ряд включаются «тексты»). Понимание и объяснение не противоположны друг другу, а взаимозависимы. Г., следовательно, нуждается в дополнении структурно-семиотическим анализом. Другая важная черта герменевтической философии Рикёра - внимание к методологической функции Г. Условия возможности понимания могут быть, по Рикёру, эксплицированы на трех уровнях - семантическом, рефлексивном и экзистенциальном. Семантический уровень - исследование значений знаково-символических образований с помощью таких учений, как психоанализ (называемый Рикёром «семантикой желания»), «философия значения» Витгенштейна и его последователей, экзегетика Бультмана и его последователей. Поскольку понимание многозначных высказываний есть одновременно и момент самопонимания, постольку оно нуждается в разработке на рефлексивном уровне. Но рефлектирующий субъект не есть чистое ego - задолго до своего самополагания в акте рефлексии он уже положен как экзистирующий; «онтология» понимания с самого начала встроена в его «методологию». За конфликтом интерпретаций кроется различие способов экзистенции. Поэтому единой и единственной теории интерпретации быть не может. Вместе с тем Рикёр критикует Гадамера за отрыв «истины» от «метода» и отказ обсуждать вопрос о корректности интерпретации. То, что Рикёр называет философской Г. - это критический анализ всех возможных методов интерпретации - от психоанализа и структурализма до религиозной феноменологии. Г. «воссоздания смысла» (Хайдеггер, Гадамер, Бультман) не будет полной без герменевтики «дешифровки» или «разоблачения» (психоанализ, структурно-семиотический анализ, «критика идеологии»). Задача философской Г. - четко очертить сферы применимости различных методов интерпретации или, как их называет Рикёр, «герменевтических систем». Определенную роль в росте философской популярности Г. в Европе и Америке сыграли Корет (Австрия), Д. Хой, Р. Бернштейн (США), Ж. Гронден (Канада). В ответ на экспансию постструктурализма европейские авторы предпринимают не вполне корректные попытки представить в качестве Г. вышедшую из постструктурализма деконструкцию и другие связанные со структурализмом методики интерпретации.

B.C. Малахов

Гайденко П.П. Хайдеггер и философская герменевтика // Новые течения философии в ФРГ. М., 1986; Михайлов A.A. Современная философская герменевтика. Минск, 1986; Малахов B.C. Философская герменевтика Ганса-Георга Гадамера // Г.-Г. Гадамер. Актуальность прекрасного. М., 1991; P.Szondi. Einführung in die literarische Hermeneutik. Fr./M., 1975; Texthermeneutik: Aktualität, Geschichte, Kritik. Paderborn, 1979; Hermeneutics and Modern Philosophy. N.Y., 1986.

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЙ КРУГ - особенность процесса понимания, связанная с его циклическим характером. Г.к. был известен уже античной риторике, а также патристике (для понимания Священного писания необходимо в него верить, но для веры необходимо его понимание - Августин). Различные модификации Г.к. связаны с осознанием взаимообусловленности объяснения и интерпретации, с одной стороны, и понимания - с другой; для того чтобы нечто понять, его необходимо объяснить, и наоборот. В отчетливой форме, а именно как круг «целого и части» представлен в герменевтике XVIII-XIX веков (Ф. Шлейермахер, А.Бёк): для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого (слово - часть относительно предложения, предложение - часть относительно текста, текст - часть относительно творческого наследия данного автора и т.д.). Шлейермахер выделяет, наряду с «грамматической», психологическую сторону Г.к.: текст есть фрагмент целостной душевной жизни некоторой личности, и понимание «части» и «целого» здесь также взаимно опосредованы. На другой аспект Г.к. обратил внимание Дильтей: понимание текста как «проявления жизни» творческого индивида возможно при условии понимания духовного мира соответствующей эпохи, что, в свою очередь, предполагает понимание оставленных этой эпохой «жизнепроявлений». В философии Хайдеггера Г.к. связывается не с формальными условиями понимания как метода познания, а с онтологическими его условиями как основного определения человеческого существования. Поскольку Г.к. выражает взаимообусловленность истолкования бытия человеком и человеческого самоистолкования, постольку задача герменевтики состоит не в том, чтобы выйти из Г.к., а в том, чтобы в него войти. В герменевтике Гадамера эта трактовка Г.к. развивается путем конкретизации хайдеггеровского учения о понимании. Языковая традиция, в которой укоренен познающий субъект, составляет одновременно и предмет понимания, и его основу: человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. В философии науки Г.к. разрабатывается как взаимообусловленность теории и факта: факты, из которых строится теория, всегда концептуально нагружены, их отбор и интерпретация обусловлены той самой теорией, которую они должны обосновать.

ГЕРУ (Guerourl) Марсель (1891-1976) - франц. историк философии. В 1929-45 - проф. в Страсбурге, в 1945-51 - в Сорбонне, в 1951-63 -в Коллеж де Франс. Методологический подход к истории философии сложился у Г. под влиянием неокантианства, представители которого пытались синтезировать идеи Шлейермахера, Канта и Гегеля. С точки зрения последователей Шлейермахера, философия - история «обретения» и утраты философских истин; герменевтическим масштабом для обсуждения и понимания исторических образов философии, оценки актуальности философии являются «классические» системы, среди которых первенствуют учения Платона и Аристотеля. Кантианцы считали масштабом подлинной философичности только критицизм, а прежние системы оказывались в их понимании либо ступенями его реализации, либо заблуждениями. Позиция гегельянцев представляла собой синтез двух предшествующих подходов: за образец принималась гегелевская система, а античные и средневековые идеи рассматривались как этапы закономерного философского прогресса. С точки зрения Г., историк в первую очередь должен учитывать влияние великих исторических событий на факты философии, религии, науки и политики (так называемая история на горизонтальном уровне) и лишь затем исследовать внутреннюю структуру разнообразных систем мысли (вертикальная история). «Метод структур» сходен с исследованием контекста учений, но его объект, замечает Г., полемизируя с М. Гуйе, Бергсоном, Дильтеем и Ясперсом, вовсе не познание скрытых или явных влияний и не исследование зарождения и развития субъективного начала. Посредством «метода структур» Г. пытался определить понятие «история философии» в его абсолютной чистоте и автономии с целью вычленить условия конституирования философии как долговременного образования среди постоянно меняющихся понятий науки, общества и государства. В кн. «Философия истории философии» (1979) Г. разрабатывал идею «Дианоематики» (от «дианоема» - учение) - проблему обоснования возможности сосуществования философских учений в ходе истории. В термине «история философии», считал Г., соединены два антагонистических понятия, поскольку объект истории дан во времени, а философия обращена к вневременным истинам. Следовательно, задача состоит в их согласовании, причем таким образом, чтобы признание того, что всякое великое учение исторично, не отменило его абсолютности в себе, сделало его невосприимчивым к разрушительным силам времени. Каждая система - автономный источник питания центральной идеи философичности; индивидуальный модус рассмотрения проблем обогащает единство целого. Г. указывал на сродство философского произведения произведению искусства, но видел их различие в том, что философия, подобно науке, формулирует истинностные суждения или теории.

Dianoématique V. 1., P.1. Histoire de l'histoire de la philosophie. En Occident des origines jusqu'a Condillac. R, 1984«V. 1., P. 2. En France, de Condorcet à nos jours. P., 1988; V. 1., P. 3. En Allemaque, de Leibniz à nos jours. P., 1988; V. 2. Philosophie de L'Histoire de la Philosophie. P., 1979.

ГЁФФДИНГ (Höffding) Харальд (1843-1931) - датский философ, автор многочисленных работ по истории философии, этике, философии религии, психологии, логике и теории познания. Род. и всю жизнь, провел в Копенгагене. С 1883 по 1915 был проф. Копенгагенского ун-та. Начинал с изучения философии Кьеркегора, особенно его трудов по религии. Однако закончилось это религиозным кризисом, разрывом с христианством и принятием мировоззрения, которое можно охарактеризовать как либеральный гуманизм. На развитие его взглядов сильное влияние оказал французский и британский позитивизм. Основные работы Г. отличались широтой знаний, тщательностью аргументации, умением выделить существо проблем. Они переводились на многие языки и часто использовались как учебные курсы. Имя Г. в начале XX в. было широко известно, он был знаком с многими крупнейшими европейскими философами. Как выдающемуся философу страны Датская академия предоставила ему именную резиденцию, которая после его смерти перешла знаменитому физику Нильсу Бору, почитавшему философию Г. и бывшему его младшим другом. В трактовке этических проблем Г. следовал британскому утилитаризму с его принципом максимального блага для наибольшего числа людей. Психологическую основу этических оценок он видел в чувстве симпатии, принимающем на высшем уровне характер универсальной и незаинтересованной симпатии. Будучи по собственным убеждением агностиком, он рассматривал религиозный опыт с точки зрения психологии, этики и теории познания («Философия религии», 1901). Фундаментом религиозной веры для него выступало желание верить в существование высших ценностей; в зависимости от характера этих ценностей различаются и виды религии. В широко известной «Истории современной философии» (1894-95, 2 тома) впервые особое значение придавалось развитию гносеологической проблематики, рассматриваемой в связи с методологическими достижениями Галилея, Ньютона и других классиков новоевропейской науки. Среди философов наиболее важны для Г. были Спиноза, Юм и Кант. В работе «Человеческое мышление: его формы и проблемы» (1910) содержится гносеологическая концепция, в которой он основное внимание уделял анализу психологического базиса знания и стремился найти компромисс между юмовским эмпиризмом и кантовским критицизмом.

О принципах этики. Одесса, 1898; Философские проблемы. М., 1905; Психологическая основа логических суждений. М., 1908; История новейшей философии. СПб., 1909; Философия религии. М., 1912.

ГЕШТАЛЬТ-ТЕОРИЯ, гештальт-психология (от нем. Gestalt - образ, форма, конфигурация) - направление в психологии XX в., оказавшее влияние на ряд философских школ. Г.-т. исходит из примата целого над частями, формы над материалом. Целостные формы, гешталъты, согласно этой теории, структурируют наше перцептивное восприятие и другие ментальные процессы. Как отмечал один из основателей гештальтпсихологии, Макс Вертгеймер (1880-1943), «то, что происходит с элементами целого, определяется внутренними законами, присущими этому целому».

Истоки Г.-т. восходят к работам австр. психолога Христиана фон Эренфельса (1859-1932), ученика Брентано, открывшего так называемые гештальт-качества. Примером этих качеств может быть восприятие мелодии или аккорда, существенно отличное от суммы переживаний составляющих их отдельных звуков. Наряду с Вертгеймером, нем. психологи Вольфганг Кёлер (1887-1967) и Курт Коффка (1886-1941) в 20-30-е годы разработали основные принципы Г.-т. и представили ее как новое направление в психологических исследованиях.

В рамках этого направления были открыты или получили новую интерпретацию многие феномены и закономерности, относящиеся к константности восприятия, взаимосвязям «фигуры» и «фона», механизмам порождения «хороших», «простых», предпочтительно симметричных форм и структур в восприятии. В целом в Г.-т. восприятие и мышление понимались как активные, продуктивные виды деятельности, а не как пассивная рецепция и репрезентация доставляемого органами чувств материала. Последнюю позицию сторонники Г.-т. приписывали, наряду с механистическими способами объяснения, «позитивизму» в психологической науке, вменяя ему также игнорирование таких категорий, как значение и ценность. Параллельно развивавшийся бихевиоризм, по их мнению, ошибочно отрицал возможность научного изучения «непосредственного опыта сознания». Но психология не может не опираться на мир такого опыта. Поэтому, с позиций Г.-т., не оправдан односторонний скептицизм бихевиористов по отношению к миру прямого опыта при полном доверии к миру физических вещей и процессов.

Общий структурный подход к сознанию в Г.-т. и подчеркивание продуктивно-творческого характера восприятия привлекли внимание Кассирера в его теории символических форм, Гуссерля, критиковавшего вместе с тем объяснения гештальтпсихологов за «натурализм». Идеи и модели Г.-т. широко используются в современной философии науки (Кун, Н. Хэнсон, Фейерабенд, Полани и др.) для обоснования сложного, «теоретически нагруженного» характера научного наблюдения, для объяснения процессов научного открытия и революционных изменений в науке (смена парадигм).

В.П. Филатов

Кун Т. Структура научных революций. М, 1975; Полани M. Личностное знание. М., 1985; Documents of Gestalt Psychology. Berkeley, 1961; К. Koffka. Principles of Gestalt Psychology. N.Y., 1935; W. Köhler. Gestalt Psychology. N.Y., 1947.

ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ - область философских исследований, в которой определяются предпосылки решения глобальных проблем современности, анализируются философские аспекты социального, демографического, экологического прогнозирования, поисков путей перестройки мирового экономического порядка и пр. В философии Г.п. нет единых подходов и общепризнанных концепций, она существует сейчас в виде набора принципов и установок, главные из которых сводятся к следующему. Вопреки расколотости современного мира резкая интенсификация связей и взаимодействий ведет к его объективному единству. Это единство хозяйственных связей, социальных процессов и исторических судеб разных стран, а также культуры, науки и техники предопределяет общность будущего для всего человеческого рода. Поиски путей гармоничного объединения человечества - основная проблема философской глобалистики, которая, однако, еще не получила убедительного решения. Предложены только отдельные варианты, как, например, создание транснациональных структур вплоть до мирового правительства, создание экологически сбалансированной глобальной экономической системы, достижение глобальной демографической стабилизации, формирование глобальной культуры нового типа. Придавая определяющее значение общечеловеческим ценностям и культурно-историческому универсализму, философия Г.п. апеллирует к становлению нового сознания как к решающему субъективному фактору будущего мирового развития. Она ассоциирует себя со становлением и распространением чувства сопричастности жизни человека глобальному целому природы и космоса, с его сознанием ответственности за будущее мира и истории, за судьбы культуры и духовной жизни. Это ведет к признанию культуры реальностью, более важной для судеб будущего мира, чем политика, а глобальной экологической и гуманистической этики - духовной первоосновой, над которой должны надстраиваться разные виды и формы общественного бытия.

Проблема человека в философии Г.п. рассматривается как центральная для всего комплекса глобальных проблем современности. В ней можно выделить два подхода. Римский клуб ставит проблему человека главным образом в прагматической плоскости - как задачу укоренения, совершенствования и развития новых «человеческих качеств», ориентированных на будущий миропорядок и глобальное сознание.. Второй подход ориентирован на формирование и укоренение нравственной ответственности за природу и за создание альтернативной цивилизации и культуры что может взять на себя только духовно зрелая и свободная личность. Философия Г.п. противостоит любым формам фанатизма и экстремизма, она отвергает революционные методы преобразования действительности и делает акцент на эволюционных изменениях сначала в сознании людей, а затем и в социально-экономической и политической практике. Она также пытается выявить в самых разных политических, философских, психологических и религиозных концепциях общее и взаимосогласующееся и сделать это общее источником культурного обновления и универсальной морали для всего человечества.

Л. И. Василенко

Коммонер Б. Замыкающийся круг. Природа, человек, технология. Л., 1974; Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980; Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990; Сидорина Т.Ю. Человечество между гибелью и процветанием. М., 1997.

ГЛЮКСМАН (Glucksmann) Андре (р. 1937) - франц. философ, приобретший известность в 70-е годы как один из лидеров «новых философов». Сотрудник Национального Центра научных исследований. Проблематика философских исследований Г. во многом обусловлена его активным участием в студенческом движении конца 60-х - начала 70-х годов (сначала в маоистском Союзе коммунистической марксистско-ленинской молодежи, затем в Пролетарской левой) и последующим отказом от идей левого радикализма. В начале своей научной карьеры Г., будучи ассистентом Арона, написал обративший на себя внимание трактат «Рассуждение о войне» (1967), в котором проблема войны рассматривается как центральная для современной цивилизации. Г. поднимает уровень анализа проблемы войны с конкретно-политического до философского, в результате доктрина К. Клаузевица предстает не только как применение идей Гегеля к военной стратегии и тактике, но и как один из двух существующих типов мировосприятия: война как система сопротивления, как революция, в противовес войне как абсолютному уничтожению. Современная история, по Г., - противоборство этих позиций. В более поздних работах («Европа 2004», 1980; «Сила головокружения», 1983 и др.) отношение Г. к войне зависит от анализа внутренних проблем социальных систем, прежде всего тоталитарных режимов. В кн. «Кухарка и людоед» (1975) Г. пытается представить насилие как логическое следствие марксистской теории, как неотъемлемую часть проекта коммунистического общества. Положение Г. о необходимости опровержения предшествующей идеологии как источника тоталитаризма стало объединяющим для «новых философов». Согласно Г., суть социума - отношения господства - подчинения; поэтому общество и необходимо присущее ему государство воплощают тоталитаризм. Достижение в нем свободы невозможно: во-первых, ее нет для членов общества, поскольку всегда есть «отсутствующий Господин», создавший это общество и придумавший для него законы; во-вторых, общество несвободно как целое, поскольку, будучи обществом равных (Г. имеет в виду реализацию эгалитаристских идеалов), вводит для самого себя дисциплину - «этот всеобщий рациональный принцип порабощения»; в-третьих, вовне такое общество также «излучает» несвободу, поскольку должно обеспечиваться экономически («Господа мыслители», 1977). Революция, по мнению Г., не может изменить природу социума и служит в конечном счете укреплению властных отношений. Поэтому главными виновниками разрастающегося тоталитаризма, укрепляющегося благодаря эгалитаристским иллюзиям людей, Г. считает создателей революционных теорий и относит к ним прежде всего Фихте, Гегеля, Ницше и Маркса. Используя терминологию Лакана, Фуко, Деррида, Г. представляет историю как реализацию идей, выраженных в «текстах» великих авторитетов, созданных как «дискурс Властителя» специально для достижения господства. Одновременно активистские идеологии оцениваются Г. как некие социодицеи - попытки примирить какую-либо модель общества (или ее осуществленное изменение, сообразно «благим» или «разумным» началам) и наличие социальной несправедливости. Г. обращает внимание на то, что любая система ценностей начинает функционировать в обществе как довлеющий человеку стереотип - это Г. называет «глупостью» («Глупость», 1985). Главной из таких глупостей Г. считает идею блага, на которой построены как левые, так и правые идеологии и которая показала как свою историческую несостоятельность, так и теоретическую абсурдность. Г. рассматривает социально-психологическую обусловленность существования господствующих идеологий и возможность отдельного философа им противостоять; образцом Г. считает Сократа («Цинизм и страсть», 1981). В последнее время Г. обращается и к Декарту, который в новой интерпретации Г. отличается от «господ-мыслителей» тем, что не строит «позитивной» идеологии, а «раскрывает заблуждения». Декарта Г. представляет как философа универсального сомнения, наследие которого должно стать главным источником восстановления интеллектуализма во Франции. Г. присоединяется к концепции негативного гуманизма, У истоков которой, по Г., стоял Декарт: это видение человека не в лучших, а в худших его проявлениях - не идеал, а принятие ужаса реальноети. Позитивная программа Г. пессимистична: уклонение от борьбы и конфликта позволяет избежать катастрофы, реализовать гуманизм и сохранить единичное, но оно обречено на одиночество («Декарт - это Франция», 1987). Сохраняющаяся популярность работ Г. объясняется тем, что в них своеобразно преломляются идеи различных философских течений и находит концептуальное выражение свойственное многим интеллектуалам умонастроение.

A.A. Костикова

Le discours de la guerre. P., 1967; La cuisiniére et le mangeur d'hommes. P., 1975; Les maitres penseurs. P.,1977; Europe 2004. P., 1980; Cynisme et passion. P., 1981; La force du vertige. P., 1983; La betise. P., 1985; Descartes c'est la France. P.,1987.

ГОЛЬДМАН (Goldman) Люсьен (1913-1970) - франц. философ и социолог. Во время Второй мировой войны эмигрировал из Франции в Швейцарию, где был ассистентом у Пиаже, что оказало значительное влияние на его последующие работы и образ мышления. По окончании войны - проф. социологии в Сорбоне (Париж), глава национального центра научных исследований и Социологического центра при Брюссельском ун-те. Г. - создатель «генетического структурализма», понимаемого как правильно примененный диалектический метод, образцами которого могут считаться Гегель, Маркс и ранний Лукач. Основу диалектического мышления Г. усматривает в идее тотальности. Социальные явления образуют тотальность, целостный факт. Человеческая действительность является одновременно и материальной, и психической, структура мира гомологична духовным структурам определенных общественных групп. Поэтому поведение человека в итоге определяется этими структурами, а индивидуальность в конечном счете есть выражение коллективного сознания. Г. неоднократно подчеркивал близость своих взглядов к «генетической эпистемологии» Пиаже. Программное произведение Г. - кн. «Сокрытый Бог» (1956); здесь он анализирует философию Паскаля и драматургию Расина, находя их внутренне схожими на том основании, что оба близки по своему мировоззрению идеям янсенизма. Ряд работ Г. посвящен проблемам истории и теории марксизма. Соединяя структурализм с теоретическими подходами Маркса, Лукача, Хайдеггера, Г. выдвинул один из вариантов программы «гуманизации марксизма».

Дата добавления: 2015-08-10