Сила змеи и духовная жизнь

Концепция кундалини, относящаяся к наследию тантрайоги, представляет собой одно из самых неясных понятий индийской духовной традиции. Одновременно это также одно из самых важных и интригующих понятий. Слово кундалини значит «свер­нувшаяся» и относится к божественному потенциалу, который заключен в человеческом теле. Кундалини, которую часто называ­ют «сила змеи», есть Энергия Сознания (читшакти), или Божест­венная Сила (девишакти).

Согласно тантрической метафизике, ультимативная, или божественная, Реальность обладает всеми постижимыми (и непостижимыми) силами. С одной стороны, это чистое Созна­ние, с другой — чистая Энергия. Тантрическая ветвь кашмирского шиваизма говорит об ультимативной Реальности как о сверхви­брации (спандана). Все остальное представляет собой лишь все более низкие версии этой неохватной безбрежности Энергии, по сравнению с которой энергии явленного физического кос­моса — абсолютный пустяк. Это жизненная энергия (прана), ожив­ляющая и наполняющая человеческое тело, но это же и кундалини, которая, будучи пробужденной из своего дремлющего состояния, трансформирует тело от наделенного сознанием биологического организма в световое поле, преодолевающее законы природы и полностью подчиняющееся просветленной воле адепта йоги. Це­лью всех школ тантрайоги, как и любых других форм йоги, являет­ся просветление, или освобождение, однако многие тантрические школы стремятся к такому виду просветления, который включает тело и мир. По этой причине адепты тантры говорят о ваджрадеа (адамантовом теле) или дивиадеа (божественном теле).

4fc<; Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ

Кундалини представляет собой инструмент сотворения этого экстраординарного сосуда для просветленного адепта. Согласно тантре, он лежит в основе любой духовной эволюции. Впрочем, не все ветви или школы йоги пользуются данной концепцией, которая, собственно говоря, не пользовалась популярностью до появления тантры, что произошло примерно в 500 гг. н. э. Так, о ней ничего не говорится ни в ведах, ни в ранних упанишадах, ни в «Бхагавадгите», ни в «Йогасутре» (около 200 г. н. э.). Даже более поздние тексты, например, «Бхактисутры», приписываемые Нараде и Шандалье, об этой концепции не упоминают. Не вполне ясно также, действительно ли справедливо тантрическое утверж­дение об универсальности кундалини и возможно ли просветле­ние без участия кундалини.

Поскольку были адепты, притязавшие на достижение про­светления, но не испытывавшие никаких типичных симптомов пробуждения кундалини, можно предположить, что просветление возможно без проявления типичных симптомов наподобие ощущения яркого взрыва, внутренних шумов, жара, головокруже­ния, вялости, невозможности заснуть и так далее. Американский психиатр Ли Саннелла в книге «Ощущение кундалини» проводит полезное различие между истинной кундалини и тем, что он на­зывает психокундалини, т. е. психосоматическими проявления­ми пробуждения (1).

Мудрец XX века Рамана Махарши, который, как всем известно, достиг истинного просветления, указывал, что кундалини подни­мается из того лакшья (точки сосредоточения), которое выбрал адепт. В том же разговоре с посетителем, пришедшим к месту уе­динения адепта, мудрец сравнил кундалини с жизненной энерги­ей (пранашакти) (2). Рамана Махарши везде отождествляет кун­далини с самой ультимативной Реальностью. Из нескольких комментариев, сделанных им относительно божественной силы и связанных с нею концепций, явствует, что мудрец считал их столь же реальными, как и все прочее в орбите конечного сущест­вования. Однако, с позиции его просветления, все они равно иллюзорны. Поскольку мы имеем дело лишь с эмпирическим, или конечным, измерением, мы можем счесть заявления мудреца подтверждением существования кундалини, тонких каналов (на ди), тонких центров (чакр) и так далее. О тех же адептах, которые в процессе просветления не испытывали характерных проявле

ний пробуждения кундалини, можно сказать, что они какимто образом миновали их.

Разумно предположить вместе с Ли Саннеллой, что эти про­явления являются результатом блокад в тонком (эфирном) теле, состоящем из сети энергетических (прана) волокон. Эти пре­грады препятствуют свободному течению кундалинишакти в центральном канале, сушумнанади, берущем начало в «корне­вом центре» (муладхарачакра) и устремляющемся к «тысячекрат­но названному центру» (сахасрарачакре). Первый расположен в тонком теле в месте, соответствующем промежности, а по­следний — в месте, соответствующем темечку. Считается, что кундалини существует в дремлющем состоянии в нижнем центре. Ее следует пробудить там и пригласить подняться по центрально­му каналу к макушке головы, где эта энергия воссоединяется вновь с чистым Сознанием. Данное воссоединение описано как общ­ность Шивы и Шакти, Бога и Богини, Сознания и Энергии.

При полном подъеме кундалини индивидуализированное сознание адепта, по крайней мере временно, растворяется в со­стоянии нирвикальпасамадхи, или трансконцептуального экста­за. Поскольку это состояние раскрывает нашу истинную природу в качестве трансцендентального БытияСознанияБлаженства (сатчидананда), оно исключает телесное сознание и потому может рассматриваться как неполное просветление. Пока бессоз­нательное содержит кармические семена, ожидающие плодоно­шения, это возвышенное состояние сознания рано или поздно снова заменится ординарным состоянием сознания. Через по­вторные пробуждения кундалини и нирванасамадхи кармиче­ские семена могут постепенно истощиться.

В конечном счете тантрический йог стремится «оросить» тело нектаром бессмертия, который сочится из пробужденного тыся челепесткового центра. Этот эзотерический процесс преобража­ет и трансформирует обыденное физическое тело в сверхфизиче­ское энергетическое тело, обладающее экстраординарными способностями (сиддхи) и бессмертием. Чтобы это произошло, адепт должен подняться выше даже нирвикальпасамадхи и до­стичь полного просветления в бодрствующем состоянии. По­следнее экстатическое состояние не относится, если говорить прямо, к состоянию сознания. Это то, что Реально. В традиции тантры его иногда называют сахаджасамадхи, или спонтанный

*<&>< Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ ^fc'

экстаз, который характеризуется постоянностью и сознатель­ностью. Осознание этого сформулировано в буддистском тант­ризме как «сансара = нирвана» или имманенция равна трансцен денции.

76. Чем или кем является «я» в осознании «Я»

Мудрец Южной Индии Рамана Махарши (1879—1950) регу­лярно напоминал тем, кто приходил к нему, задавать себе вопросы «Кто я?», «Так кто мы?», «Мы тело?», «А какая часть тела — мы?», «Или мы — все тело в целом?», «Если так, где кончается наше тело?», «Кожей?», «Тогда, как же электромагнитное поле, которое является частью тела и простирается за его пределы?».

Прежде всего, какое мы тело? То тело, которому сейчас двад­цать, тридцать или шестьдесят лет? Или тело нашего детства? Нам говорят, что на протяжении семи лет все клетки человеческого организма полностью меняются. Это значит, что в течение одной жизни каждый из нас в буквальном смысле слова обитает последо­вательно в нескольких телах.

Если мы не тело, то мы мысль? В случае положительного ответа спросите себя, какая мы мысль? Едва существующая мысль младенца, которым мы когдато были? Или путанная, бунтующая мысль юноши? Или та мысль, которая продолжает меняться по мере старения тела? Более того, где кончается наша собственная мысль и начинается «мысль» данной конкретной культуры? Кто же мы на деле? В чем или где заключена наша индивидуальность?

Примерно 2500 лет назад Будда Гаутама задал себе те же глу­бокомысленные вопросы и нашел следующие ответы. Поскольку мысльтело постоянно меняется, оно вряд ли может иметь постоянную индивидуальность. Как выразил это Гаутама, «здесь нет я». Все есть анатман, т. е. лишено стабильной идентичности. Природа — процесс непрерывной трансмутации. Эголичность, или обычный человек, является механизмом, созданным благодаря духовному невежеству (авидии). Из этого коренного невежества растут все наши искаженные взгляды на Реальность.

Индусские мудрецы, которые составили упанишады и «Бхага вадгиту», пришли к подобному же выводу. Они тоже чувствовали,

что мысльтело вряд ли может быть индивидуальностью человека, но в отличие от Будды они не молчали по поводу того, что находится за пределами или предшествует телумысли и Вселен­ной. Эти мудрые храбро утверждали, что личностью человека и вообще любого существа является не имеющее качеств Бытие СознаниеБлаженство (сатчитананда). Их учения были осованы на собственном духовном осознании (адхиатмасакшаткара), собственной трансценденции мыслитела в состояние трансцен­дентального экстаза (нирвикальпасамадхи).

Философские идеи этих мудрецов носят коллективное на­звание Веданты («Конца вед») или джнанайоги, пути освобожда­ющей мудрости. Они называли эту единую трансиндивидуальную Личность атман (что буквально значит «я/самость»), поскольку данная Личность есть не только Ядро человеческого сознания, но и вечная Основа мира в целом.

Атман Веданты совершенно явно отличен от я или «я», кото­рым мы привыкли себя считать. Как отмечал Алан Уотс, «я» или эго (ахамкара) — условная выдумка, с помощью которой мы вносим единство или порядок в собственные переживания (1). Эта выдум­ка может быть весьма деструктивной, если строить свою жизнь вокруг «Номера Один». В этом случае мы сталкиваемся с эгоизмом, эгоцентризмом, тщеславием.

Духовная жизнь, напротив, вращается вокруг радикальной трансценденции «я», т. е. выхода за пределы выдуманного эго. Это не то же, что альтруизм, который даже в чистейшем виде остается проявлением конечного, непросветленного «я», или эго. Практика радикальной трансценденции «я» может быть описана как со­знание, растущее по направлению к трансцендентальной или трансперсональной Личности«Я», атману. Некоторые называют его Божественным Сознанием.

«Я» веданты или джнанайоги по определению находится за пределами пространствавремени и всего комплекса мыслитела. Оно не является принадлежностью индивидуальной личности, следовательно, «Я» никогда не может быть «моим Я», как и осозна­ние «Я» не может быть «моим» осознанием «Я». Когда наступает осознание «Я», «я» исчезает! Пока мы верим в то, что являемся кон­кретным мужчиной или женщиной с конкретным характером и различными склонностями, привычками, предпочтениями, мы живем, исходя из выдуманного эго. Со временем мы неизбежно

ч»^: Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ iV&fc'

теряем то, что считаем «собственным»: различное материальное и интеллектуальное имущество, а также социальные связи. И боль­ше всего мы боимся смерти личности, которой себя считаем.

Однако при наличии истинного понимания, или мудрости (праджны), мы начинаем видеть гораздо большую истину. Мы да­же можем поймать отблеск БытияСознанияБлаженства (сатчит ананда), той лежащей в основе Личности не только «меня», но и всех существ, которые с непросветленной точки зрения ка­жутся отдельными единицами. Описывать данный Абсолют как Бытие (сат), Сознание (чит) и Блаженство (ананда), значит го­ворить слишком много. По этой причине некоторые мудрецы, особенно в буддизме, предпочитали называть его «Пустотой» (шуньята). Самые же мудрые из них хранили молчание.

Это, разумеется, очень глубокая тема, по поводу которой можно написать целые тома (которые, кстати, и были написаны). В данном кратком эссе я намеревался лишь напомнить о ее суще­ствовании и о тайне нашего бытия в мире — великом вопросе, который полезно сделать объектом многих медитаций.

Дата добавления: 2015-07-20