Абубакр Дациев 1 страница

Во первых я хотел бы упомянут еще раз некоторые правила которые сам же Абдулла предложил в начале дискуссии и показать как он следует этим правилам

Цитата(Abdull@h2)

1) Аргумент которому каждый должен следовать – Коран (ньюансы аргументации им будут скоординированы в процессе.), Сунна достоверная у обоих сторон, (ньюансы аргументации ею будут скоординированы в процессе), иджма достоверное у обоих сторон, (ньюансы аргументации разными его видами будут скоординированы в процессе), правильный кияс у обоих сторон (ньюансы аргументации разными его видами будут скоординированы в процессе).

На примерах которые мы только начали разбирать я убедился насколько прекрасно разбирается Абдулла в усул фикх. Человек который применят правила усула к цитатам Шафии о суфизме и приходит к совершенно неправильным выводам которые опровергают другие цитаты Шафии, понимание этих цитат крупными учеными, историческая реальность как этот человек может извлечь правильные решение из Корана и Хадисов?
Абдулла когда я говорил что нужно с разных точек рассматривать вопросы ты делал вид или на самом деле не понимал что это такое. Объясняю это тебе на примере цитаты Шафии которые мы разобрали - когда ты делал вывод из цитаты Шафии в котором он говорит - я не видел ни одного разумного суфия кроме Муслима аль-Хавас - что якобы по правилам усуля то что является редким исключением можно считать несуществующим тебе нужно было прежде чем делать такой вывод смотреть в книги по истории и посмотреть а были ли в то время те кого называли суфиями еще и что о них сказали ученые и как они к ним относились, далее прочитать книги этих суфиев если они имеются или их цитаты и посмотреть как их оценивают другие ученые и т.д. и лишь на основании всех этих исследований делать вывод. Но извини меня твой подход слишком примитивный и поэтому ты ошибаешься во многих случаях. Не составляет большого труда доказать что ты ошибаешься во многих других своих умозаключениях также как и в отношении цитат Шафии. Это дело всего лишь времени а времени надеюсь ИНШААЛЛА у меня будет достаточно чтобы по порядку разобрать все твои умозаключения

Цитата(Abdull@h2)

6) Приводить слова ученых только тех кто известен своими правильными убеждениями.

Этот пункт ты вообще наполовину проигнорировал так как не мог назвать из каждого века даже по одному ученому с правильными убеждениями хотя я тебя это просил очень настойчиво. Более того отправив меня по ссылке к книге ученого жившего в 5 веке по хиджре ты без причины обвинил меня во лжи только потому что я попросил тебя назвать имена ученых с правильными убеждениями и из последующих веков. Ведь в хадисах говорится что такие ученые будут в каждом веке и даже не один а множество.

Цитата(Abdull@h2)

8) Острых тем много, поэтому не условие мгновенный ответ. Одна из сторон может попросить отсрочку с ответом на необходимое ей время.

этот пункт тоже ты нарушил и когда я попросил подождать до понедельника то ответил что не собираешься ждать….

Цитата(Abdull@h2)

9) Отсутствие оскорблений и разных грязных методов как ложь и тадлис, при повторении этого, спор в данной теме останавливается и провинивший считается проигравшим.

Хотя я обратился к тебе с просьбой не употреблять оскорбительных выражений типа - ты нагло лжешь, тупишь и т.д. так как эту дискуссию могут читать и люди далекие от религии ты тем не менее отказался и от этого хотя сам же и призывал к этому. К подобным методам прибегают те у кого слабая позиция. Когда люди не могут разумными аргументами доказать свою правоту они переходят на крики и оскорбления и это признак слабости.

Я не раз просил Абдуллу дать мне имена ученых которые написали авторитетные книги по усулу дабы я мог посмотреть в эти книги. Логика подсказывает мне что раз уж ученый написал признанную другими учеными книгу по усул методами которого Абдулла хочет меня в чем то убедить то было бы правильно заглянуть в их книги чтобы посмотреть а как они относились к вопросам которые мы разбираем. К тому же если на самом деле Абдулла глубоко изучал этот предмет он мог бы помочь мне с советом какие книги лучше читать по этому направлению но на мою просьбу он среагировал мягко говоря неадекватно и отказал мне в этой просьбе.
Ну что ж посмотрим кто же были ученые усула которые написали известные труды по этой части признанные учеными ислама и как их мнения сходятся с мнениями Абдуллы.
Абдулла писал:

Цитата(Abdull@h2)

и я тоже в данный момент учу назм по усулю аль-Каукаб ас-Сатиу назм Джам Джауамию. Если ты знаком со всем этим то думаю понимаешь о чем я говорю.

Начнем с авторов этих книг.
Джам Джавами написал известный ученых Шафиитского мазхаба Тажуддин ас-Субки (умер в 771 г. по хиджре) этот ученый признавал суфизм и хвалил его и не только суфизм первых веков но и истинный суфизм того времени в котором он жил.
Его отец Тукаюддин Субки был еще более известным ученым чем сын и его считают ученым достигшим уровня мужтахида и он тоже хвалит суфизм и сам он тоже являлся мюридом известного суфийского шейха того времени Ибн Атаилла. Захаби говорил про него что после Ибн Абдусалама на минбар этой мечети (мечеть умавия) не поднимался больший ученый чем Субки
Джалалудин ас-Суюти (849-911 г. по хиджре) изложил книгу Субки Джам джавами в стихотворной форме и назвал его "аль-Кавкабу сатиу" и эту книгу в данное время как я понял учит Абдулла. Что касается Суюти то он тоже был суфием и тот кто хочет узнать об истинном суфизме тому я посоветовал бы прочитать его книгу "Таъйидул хакикати алияти ва ташйиду тарикати шазалияти" где он доказывает истинность шазалийского тариката.

Наверное одной этой информации было бы достаточно для разумного человека чтобы понять что решения который извлекает Абдулла противоречат тому что думали ученые которые написали книги по которым он изучает науку усул. Так как в отличии от него они не думали что суфизм был лишь в первых веках а наоборот мы видим как они почитали суфийских шейхов которые жили в их время.
Абдулла отказался предоставить мне информацию об известных книгах по усул и их авторах и я думаю что сделал это потому что в таком случае выяснится что отношение к суфизму у этих ученых было совсем не такое как у Абудуллы. Абдулла признает что суфизм был в первых веках и отрицает что в последующих веках был истинный суфизм.
В отличии от него мы еще раз убедились что имамы даже авторы тех книг по которых он изучает науки были как рас таки суфиями и как рас таки того тариката который он считает в корне заблуждением.
Один пример этого:

Цитата(Abdull@h2)

Ответ: Ты читал книгу аш-Шаукани о ижтихаде и таклиде? Нашел там себя или нет? Так вот, я и следую аш-Шаукани, а не ты. Так как этот человек был известен своим джихадом за возвращение к Корану и Сунне, и оставление аргументации словами людей. Если ты приведешь доказательство из Корана и Сунны хотя бы о желательности следованию накшубандийскийскому тарикату и тайного зикра, установления шейха на положении пророка, то я с тобой соглашусь!
Цель нашего диалога не является опускание ахкамов на каждого, кто последовал или имел отношении к накшубандийскому тарикату, однако в общем - выяснение его достоверности.
Это с условием того, что соглашусь что аш-Шаукани имел прямое отношение к накшбандийскому тарикату.
В то время как в его словах нет четкого указания на это, и он не говорит о себе что он мюрид накшабандии и.т.д. Однако он говорит что он взял зикр накшубандии у этого человека.
Для каких целей? При каких обстоятельствах? и т.д. и т.п. подобное, нет ничего конкретного в этом.

В отличии от Абудулла Шаукани был мюридом Накшубандийского тариката и отзывался очень даже хорошо о суфиях. Абудулла считает что он следует за этим имамом и тем не менее этот имам в отличии от него не считал Накшубандийский тарикат заблуждением и даже более того сам вступил в этот тарикат. Видимо Абдулла даже не имеет представление о том что означает взят зикр накшубандийского тариката. А это означает как рас таки что тот научил его поминанию сердцем Аллаха как это описано в книгах шейхов накшубандийского тариката и это как рас таки тот зикр который Абдулла считает ошибочным. Но хвала Аллаху в отличии от него его учителя знали цену этому зикру и тем кто обучает зикру подобным образом.

Абдулла считает накшубандийский тарикат заблуждением и даже более того он цитирует письма известного шейха этого тариката Ахмада ас-Сарханди.
Вкратце скажу какая разница между этим имамом и последующими последователями этого тариката и такими студентами как Абдулла которые все что не в состоянии понять считают заблуждением.

Ахмада ас-Сарханди (971-1034 по хиджре) был величайшим имамом признанный всеми истинными суфиями вне зависимости от того какого бы они тариката не придерживались и огромным количеством истинных ученых исламского мира начиная со времен когда он жил и до наших дней.
Еще будучи юношей он уже достиг уровня шейха в тарикатах кадирия, чиштия и несмотря на это стремился к встрече с шейхами накшубандийского тариката. Вскоре ему представилась такая возможность и он стал и вскоре он стал шейхом и этого тариката.
Крупнейший ученый Индии того времени Абду л-Хаким ас-Саялакутий про которого пишут что не было в то время более авторитетного ученого чем он назвал имама Раббани Ахмад Сарханди обновителем религии второго тысячелетия и назвал тех кто критику таких ученых познавших Аллаха как имам Раббани признаком глупости.
У таких людей конечно бывают завистники и враги и они хотели нанести вред этому имаму и измышляли ложь про него и ходили к ученым чтобы те выступили против него но Аллах возвысил его и известные ученые дали оценку ему и его трудам и он явился причиной возрождения Ислама в Индии и в Пакистане.
Многие крупнейшие имамы последующих веков были в его тарикате.

Один из них Халид аль-Багдади который несмотря на то что был признаным ученым шариата в исламском мире прошел путь от Ирака до Индии в поисках истинного шейха этого тариката и вступил под его руководство. И вскоре Аллах возвысил его над современниками. Крупные ученые Ирака стали его учениками, когда он переехал в Сирию сотни тысяч жителей Дамаска вышли его встречать во главе с учеными и правителями. Ученые и муфтии Сирии сидели перед ним и слушали его уроки. Ибн Абидин ученый ханафитского мазхаба на книги которого сейчас опираются ханафиты был его мюридом, когда он подошел к Иерусалиму весь город вышел навстречу ему узнав что он приближается….. Те кто критикует подобных имамов и близко не стояли от него.
Три имама Кавказа были мюридами этого тариката. Один генерал говорил если бы те войска которые мы направили против мюридов Шамиля мы использовали бы в другом направлении то мы бы завоевали земли до Индии. В течении тридцати лет не могли они справиться несмотря на огромные ресурсы и многочисленные войска с имамом Шамилем который был мюридом Накшубандийского тариката. Когда в старости он попал в плен его возвеличили и враги его и те кто его любил. В Стамбуле, в Мекке в Медине и в других городах исламского мира ему оказывали такие почести которого не удостаивались ни ученые ни правители ни даже сам султан османской империи.
А спрашивается а чего же достигли враги суфизма. Да они многого достигли они с упоением пишут в книгах как они распространяли "чистый ислам" в аравии убивая мирных жителей включая и женщин и даже не родившихся детей. И построили они великое государство которое называется Саудовская Аравия и вряд ли вы найдете более лояльное к неверным государство чем это.
Османская империя была основана суфиями и на протяжении столетий это было государством которого неверные боялись как огня.
Одного того что Мухаммад Фатих взявший Константинополь и о котором предвещал Посланник Аллаха был из числа суфиев хватает чтобы понять что суфизм истинна.
Интересно почему человек которого похвалил Посланник Аллаха оказался суфием а не вахабитом?
Почему человек который отвоевал Иерусалим оказался суфием а не вахабитом?
Почему человек который разбил татаро-монгол которых казалось никто в мире не мог остановить оказался суфием а не вахабитом?
Подобных почему можно задать сколько угодно и все вместе взятые эти вахабиты с самого начала своего распространения и до наших дней не добились ни одной серьезной победы над врагами ислама и с самого начала единственное в чем они преуспели обвинение мусульман в неверии и убийство мусульман.
Это история и о том как они убивали и грабили мусульман в хидажазе и в других землях они с гордостью пишут в своих книгах. Да убережет нас Аллах от их смуты.

Теперь что касается поминания сердцем. Достоинство поминания может меняться в зависимости от того как мы оцениваем это. С одной стороны поминание вслух может быть более ценно с другой поминание сердцем.
Если сравнивать поминание лишь языком без участия сердца и поминание лишь сердцем то несомненно в таком случае поминание сердцем лучше. Так как поминать языком может и лицемер и грешник который в момент поминания думает о запретном и т.д. а истинное поминание сердцем это основа без которого поминание языком мало значит.
Что же касается поминания сердцем и языком то Навави говорит что оно лучше чем просто поминание сердцем. Но тем не менее это не означает что поминание сердцем запрещено или его нельзя делать такое ни один разумный человек не скажет.
С другой стороны цель которую преследует суфий это достижение состояния ихсан стремиться к которому мы должны. Это значить ощущать что Аллах тебя видит. Это ощущение из деяний сердца а не языка. И это ощущение и есть истинное поминание Аллаха. И именно это является одним из основ религии о котором говорится в известном хадисе. Если кто не обладает этим состоянием то для него лучшее это то что приводит его к этому состоянию. Потому что как минимум хоть в намазе мы должны ощущать реально что мы находимся перед Аллахом и что Аллах нас видит.
В накшубандийском тарикате мюрид вступая на этот путь старается всегда обратив все свое внимание на сердце поминать сердцем Аллаха пока это не приведет его к состоянию в котором это поминание становиться привычкой которая занимает большую часть его времени. Даже когда он беседует или работает или даже справляет нужду даже в этом случае он поминает сердцем Аллаха.
В некоторых случаях поминание языком не представляется возможным например в туалете или когда беседуешь и т.д. что же касается поминания сердцем то нет необходимости прекращать его при разговоре или же в каких либо других ситуациях. В этом еще одна ценность подобного поминания. Далее человек который усердствует в этом достигает того что он уже ощущает сердцем что Аллах его видит. Поэтому и говорят шейхи накшубандийского тариката что поминание сердцем лучше чем языком.
Лучшим деянием для того кто хочет достичь состояния ихсан является то что приводит его к этому состоянию.
Огромное количество известных ученых шариата вступили под руководство суфийских шейхов чтобы достичь этого состояния.

Любой читающий этот текст знает что ни изучение науки усул ни изучение других шариатских наук ни даже чтение суфийских книг не дает это ощущение. Сподвижники не заучивали книги по усулу но обладали этим состоянием и тот кто говорит что он идет путем сподвижников и тем не менее ему не знакомо это состояние тот неправ так как он следует лишь внешне а не внутренне.
Если я пойду к самому известному ученому шариата и попрошу его помочь мне достичь этого состояния он может мне дать лишь советы которые я могу и сам найти в книгах но научить меня он этому не может. Суфийские шейхи именно учат достижению этого состояния а не просто советуют.
Вы можете спросить а откуда мы это знаем? А знаем мы это по опыту тех же крупнейших ученых шариата которые в совершенстве владели науками шариата и получили признание в исламском мире и книги которых мы читаем до сих пор но тем не менее несмотря на знания которыми они обладали они вынуждены были идти к суфийским шейхам дабы достичь этого состояния. Это путь признанный учеными ахлу сунна и которым следовало огромное количество ученых ахлу сунна если кто то хочет отвергнуть это то он ничего не понимает в этом.

Теперь приведу что говорят ученые о поминание сердцем и поминании языком.
Навави в шархе Муслима приводит мнение Кади Ияза насчет зикра.
Там говорится что поминание бывает двух видов поминание языком и поминание сердцем. Поминание сердцем тоже бывает двух видов. Один из них и это наивысший из поминаний, это размышление о величии Аллаха и его Аятах в небесах и на земле и из этого типа хадис "лучший из поминаний это скрытое поминание". Имеется ввиду это поминание.
Второй вид (поминания сердцем) это поминание сердцем когда повелеваешь хорошее и удерживаешь от порицаемого и следуешь велениям и оставляешь запретное и сторонишься от того в чем сомнение.
Что касается поминания только языком то это самый слабый вид поминания но в нем большое достоинство как об этом упомянуто в хадисах.
Ибн Джарир Табрии и другие упоминули что у салаф разные мнения насчет поминания сердцем и поминания языком какой из них лучше.
Кади Ияз говорит что разногласие это касается зикр сердцем в форме тахлилла (то есть ЛАИЛАХАИЛЛАЛЛАХ) тасбиха (СУБХАНАЛЛА) и подобных им. И на это указывает их слова а не на то что у них разногласия насчет скрытого поминания которое мы упомянули. К тому поминанию поминание языком даже близко не стоит как оно может быть ценнее.
разногласия насчет поминания сердцем в форме тасбиха и ему подобных. Что касается поминания языком то имеется ввиду поминание с хузуром сердца (то есть осмыслением того что говоришь а это уже поминание сердцем). Если же сердце отвлечено то нет.

Тот кто посчитал что поминание сердцем лучше тот аргументировал это тем что скрытое деяние лучше а тот кто посчитал что поминание языком лучше сказал что в нем больше деяний …….
Кади сказал: разошлись во мнениях пишут ли ангелы поминание сердцем - и сказали что пишут и Аллах делает им признак по которому они узнают об этом также сказали что не записывают потому что на них не заглядывает никто кроме Аллаха. Я же говорю сахих что они пишут и что поминание языком с хузуром в сердце ценнее чем поминание лишь сердцем.

شرح النووي على مسلم - (ج 17 / ص 15)
قال القاضي عياض رحمه الله وذكر الله تعالى ضربان ذكر بالقلب وذكر باللسان وذكر القلب نوعان أحدهما وهو أرفع الأذكار وأجلها الفكر فى عظمة الله تعالى وجلاله وجبروته وملكوته وآياته فى سمواته وأرضه ومنه الحديث خير الذكر الخفى والمراد به هذا والثانى ذكره بالقلب عند الأمر والنهى فيمتثل ما أمر به ويترك ما نهى عنه ويقف عما أشكل عليه وأما ذكر اللسان مجردا فهو أضعف الأ ذكار ولكن فيه فضل عظيم كما جاءت به الأحاديث قال وذكر بن جرير الطبرى وغيره اختلاف السلف فى ذكر القلب واللسان أيهما أفضل قال القاضي والخلاف عندى انما يتصور فى مجرد ذكر القلب تسبيحا وتهليلا وشبههما وعليه يدل كلامهم لا أنهم مختلفون فى الذكر الخفى الذى ذكرناه والا فذلك لايقاربه ذكر اللسان فكيف يفاضله وانما الخلاف فى ذكر القلب بالتسبيح المجرد ونحوه والمراد بذكر اللسان مع حضور القلب فان كان لاهيا فلا واحتج من رجح ذكر القلب بأن عمل السر أفضل ومن رجح ذكر اللسان قال لأن العمل فيه أكثر فإن زاد باستعمال اللسان اقتضى زيادة أجر قال القاضي واختلفوا هل تكتب الملائكة ذكر القلب فقيل تكتبه ويجعل الله تعالى لهم علامة يعرفونه بها وقيل لا يكتبونه لأنه لايطلع عليه غير الله قلت الصحيح أنهم يكتبونه وأن ذكر اللسان مع حضور القلب أفضل من القلب وحده والله أعلم

Как видим между салаф также был хилаф какой из видов зикра лучше.
Но в любом случае оба вида ценны и этого никто не отрицает.
С другой стороны суфий накшубандийского тариката это тот кто совершает пять раз в день обязательный намаз плюс совершает намазы сунат плюс азкары после намаза плюс многие другие азкары и салаваты о которых упоминается в книгах хадисов плюс в вирдах накшубандийского тариката имеются азкары читаемые вслух (к примеру мюрид накшубандийского тариката делает истигъфар в день около 500 раз и столько же раз читает салават). Во всех этих деяниях он поминает Аллаха языком а остальное время старается по мере возможности поминать все время сердцем Аллаха.
Как можно порицать тех кто столько поминает Аллаха и вслух и сердцем?
К тому же как мы показали ученые разошлись в мнениях насчет того какой вид зикра предпочтительнее.

Теперь что касается Ибн Араби.

Цитата(Abdull@h2)

Затем в свою очередь вопрос на засыпку: Ты согласен с тем что ваш великий имам ас-Сарханди хвалит ибн Араби и Халляджа и говорит что куфр, о котором говорил аль-Халлядж – куфр обязательный и похвальный, так как это куфр в течении пути салика, и причина его – любовь к Аллаху, следовательно он похвален, т.е. такой вид куфра.
Согласен??!

Что касается Ибн Араби многие ученые высказались о нем очень даже хорошо и даже написали целые книги. Одна из таких книг это книга Суюти "Танбихул габий битабриати ибн Араби" он там приводит мнения различных ученых про него и пишет что его мнение по этому вопросу это убеждение в его вилаяте и запрет читать его книги.

تنبئَة الغبي بتبرئَة ابن عربي للإمام الحافظ جلال الدين السيوطي

و القول الفصل عندي في " ابن عربي " طريقه لا يرضاها فِرْقَتَا أهل العصر: لا من يعتقده ، و لا من يحط ّ عليه.
و هي: اعتقادُ وِلايَته ، و تحريم النظر في كُتُبِه.

И этого мнения придерживаюсь и я.
Почти то же самое пишет и Ибн Хаджар Хайтами в книге "Фатави л-хадисия". Ибн Хаджар пишет что то что до него дошло от предыдущих крупных имамов это то что Ибн Араби является из числа авлияъ познавших Аллаха.
Если то кто считает заблудшими тех кто считает что ибн Араби был из числа авлиях то пусть таковым считает и Суюти и Ибн Хаджара Хайтами и многих других известных

ученых шариата. Вряд ли Аллах нас обязал высказывать свое мнение об Ибн Араби и считать его заблудшим тогда как большое количество ученых высказали мнение о том что он был из числа авлияъ. И вряд ли Аллах нас накажет если мы подумаем хорошо о человеке про которого известные ученые шариата засвидетельствовали таким образом.
Что касается состояния Ибн Араби то если человек усердствовал в поминании Аллаха и в это время забыл про все кроме Аллаха и в таком состоянии сказал некоторые слова кем же нам считать такого человека?
И в чем его винить тогда? В том что он слишком усердно поминал Аллаха что ли? Большое количество ученых шариата а также признанных авлияъ засвидетельствовало что поминающие Аллаха могут впасть в состояние в котором они не видят ничего кроме Аллаха но это лишь ступень на пути к Аллаху.
Пример этого человека подобен тому кто увидел как взошло солнце и он кричит что на небе нет звезд. Он говорит истину так как он не видит звезд из за света солнца. Но если бы его глаза были бы более прозорливыми он увидел бы что звезды на самом деле находятся там же и что дело лишь в том что его глаза не видят этого. Вот это и объясняет Ахмад Сарханди. И это лишь одна из состояний которая может ожидать на пути идущих к Аллаху.
Теперь ответь мне ты отрицаешь полностью возможность такого состояния (то есть состояния которое называется фанаъ) или нет. Если нет то ответь тогда почему допустим нужно находить оправдание Абу Язиду и нельзя находить оправдание Ибн Араби? Разве ибн Таймия не находит оправдание Абу Язиду?

Дата добавления: 2015-11-14