В хвале и поклонении

Хвала и поклонение являются естественными дополнения­ми к действиям даров Духа (см. 1 Кор. 12:4-11), в особенности пророчества. И хвала, и поклонение относятся к пророческо­му служению и взаимодействуют в нем. Вероятно, наиболее общая форма пророческого служения — высказывание проро­чества. Некоторые церкви движутся пророчески в сфере ис­толковывающего танца. Другие уделяют особое внимание ис­пользованию пророческих песен. В этой главе мы уделим наи­большее внимание музыкальным аспектам пророчества, их роли и функции в поклонении в собрании. Определив, что яв­ляется пророческим поклонением и как мы можем пребывать в нем, мы также обнаружим в поклонении совершенно новую сторону наших взаимоотношений с Богом.

Нам следует определиться в том, что мы будем иметь в виду, говоря «двигаясь пророчески» в поклонении. Следующее утверждение послужит нам общим определением: «Двигаться пророчески в поклонении означает действовать, подчиняясь руководству Духа Святого шаг за шагом, и вести народ Божий к более полному участию в Божьем плане». Двигаясь проро­чески в поклонении, нет необходимости вставать и произно­сить: «Так говорит Господь...» Это очень особое провозглаше­ние того, кто имеет звание пророка. В более широком смысле, мы просто пытаемся различить путь Духа посреди служения поклонения, и затем стараемся помочь Божьему народу от­крыться для этого пути. Лидер поклонения может осознавать, что нечто удерживает святых в данном служении, и затем по­чувствовать в Духе, что необходимо сказать или сделать для того, чтобы устранить эту проблему. Определив намерение Духа, лидер поклонения может внести поправку в различных ситуациях, и в этом состоит сущность пребывания в пророчес­ком помазании.

Любой лидер церкви с готовностью признает, что все мы встречаемся с множеством небольших трудностей в наших служениях поклонения. Но некоторых лидеров поклонения эти трудности настолько пугают, что они отказываются от своего положения. Однако лидеру поклонения необходимо иметь про­роческое помазание, чтобы обрести божественное понимание тех различных преткновений и проблем, которые будут встре­чаться. Дух может помочь лидеру понять, в чем заключается истинная проблема, а затем дать ему сверхъестественную муд­рость познания, как с ней справиться.

Таким образом, мы можем уверенно сказать, что желание Бога заключается в том, чтобы те, кто находится в руковод­стве, особенно в музыкальном служении, действовали бы под пророческим помазанием. Но нам необходимо расширить это понимание еше больше и сказать, что желание Бога заключа­ется в том, чтобы в пророческом поклонении участвовали все.

ПРОРОЧЕСКОЕ ПОКЛОНЕНИЕ

Что мы подразумеваем под словами «пророческое покло­нение»? Прототип пророческого поклонения мы находим в кни­ге Бытия, когда Господь Бог спустился в Эдемский сад во вре­мя прохлады дня, чтобы пообщаться с Адамом и Евой (см. Быт. 3:8-9). Если говорить совсем просто, то пророческое поклоне­ние — это ходить и говорить с Господом. Заметьте, что я ска­зал с Господом, а не только лишь Господу. Поклонение всегда было предопределено Богом быть большим, чем нашим монологом, когда мы говорим Ему о своих чувствах. Поклонение — это больше, чем просто мои слова, сказанные Богу, — это так­же Его разговор со мной! Поклонение есть обмен, обоюдное общение.

Поклонение было названо «языком любви». Поклоняясь, мы выражаем свою любовь Богу. Но любовь должна протекать как обмен между двумя личностями. Должно быть даяние и приня­тие, передача и прием. Если я люблю свою жену, я не разгла­гольствую бесконечно о моих чувствах к ней, моя беседа так­же не является исключительно выражением моего собствен­ного мнения и ощущений. Я даю ей возможность ответа, позво­ляющего ей выразить ее внутренние чувства.

Для того чтобы поклонение было совершенным, оно долж­но содержать в себе оба элемента: оно должно состоять из наших признаний Богу, а затем должно также включать в себя слушание Его ответов. Многие из наших служений поклонения проходят следующим образом: мы поем, и восклицаем, и хва­лим, и говорим на языках, и выражаем свою любовь к Богу, и поклоняемся Ему, — а затем слышим: «Вы можете садиться». А Бог, затаив дыхание, ждет, когда Он сможет нам ответить! О, как же Он хочет говорить с нами и поведать нам о том, что лежит у Него на сердце! Но мы не даем Ему такой возможнос­ти; или же в нашем расписании служения не уделено этому времени, потому что у нас сегодня выступает гость, или про­ходит посвящение Богу младенца, или... Мы чувствуем удов­летворение, поскольку дали отдушину своим эмоциям, но мы не дали Богу возможности проявить Себя нам. Не умея разли­чать взаимоотношения между хвалой (мы говорим) и пророче­ством (Бог говорит), мы теряем очень важный элемент в на­шем поклонении.

БИБЛЕЙСКАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ МУЗЫКОЙ И ПРОРОЧЕСТВОМ

Существует нечто важное, доступное нам в музыкальном служении, чем никогда не смогут насладиться те, кто полагают, будто нам сегодня уже более не нужен дар пророчества или помазание. Это никоим образом не является порочащим словом против тех христиан, которые не верят в ту полноту Духа Святого, которую знаем мы (говорение на языках, дары Духа и т.д.). Но печальная истина заключается в том, что эти замечательные братья и сестры обкрадывают себя от более полной и более благословенной значимости хвалы и поклоне­ния, и пока они не воспримут роль пророчества в музыке и поклонении, они никогда не обретут радости личного участия в этом аспекте хвалы и поклонения.

Писание показывает нам прекрасную связь между музыкой в церкви и пророчеством. Это не только вокальная музыка, но также и инструментальная. Первая книга Паралипоменон, 25 повествует нам, как Давид и руководство Израиля отделили некоторых музыкантов из левитов специально, «чтобы они провещавали на цитрах, псалтирях и кимвалах; и были отчислены они на дело служения своего» (ст. 1). В стихе 3 этой главы не­которые из этих левитов упоминаются по имени, говоря, что они играли «на цитре во славу и хвалу Господа». (В Версии Короля Иакова дословный перевод с английского «которые пророчествовали, играя на цитре», прим. переводчика). Мы можем истолковать эти стихи двумя способами: можно ска­зать, что те левиты пророчествовали, когда звучала игра на музыкальных инструментах; и также можно сказать, что они пророчески играли на самих инструментах. Я полагаю, что оба эти толкования верны — они пророчествовали, сопровождае­мые музыкальными инструментами, и также, в буквальном смысле, пророчествовали на инструментах.

Саул испытал волнующее переживание, когда он был пома­зан Самуилом на царствование Израилем. После помазания Са­ула маслом Самуил пророчествовал над ним, начав говорить ему некоторые вещи, которые должны были произойти с ним в тот день, дабы Саул был уверен в том, что Господь призывает его. Далее Самуил продолжил: «После того ты придешь на холм Божий, где охранный отряд Филистимский; и когда войдешь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и пред ними псалтирь и тимпан, и свирель и гусли, и они пророчеству­ют. И найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчество­вать с ними, и сделаешься иным человеком» (1 Цар. 10:5-6).

В следующих стихах говорится, что именно так и произош­ло. Представьте себе картину. С высоты сошла группа музы­кантов, играющих на инструментах, вместе с группой проро­ков, которые пели и пророчествовали на протяжении всего пути. Возможно, кто-то из них взял лиру и начал играть на ней мело­дию; и когда он делал это, Дух Божий сошел на пророков, на­чавших пророчествовать и прославлять имя Господа. Когда музыканты играли, открылся пророческий поток, и Саул уча­ствовал в нем.

Пророк Елисей был другим человеком, признавшим близ­кое взаимоотношение между музыкой и пророчеством. Однаж­ды он оказался в ситуации, когда от него ожидали пророчеств, но он не хотел пророчествовать. Его призвали появиться пе­ред царями Израиля и Иудеи, которые объединили свои силы против Моава. Иорам, злобный царь Израиля, был с одной сто­роны, а Иосафат, благочестивый царь Иудеи — с другой. Пе­ред нападением на Моав Иосафат спросил Иорама, есть ли в Израиле пророк, чтобы услышать слово от Бога. В ответ на это Иорам послал за Елисеем.

Елисей прибыл, исполненный праведного негодования, и сказал царю Израиля: «Жив Господь Саваоф, пред Которым я стою! Если бы я не почитал Иосафата, царя Иудейского, то не взглянул бы на тебя и не видел бы тебя» (4 Цар. 3:14). Елисей был вне себя! Ему совсем не нравился этот негодяй Иорам, и он не боялся говорить об этом. Таким вот был Елисей, дух его был совершенно взвинченным, и при этом его еще и просят пророчествовать. Что же он сделал? Он сказал: «Теперь позо­вите мне гуслиста. И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея, и он сказал...» (ст. 15-16). Очень трудно пророчествовать, когда дух или душа находятся в смя­тении. Но Елисей знал, как успокоить свой дух. Он позвал му­зыканта и, пока тот играл на гуслях, дух его успокоился, он начал чувствовать, как Дух Божий стал возгревать его сердце, и пророческое служение началось. Таким прекрасным спосо­бом музыка может усилить пророческий поток, успокаивая наши сердца, чтобы мы стали более восприимчивы к Божьему Духу.

Музыкант может тоже действовать пророчески! Играя в чувствительности к Духу, через несколько минут он может сделать больше, побудив людей открыть сердца Господу, чем порою трехчасовая проповедь. Помазанная, пророческая песнь, исполненная на инструменте, может намного улучшить каче­ство служения поклонения.

«ПЕСНЬ ГОСПОДА»

Писание говорит нам о том, что Господь присоединится к нам в нашем пении, «...будет торжествовать о тебе с ликовани­ем» (Соф. 3:17). Полностью этот стих звучит так: «Господь Бог твой среди тебя: Он силен спасти тебя; возвеселится о тебе с радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжество­вать о тебе с ликованием». Когда мы воспеваем хвалу Богу, Он отвечает нам тем, что воспевает вместе с нами. Псалом 21:23 гласит: «Буду возвещать имя Твое братьям моим, посре­ди собрания восхвалять Тебя». Псалом 21 является мессианс­ким, и поэтому говорит, главным образом, о Господе Иисусе. Также автор Послания к Евреям ясно говорит о том, что имен­но Иисус, от Своего лица, сказал: «...Посреди церкви воспою Тебя» (Евр. 2:12). Другими словами, Иисус говорит, что когда мы славим Господа в собрании, Он присоединится к нам в вос­певании хвалы Отцу! Итак, у нас есть песнь Отца, воспеваю­щего над Своими святыми, и песнь Сына, поющего посреди нашего собрания. Некоторые люди называют это «песнью Гос­пода», и так оно и есть.

Выражение «песнь Господа» широко используется относи­тельно «пророческой песни» — то есть, пророческого слова, воспеваемого Господу или другим верующим. Этот термин взят из английского перевода Библии Версии Короля Иакова, из Второй книги Паралипоменон 29:27: «...Как началось всесожжение, началось пение Господу, при звуке труб и орудий Давида, царя Израилева» (в синодальном переводе, как видим — «пе­ние Господу», прим. переводчика). В разных переводах Библии на английский язык мы встречаем как «пение Господу», так и «песнь Господа».

Так что же именно было «песнью Господа» или «пением Господу»? Была пи это пророческая песнь, выраженная не­произвольно, под помазанием Божьим? Я бы сказал, что Пса­лом 136:4 дает нам лучшее понимание этого термина: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» Предыдущие стихи го­ворят нам об этих песнях: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. На вербах посреди его повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши — веселия: «пропойте нам из песней Сионских». Как нам петь песнь Господню на зем­ле чужой?» (Пс. 136:1-4).

Те «песни Господни» были просто «песнями Сионскими». Они были любимыми песнями хвалы и поклонения тех дней. Те песни Сионские были широко известны как особенно краси­вые и ласкающие слух, поэтому так и следовало ожидать, что вавилонские пленители Израильтян хотели услышать те пес­ни и требовали их исполнения.

Если термин «песнь Господа» не является библейским тер­мином для определения пророческой песни, следует ли нам избегать его? Это не было бы абсолютной необходимостью, но мое мнение таково, что он несколько уводит в сторону. Мы часто называем пророческую песнь «песней Господа», когда она является лишь песней мужчины или женщины. Каким же термином можно наилучшим образом описать эти пророчес­кие песни? «Пророческая песнь», как один из них, соответству­ет вполне Определение Павла, я полагаю, было «духовные пес­ни» (мы рассмотрим это дальше).

Одна из прекрасных форм, которую может иметь проро­ческое поклонение, — когда певец, находясь под пророческим помазанием Духа, воспевает «песнь Господа», или пророчес­кую песнь, чтобы все святые могли слышать и принимать участие в этой песне, которую Иисус поет посреди Своего народа. Пророчества, выраженные словами, исполнены большого зна­чения и блага, но существует потенциал в том, что воспетые пророчества будут еще прекраснее и исполнены еще больше­го значения. Просто потому, что пение намного приятнее для слуха, чем просто сказанное слово. Из Писания мы получаем представление, что даже Сам Бог предпочитает пение больше, чем просто речь. Определенным образом, пение соотносится с речью, как полет с ездой на машине. И то, и другое приведет вас в нужное место, но одно намного величественнее, чем дру­гое. Таким образом, если у кого-то возникает пророческое по­слание, которое он хотел бы поведать собранию посреди слу­жения поклонения, он может посчитать лучшим воспеть его

святым.

Рассматривая вопрос музыки и поклонения, мы должны заострить внимание ещё на одном стихе. «И сказал царь Езе-кия и князья левитам, чтоб они славили Господа словами Да­вида и Асафа прозорливца; и они славили с радостью, и пре­клонялись и поклонялись» (2 Пар. 29:30). Обратите внимание на то, что Асаф назван здесь «прозорливцем». Асаф был стар­шим музыкантом во времена Давида — он был «музыкальным служителем». Но он был также и прозорливцем! У него было определенное помазание на его музыкальное служение. Гос­подь всегда хотел того, чтобы Его «музыкальные служители» имели пророческое помазание. Наши церкви изобилуют очень способными музыкантами, которые не знают ничего о том, как действовать в помазании Духа. Но для того, чтобы быть «му­зыкальным служителем», требуется проявление большего, чем только прекрасных музыкальных способностей; также необ­ходимо проявление способности пророческого движения в Духе Святом в собрании.

Давайте пойдем дальше. Если Бог призвал кого-либо для музыкального служения, — если этот человек знает, что он был призван для того, чтобы быть певцом, или лидером покло­нения, или музыкантом, — позвольте мне высказать предпо­ложение, что Бог призвал его также и для того, чтобы этот человек действовал пророчески! Он не призвал бы мужчину или женщину к музыкальному служению, не оснастив их при этом всем тем, что необходимо для исполнения этого служения.

ПСАЛМЫ, ГИМНЫ И ДУХОВНЫЕ ПЕСНИ

Апостол Павел подразумевает элемент пророческого по­клонения, когда упоминает о псалмах, гимнах и духовных пес­нях (см. Еф. 5:19; Кол. 3:16). Существует значительное расхож­дение во мнениях относительно того, что Павел имел в виду, используя эти три термина. Следующие определения заслужи­вают того, чтобы поразмыслить над ними.

Нет сомнения в том, что когда Павел говорил о псалмах, он подразумевал воспевание Писания. В ранней церкви Псал­тирь составлял основную часть «сборников церковных гим­нов», и я уверен, что использовались также места и из других книг, таких как Книги Пророка Исайи, Пятикнижия и других. Мы воспеваем «Псалтирь» сегодня — Писание, положенное на современные мелодии.

Термин гимн (в синодальном переводе «славословия», прим. переводчика), в том смысле, как его использовал Павел, озна­чает песню, написанную людьми. Стихи не взяты из Писания, но написаны разумом поэта, и затем положены на усиливаю­щую их мелодию. В соответствии с этим определением, боль­шинство песен из наших «сборников гимнов» подпадают под категорию «гимнов», данную Павлом. Они являются гимнами не потому, что находятся в наших «сборниках гимнов», это короткие песни хвалы и поклонения, написанные людьми, на­ходящимися под творческим помазанием Духа Святого. Как таковые, их тоже можно определить как «гимны».

Я поясняю это по той причине, что некоторые люди пред­полагают, будто те короткие хоровые песни, которые мы ис­полняем, являются «духовными песнями». Говоря так, эти люди полностью проходят мимо красоты истинных, по своей сущности, «духовных песен». Другая причина, по которой я подчеркиваю это, потому что некоторые искренние верующие использовали этот стих Павла для того, чтобы защитить ис­пользование гимнов в церквях. Но Павел не говорил о наших современных сборниках гимнов! Такой «гимн», каким мы, зна­ем его сегодня, является видом искусства, который появился в течение нескольких последних столетий; «гимны» даже не существовали в дни ранней церкви. Таким образом, Писание не дает святого одобрения «старым гимнам» церкви. По сво­ей сути, нет ничего священного в тех видах гимнов, которые мы знаем сегодня. Я не против сборников гимнов, но я против использования Послания к Ефесянам 5:19 в качестве библей­ской предпосылки для использования сборников гимнов в наших церквях.

Если Павел не подразумевал те сборники гимнов, которые многие церкви использовали в последние годы, должны ли мы тогда петь гимны, если узнали и полюбили их? Конечно, но при­чина, по которой мы делаем это, должна быть иной, чем «Биб­лия говорит нам петь Богу гимны». Некоторые современные харизматические церкви полностью отказались от сборников гимнов, не нарушая при этом предписаний Павла. Таким обра­зом, если Библия не подтверждает официального использова­ния наших сборников гимнов, на что же тогда должна опирать­ся церковь при решении вопроса использовать или нет сбор­ники гимнов? Мы должны задать себе следующие вопросы:

Имеют ли наши прихожане особую предрасположен­ность или антипатию по отношению использования ста­рых гимнов в церкви?

Позволяет ли наш бюджет приобрести достаточное ко­личество сборников гимнов?

Не будет ли лучше, если во время служения слова гим­нов будут проецироваться на экран?

Застоялись ли мы на том, что поем лишь одни гимны? Может, лучше перестать петь гимны на несколько месяцев, чтобы, когда мы вернемся к ним снова, оценить их еще больше?

Создалось ли у нас предубеждение против пения гим­нов? Отвратились ли мы настолько от формального исполнения гимнов многими церквями, что «вместе х: водой из ванночки выплеснули и ребенка»? (Я слышал об одной церкви, которая написала в своем уставе, что никогда больше не станет использовать сборники гим­нов в своих служениях.)

Исторические гимны церкви нельзя поддерживать как свя­щенную форму искусства, основываясь на том, что Павел при­менил слово «гимн». Но существуют веские причины, по кото­рым сегодня нам следует сделать выбор в пользу применения излюбленных гимнов Церкви при поклонении в наших помест­ных церквях. Рассмотрим эти причины.

Во-первых, сборники гимнов являются ценным звеном в нашем богатом христианском наследии. Некоторые «харизма­тические» церкви смотрят свысока на тех, кто прошел перед нами. Они предполагают, будто святые предыдущих веков не были слишком духовными, не имели высокого откровения об. истине Божьей, ну просто даже не жили на том духовном уров­не, которым мы обладаем сегодня. Но внимательное прочтение старых сборников гимнов может очень быстро изменить такое мнение! Авторы гимнов предыдущих веков были во мно­го раз глубже и совершеннее в своем выражении хвалы и по­клонения Богу, чем многие современные авторы песен.

Во-вторых, гимны обеспечивают нас таким глубоким сло­варным запасом, которого нет в наших хоровых песнях. Давай­те взглянем на одну мелодию, которую поют многие из нас: «Этот день, этот день сотворил Господь, сотворил Господь. Давайте все, давайте все петь Ему хвалу, петь Ему хвалу». Что же, в действительности, говорит эта песня? Лишь одну, очень Простую мысль. Был взят всего один стих из Библии, на основе Которого и была написана вся песня. Посмотрите, с другой стороны, насколько богаты и разнообразны слова многих старых песен Церкви. Эти обогащенные гимны, определенно, требуют большего задействования нашего разума при поклонении, но и награда может быть также намного большей.

Далее, старые гимны имеют гораздо более долгую жизнь, чем многие из наших сегодняшних песен. Едва ли через двести, или около того, лет кто-нибудь когда-либо услышит песню «Этот день». Напротив, взгляните на гимн Лютера «Наш Бог — могучая крепость». Этот гимн просуществовал более четы­рехсот лет и вполне может просуществовать еще четыреста, если Господь будет медлить. Если вчитаться в слова этого гим­на, мы поймем, почему он прошел через все эти годы. Благосо­стояние и значимость песни или гимна может во многом изме­ряться по их постоянству (или отсутствию такового).

В-четвертых, иногда гимны могут быть также намного эф­фективнее многих наших песен, когда используются в качестве обучающих средств для детей. Авторы гимнов прошлых веков зачастую были истинными, по праву признанными теологами. Они обладали всеобъемлющим пониманием Слова Божьего и имели потрясающую способность выражать эти знания в пре­красной поэзии. Безусловно, наши дети обогатятся, если их будут учить посредством песен, обладающих высокими теоло­гическими качествами.

В-пятых, гимны могут обеспечить нас намного большим разнообразием предметов и тем для нашего самовыражения. Представьте себе, что пастор говорит лидеру поклонения о том, что он собирается проповедовать на тему «Средоточие крес­та» и хочет завершить проповедь подходящей для этого пес­ней. Среди церковных песен может не оказаться ничего подхо­дящего. Но, взглянув на содержание сборника гимнов, можно увидеть целый ряд прекрасных гимнов, говорящих о кресте

Христа.

Случается, что в нашем песенном репертуаре просто от­сутствуют песни по некоторым темам. Если, например, Бог заговорит с церковью о том, чтобы люди уделяли больше вре­мени тому, чтобы искать Его лица, сможем ли мы найти такой хорал, который подчеркнул бы значение этой темы так же, как прекрасный гимн «Найди время для святости»? Когда подхо­дят особые события, такие как Рождество и Пасха, сколько подходящих песен знает церковь? Но большинство сборников гимнов содержат, по крайне мере, одну песню, а обычно много, по практически любому случаю.

Я прекрасно понимаю ряд проблем, которые возникают у некоторых харизматических церквей с гимнами. Они побужда­ют людей уткнуться носами в книгу вместо того, чтобы под­нять лица к Господу. Некоторые гимны, к тому же, весьма бед­ны теологически. Другие мрачные и угнетающие. Но большин­ство этих доводов можно обойти без особого труда, если быть избирательным в нашем выборе гимнов.

Во многих местах был выражен протест против современ­ной тенденции снизить роль или даже вообще отвергнуть при­менение сборников гимнов при поклонении в собрании. В этих спорах нет ничего нового. Известный американский священ­ник представил следующие десять причин в качестве оппози­ции новому течению музыки своего времени:

1. Она слишком новая, подобна незнакомому языку.

2. Она не так мелодична, как более установленный стиль.

3. Существует так много новых песен, что все их невоз­можно запомнить.

4. Эта новая музыка вызывает беспокойство и побуж­дает людей действовать неподобающим и неоргани­зованным образом.

5. Она уделяет слишком много внимания инструмен­тальной музыке вместо благочестивых стихов.

6. Стихи часто являются лишь словами, даже богохуль­ными.

7. Она не нужна, поскольку предшествующие поколения попадали на Небеса и без нее.

8. Это способ заработать деньги.

9. Она отнимает у христиан время и побуждает их оста­ваться дольше положенного.

10. Эти новые музыканты являются юными выскочками, а некоторые из них — бесстыдные и распущенные личности.

Эти десять причин взяты в сокращенной форме из 1723 ут­верждений, направленных против использования — гимнов! Некоторые из этих аргументов применяются и сегодня, но вме­сто того, чтобы ополчаться против гимнов, они нацеливаются на современные песни, основанные на Писании.

Следующие десять причин были представлены в 1984 году группой студентов Библейского колледжа, как констатация того, почему они не поддерживают гимны:

1. Многие гимны по своей сути доктрйнальны и не вно­сят свой вклад в хвалу и поклонение.

2. Музыка формальна, структурна и несовременна, в про­тивоположность той, которая молода и современна.

3. Многие слова устарели.

4. Многие отказываются от гимнов, порывая с сухой бес­цветностью их традиционного происхождения.

5. Многие гимны мертвы.

6. Многие церкви не могут позволить себе наличие сбор­ников гимнов.

7. Гимны представляли новое движение Бога в те дни, а хоралы представляют новое движение Бога сегодня.

8. Хоралы просты и на них легче сосредоточиться.

9. Необходимость держать сборник гимнов является не­гативным фактором.

10. Посредством хоралов легче пребывать в Духе.

Голоса тех, кто защищает гимны как жизнеспособную фор­му современного поклонения, очень сильны. Возможно, сегод­ня применимы даже слова Джона Уэсли, когда он рекомендо­вал «Методистский сборник гимнов 1780 года» своим подпис­чикам: «Он достаточно большой, чтобы содержать в себе все важные истины нашей самой священной религии... В какой иной публикации сегодняшнего дня можно найти столь полное и определенное сообщение о библейском христианстве? Такое провозглашение высот и глубин религии, созерцательное и практическое? Такие сильные предостережения против самых благовидных ошибок? И столь ясное направление для того, чтобы быть уверенными в нашем призвании и избрании: в со­вершенствовании святости в страхе Божьем?»

В сегодняшние дни Дэн Бетцер, диктор радиопрограммы Ассамблей Божьих «Время возрождения», выразил свои чув­ства в статье под названием «Что случилось с великими гим­нами?», которая появилась в 1983 году в февральском выпус­ке журнала «Главная мысль». Хотя и не злословя на использо­вание библейских песен, Бетцер ностальгически скорбел о по­тере, которую он ощущал из-за отсутствия гимнов в сегодняш­них церквях.

Другим защитником гимнов является Джеймс Роулингс Сиднор, автор книги «Гимны и их применение» (Кэрол Стрим, Иллинойс: Агапе, 1982). В его книге перечислены некоторые советы для повышения признания собранием гимнов, включая учение о «гимне месяца», данное церкви; образование людей относительно того, как и почему были написаны гимны, подве­дение библейского основания под каждый гимн, также инфор­мация об авторах и композиторах; призыв к приобретению сбор­ников гимнов для домашнего использования; конкурс написа­ния гимнов; проведение обзора гимнов, с последующим испол­нением их; обучение гимнологии; проповедование, основанное на гимнах.

Третьей категорией являются духовные песни, которые яв­ляются просто «песнями духа» — непроизвольными песнями, возникающими в какой-то момент, поднимающимися из наше­го духа к Господу. Духовные песни иногда поются на нашем родном языке, а иногда на неизвестном нам языке. Они обыч­но не обдумываются и не изучаются заранее, но преподносят­ся непосредственно Богу, — как говорится, экспромтом.

Красота духовных песен заключается в той индивидуаль­ности, в которой они создаются. Каждый поклонник может петь свою особую духовную песнь Господу — то приношение, кото­рое особо приятно Господу, поскольку оно является истинным выражением каждой личности. Во многих церквях допускает­ся пение псалмов или гимнов, но относительно немногие по­зволяют пение духовных песен. Однако, этот вид непроизволь­ного пения может быть одним из достойных награды выраже­ний хвалы и поклонения, которые мы воздаем Господу! И имен­но в контексте «духовных песен» мы можем скорее всего вой­ти в измерение пророческого поклонения.

Боговдохновенное обновление стало наблюдаться через один достаточно общий вид духовной песни: пение непроизвольной хвалы на одном продолжительном аккорде. Пианино и орган придерживаются одного главного аккорда, и все собрание вос­певает, чередуя звуки между первой, третьей и пятой нотой нот­ного стана. Такой вид духовного пения может быть усилен до­бавлением ритма к музыкальным инструментам. Просто доба­вив ритм 4/4, мы можем обнаружить новое измерение в обыч­ном «пении в Духе» на одном продолжительном аккорде.

Другой прекрасный путь воспевания духовных песен — выбрать мелодию известной песни, и вместо того, чтобы петь всем известные слова, побудить собрание петь ту же мелодию, создавая при этом собственные слова хвалы и поклонения Гос­поду. Таким образом мы можем выполнять библейское пред­назначение «петь новую песню» Господу, и при этом нам даже не нужно учить новую мелодию.

Однажды мне довелось быть на одном домашнем молит­венном собрании, на котором моей обязанностью было вести поклонение. Однако, готовясь к этому времени поклонения, я не мог придумать ни одну песню, которую мне хотелось бы спеть. Я просмотрел весь список; казалось, ничто не «захва­тило» меня. Поэтому я решил, что мы вообще не станем петь ничего. Вместо этого, используя мелодию простой песни «Ал­лилуйя», мы воспевали Господу собственные стихи. Каждый смог возвысить свой голос в исполненном значения выраже­нии любви и признательности Господу, и у нас не было необ­ходимости учить для этого новую мелодию. В тот вечер среди собравшихся людей было прекрасное освобождение, и я получил ценный урок: для того, чтобы поклоняться, нам не нужно петь известные песни! Мы можем также петь «духов­ные песни».

Другая музыкальная форма, недавно завоевавшая популяр­ность — воспевание духовных песен при аккордовой последо­вательности. Эта музыкальная техника может, сама по себе, быть особой формой искусства мастера. (См. Приложение 2 для детальной и технической информации применения аккор­довых последовательностей при поклонении.)

В общих чертах, существует два уровня духовных песен. На первом уровне мы воспеваем непроизвольную песнь Господу, для исключительного наслаждения Господа и того, кто поет эту песнь. На втором уровне мы можем воспевать такую ду­ховную песнь, которая будет во благо и даст подъем всему собранию.

На втором уровне существует, по крайней мере, четыре формы выражения духовных песен. В самом широком смысле, мы можем воспевать духовную песнь, представляющую собой просто прославление Господа, и она может петься в присут­ствии всего собрания. Этот вид духовной песни не требует не­пременного особого пророческого помазания на певце. Он про­сто может быть преисполнен чувством благодарности Госпо­ду за Его благость, ощущая, что песня благодарения станет благословением и вдохновением для всего Тела, и поэтому на­чинает петь новую, непосредственную песнь благодарения Гос­поду в присутствии всего собрания — возможно, даже с мик­рофоном. (Использование микрофонов в таком пении в кон­тексте собрания должно определяться руководством каждой церкви.) Когда песня спета, собрание должно судить об умест­ности такого проявления. Если в результате такой песни об­щий уровень поклонения и хвалы достигает своего крещендо, тогда мы можем быть уверены, что это было сделано в Духе. Если же происходит обратное, нам следует учиться на наших ошибках и стараться улучшать качество и содержание наших духовных песен.

Во-вторых, более ясное, определенное выражение духовной песни будет тем, что мы обозначили как «песнь Господа». В таком виде выражения певец пророчески ощущает песнь Же­ниха над Своим народом и отражает ее собранию. Часто такие песни поются от первого лица — например, «Мой народ, Я про­славлен в вашей хвале». Господь говорит со Своей Церковью через человеческий сосуд, обладающий пророческой чувстви­тельностью.

Третий вид духовной песни очень близок к высказываемо­му пророчеству, но вместо того, чтобы произноситься, оно вос­певается. И поскольку это является произнесением пророче­ства, оно должно соответствовать руководству, данному нам в Первом послании к Коринфянам 14:3, — оно должно назидать, увещевать и утешать Божий народ. В этом виде духовной песни певец пророчески произносит слова наставления или утешения Господа Своему народу.

И последнее, духовная песнь может быть отражением не­бесной песни. Через пророческое вдохновение певец может воспевать перед собранием ту песнь, которая поется в этот момент вокруг Божьего Престола.

Требуется некоторое усилие, чтобы сохранять баланс меж­ду псалмами, гимнами и духовными песнями. Если мы слиш­ком нарушим его в какой-либо из этих областей, то вскоре со­здадим свою собственную, уникальную «накатанную колею». (А кто-то сказал, что единственная разница между колеей и могилой — в глубине дыры!) Некоторые пасторы, в попытке включить гимны в церковный репертуар, просят своих лиде­ров поклонения петь хотя бы одну песню из сборника гимнов на каждом служении. Гимны могут быть включены в реперту­ар церкви, даже если в церкви нет сборников гимнов. Нужно просто изготовить пленки с текстами желаемых песен для про­ецирования на стену через проектор.

В поисках баланса между песнями, гимнами и духовными песнями многие церкви склонны пренебрегать последней ка­тегорией — возможно, потому, что духовные песни требуют от личности достаточной инициативы, а многие люди замыкаются в себе, когда дело доходит до выражения себя перед Госпо­дом и собранием верующих! Собрание следует обучать отзы­ваться Господу без ожидания какого-либо стимула от лидера поклонения.

ЭТО ДЛЯ КАЖДОГО

Читающие эти строки, в особенности то, что относится к духовным песням, могут быть искушаемы мыслью: «Ну, я-то никогда не смогу так сделать! На моей жизни нет такого рода пророческого помазания». Но я предполагаю, что во всех Бо­жьих святых есть «дух пророчества», если только они призна­ют его и принимают. В Откровении 19:10 говорится: «...Свиде­тельство Иисусово есть дух пророчества». Это предполагает две вещи: когда мы свидетельствуем об Иисусе, пророческий дух покоится на нас; и когда мы пророчествуем, мы должны свидетельствовать об Иисусе.

Далее, Писание показывает нам, что Бог желает того, чтобы все Его люди действовали пророчески. Эта мысль появилась в зародыше в ранние времена истории Израильского народа, ког­да старейшины Израиля отделились вместе с Моисеем и Иису­сом Навином искать Господа (см. Числа, 11). Когда Дух Божий сошел на тех семьдесят старейшин, все они стали пророчество­вать. Два старейшины, имея дела в стане, оставались в нем, но и на них сошел Дух, и они тоже пророчествовали. Один отрок при­бежал к Моисею и донес ему об этом, и Иисус Навин сказал: «господин мой Моисей! запрети им». Обратите внимание на от­вет Моисея: «Не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в наро­де Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Числ. 11:28-29). Иоиль мог вполне подразуме­вать ту молитву Моисея, когда пророчествовал об излиянии Духа «на всякую плоть» (Иоил. 2:28). Желание Моисея стало реально­стью в день Пятидесятницы, поскольку с этого дня (см. Деян. 2) Дух Божий почил, без разбора, на всех народах и нациях.

Когда я начал понимать роль пророчества в поклонении, мне хотелось, чтобы Господь использовал меня пророчески, но я не был уверен, была ли Его воля на то, чтобы использо­вать меня таким образом. Я спросил Господа: «Ты действитель­но хочешь использовать меня пророчески?» Я не действовал пророчески прежде, и никогда не испытывал того, чтобы кто-либо возлагал на меня руки, наделяя меня даром пророчества. Я никогда не слышал голос с Небес, никогда не ощущал, как «мурашки бегут по моей спине». Поэтому, как я мог знать это? Тогда Господь направил мое внимание на те стихи, которые мы рассматривали ранее (1 Пар. 25:1,3; 1 Цар. 10:5-6; 4 Цар. 3:15-16; 2 Пар. 29:30), и я начал понимать, что поскольку Господь призвал меня к музыкальному служению и помазал меня на ведение поклонения, Он также намеревался и накинуть проро­ческую мантию на мою жизнь и служение. Фактически, я при­нял от Него то, что Он уже дал мне пророческое помазание! И все, что мне оставалось делать — принять это и начать дей­ствовать соответственно. Именно так я и поступил. Я начал действовать с пророческим помазанием и тотчас же обнару­жил, что окружающие подтвердили его как истинное.

СДЕЛАТЬ ШАГ ВЕРЫ

Принцип, который мы находим в Послании к Римлянам 12:6, чрезвычайно важен для раскрытия пророческого помазания на нашей жизни: «И как, по данной нам благодати, имеем различ­ные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры». Пророческое дарование открывается верой. Что­бы в первый раз выступить вперед в пророческом движении, нужно много веры! Но до тех пор, пока мы не будем готовы проявлять нашу веру таким образом, Бог никогда не станет использовать нас в пророчестве. И если мы ожидаем того, что­бы гром грянул с неба, или же собираемся сдерживать себя, пока пророческое послание не начнет настолько жечь наши сердца, что мы уже не сможем не выпалить его, то это ожида­ние может оказаться очень долгим. Поскольку мы знаем, что Бог хочет, чтобы мы пророчествовали, мы должны «идти за этим» и открыть этот поток шагом веры. Однако, «идя за этим», мы должны быть подготовлены к тому, чтобы лицом к лицу встретиться с последствиями. На­чиная делать первые шаги в области пророчества, мы можем получить запрет или слово исправления от пастора. Но если мы станем ожидать до тех пор, пока будем способны произне­сти зрелое, совершенное слово, то можем вообще ничего не дождаться. Однако, есть шанс, что вместо запрета мы полу­чим прекрасное подтверждение пророческого помазания. Де­лая шаг веры и позволяя этому помазанию получить подтвер­ждение, мы получим стимул к новым проявлениям нашей веры. Можно задаться вопросом: «Если мне нужно сделать шаг веры прямо сейчас и произнести то послание, которое я чув­ствую в своем сердце, что может произойти в самом худшем случае?» Пастор может запретить нам это открыто, со своей кафедры. Старейшины могут попросить нас оставить церковь. Наша семья может настолько смутиться этим, что настоит на смене церкви. Определив для себя такую абсолютно наихуд­шую ситуацию, которая может произойти, затем спросите себя: «А стоит ли это такой ситуации?» Лично я скорее бы согла­сился на то, что может случиться, если Бог использует меня, чем вообще никогда не быть используемым Богом. Я настоль­ко жажду того, чтобы Бог использовал меня, что готов претер­петь и изгнание, и вообще все что угодно, если возникнет та­кая необходимость. Все мы должны прийти к подобному зак­лючению, чтобы проверить свое мужество высказывать то, что

идет из наших сердец.

Фактически, каждый раз, когда мы действуем пророчески, требуется изначальное проявление веры. Не имеет значения, каким может быть наш опыт в этих областях, каждый раз мы должны проявлять свою веру заново.

«Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тай­ны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). У Бога есть многое, что сказать Своему народу! Мы думаем, что можем многое сказать Богу, но насколько же больше Величайший Разум Вселенной может сказать нам! Так давайте же дадим Ему возможность отвечать нам в ходе наших служений поклонения, чтобы наше поклонение могло поистине стать прекрасным диалогом меж­ду Женихом и Невестой.

РУКОВОДСТВО — ЧТО НУЖНО ДЕЛАТЬ

До этого мы рассматривали, как мы можем использовать наши музыкальные способности для усиления пророческого потока. Давайте теперь рассмотрим некоторые практические указания для проявления пророчества. Это относится ко всем пророчествам, как к высказываемым, так и к воспеваемым. Вначале давайте взглянем на некоторые вещи, которые «нуж­но делать».

1. Чтобы двигаться пророчески, нужно, прежде всего, про­водить много личного времени в присутствии Божьем. Это раз­вивает духовную чувствительность и учит познавать биение сердца Бога. И этого можно достичь лишь через время, про­веденное в молитве. Библия повествует нам об Анне пророчи­це, чье служение, главным образом, заключалось в том, что она проводила в храме бесчисленные часы в посте и молитве (см. Лк. 2:36-38). Она была замечена не за ее пророчества, но за ее молитвы. Пророки в Антиохии участвовали, в основном, в мо­литве и посте (см. Деян. 13:1-3). Ветхозаветные пророки, в осо­бенности Елисей и Иеремия, были людьми молитвы.

Ральф Махони из «Уорлд М.Э.П.» заметил: «Я почувствовал, что Бог ожидает от нас того, чтобы мы увидели... то, что суще­ствует прямое отношение или связь между пророчеством и мо­литвой. Многие люди получили слово пророчества на свою жизнь, но не смогли увидеть осуществления его, поскольку не сделали то, что зависело от них: не дали рождение божественному за­мыслу из чрева ходатайства. Пророчество должно быть понято, принято и рождено в молитве и ходатайстве. Но пророк, говоря­щий слово, и тот, кто принимает это слово, ответственны перед Господом» (Уорлд М.Э.П. Дайджест, май/июнь 1985 г.).

2. Мы должны регулярно изучать Писание. Писание, ожив­шее в наших сердцах, будет часто становиться основой для пророческого слова от Господа.

3. Одна из Притч гласит: «Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице» (Прит. 30:18-19). Но что еще более изумительно — это путь Господа к Сво­ей Невесте! Чтобы действовать пророчески, следует понимать те пути, которыми Господь обращается к Своей Церкви. Мы узнаем пути Господни, главным образом, через изучение Писа­ния и наблюдение за Его действиями в Святое святых. Есть еще один хороший метод — изучать дар тех, кто обладает зрелым пророческим гласом, и позволять их зрелому дарованию обу­чать нас таким вещам, как времени, изменению интонации и

видам посланий.

4. «Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле,

семь раз переплавленное» (Пс. 11:7). Раз Божьи слова настолько чисты, значит, такими же должны быть и жизни тех, кто произносит их. Иначе, как может из горького фонтана бить чистая вода (см. Иак. 3:11)?

5. Первое послание к Коринфянам 14:32-33 говорит нам: «И духи пророческие

послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира». Это предполагает, по крайней мере, четыре вещи. Во-первых, мы можем как подавить пророческий поток, так и высвободить его. Во-вторых, мы можем ждать под­ходящего времени. Далее, мы находимся под контролем и, та­ким образом, ответственны за то, что провозглашаем. Мы не можем прятаться за извинениями, типа: «Если тебе не понра­вилось то, что я тебе сказал, то говори это не мне — говори Богу. Ведь именно Он сказал так!» Даже пророку Иеремии, го­ворившему чистые слова от Бога, пришлось выстрадать от последствий сказанного им, поскольку грешные Израильтяне не хотели принимать того, что он говорил. Однако, вместо того, чтобы страдать за то, что мы сказали чистое слово от Бога, мы, как правило, обнаруживаем, что несем ответственность вследствие нашей склонности к злоупотреблению пророчес­ким помазанием. В конечном итоге, этот стих показывает нам, что Бог беспокоится о том, чтобы пророческое служение дей­ствовало упорядоченно. Всегда следует контролировать свои эмоции. Когда произносятся пророчества, у наблюдающих не должно возникать стремления определить происходящее как «фиаско».

6. Мы должны быть внимательны к тому, чтобы произно­сить только то, что

говорит нам Бог. Пророк Михей знал, что означает «пророческая сдержанность»: говорить только то, что хочет сказать Бог, и не более того (см. 3 Цар. 22:3-14).

7. Мы должны ожидать своей очереди и принимать учас­тие в наиболее

подходящий для нас момент. Екклесиаст гово­рит, что есть «время молчать, и время говорить» (Еккл. 3:7). Верное время очень важно для пророчества, и чувствитель­ность ко времени может часто определить уместность нашего участия.

8. Нам нужно услышать ключевое слово, которое возгорит­ся в нашем духе.

Иногда в разуме возникает одно единствен­ное слово, иногда фраза, а иногда целое послание. Именно тог­да мы выступаем вперед в вере, даже если и не получили еще полного послания. Мы можем учиться распознавать побужде­ния Духа и подчиняться Ему.

9. Мы должны учиться слушать темы или ключевые ноты, возникающие при

поклонении. О чем были предыдущие проро­чества на этом служении? В то же время мы должны искать того, чтобы добавлять, а не повторять то, что уже было явле­но. Не следует попадать в замкнутый круг, бесконечно повто­ряя одно и то же или говорить иными словами то, что уже было сказано, надо строить на том, что предшествовало.

10. Мы должны также оценивать то побуждение, которое чувствуем. Должно ли это быть сказано всему собранию или это послание, возможно, только для нас? Должно ли оно быть воспето или сказано? Является ли оно пророческим высказы­ванием или наставлением?

11. Важно, чтобы мы говорили громко и ясно. Если выска­зывание неслышимо — оно неполноценно. Полноценное выс­казывание назидает все собрание. Мы можем иметь истинное слово от Бога, но если мы промямлили его себе под нос и оно не было слышимо всеми, — мы сделали свое пророчество неполноценным. Невнятное бормотание создает в собрании не­лепую тишину, когда каждый напрягает слух, чтобы услышать, что говорится. Это неупорядочено и, таким образом, неполно­ценно. Если мы имеем истинное слово от Бога, но наш голос будет едва слышим с того места, где мы стоим, значит, следу­ет подойти к платформе и воспользоваться микрофоном.

12. Мы должны вносить вклад, но не истощать себя. Если пророчество длится слишком долго, служение угасает. Мы должны выражаться кратко и уместно, высказать то, что ле­жит на сердце, и остановиться.

Амос сказал: «Лев начал рыкать, — кто не содрогнется? Господь Бог сказал, — кто не будет пророчествовать?» (Ам. 3:8). Другими словами, когда лев рычит — легко испугаться; когда Бог говорит — легко пророчествовать. На некоторых служениях Бог говорит, и дух пророчества настолько силен, что становится трудно удержаться от пророчества. И даже тогда мы должны быть чувствительны ко времени, когда уже становится неуместным высказывать следующее пророчество. Когда наступает такой момент, последующие пророчества могут оказаться бесполезными. Во время таких продолжитель­ных пророческих периодов можно задать себе вопрос: «На са­мом ли деле я слышу, что Бог пытается сказать нам?» Воз­можно, звучит столько много пророчеств потому, что Бог на­деется, что мы действительно услышим хотя бы одно из них. Такой синдром назван «духовной глухотой».

Чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь. И если на слу­жении звучит слишком много пророчеств, можно с легкостью вдруг обнаружить, что мы отворачиваемся от них из-за того, что их так много. Возможно, именно поэтому Павел ограничил количество высказываемых пророчеств до двух или трех (см. 1 Кор. 14:27-29).

13. Если пророчество не достигает вершины, или затмева­ет наш разум, — время остановиться. Неловкие ситуации мо­гут пойти на пользу, если мы будем извлекать из них уроки.

14. Мы должны учиться быть творческими. Послание к Ев­реям 1:1 гласит, что Бог говорил пророкам «многократно и многообразно». Давайте же не будем ограничивать то, что будет через нас говорить Дух Святой Своему народу!

15. Мы также должны уметь отличать истинное утверждение от пророческого послания. Например, фраза «Я люблю вас, дети Мои» будет истинным утверждением, но она может не нести в себе пророческого бремени Господа для конкретного случая.

16. Пророчествуя, мы должны использовать собственную терминологию. Нет необходимости в высокопарном стиле или архаичных словах, они могут придать пророчеству ощущение нереальности.

17. Посещая другую церковь, всегда следует быть более сдержанными в высказывании пророчеств. Исправление и ру­ководство пророческого служения проистекают из взаимоот­ношений, и поэтому Господь будет нечасто давать нам посла­ние для тех, с кем мы не знакомы и не имеем каких-либо взаи­моотношений.

18. Если мы задаемся вопросом об уместности или точнос­ти нашего послания, нам следует сказать его кому-либо из ру­ководства, прежде чем высказывать его перед всеми.

19. Нам следует искать подтверждения нашего служения. Пророческое служение, которое не подвергается подтвержде­нию или исправлению, неизбежно потеряет баланс. Не следует ждать, пока кто-либо подойдет к нам со словом исправления. После произнесения пророчества можно подойти к кому-либо из пасторов или старейшин с просьбой дать оценку сказанно­му нами.

20. Мы можем также практиковаться в пророчестве. Мы можем развивать его, становясь более уверенными, донося послания более ясно. Хороший способ практиковаться — петь Господу духовные песни, поклоняясь Ему наедине. Те, кто при­меряют свои «пророческие крылья», должны учиться и прак­тиковаться в маленьких группах, и пусть на общих собраниях служат более опытные служители.

21. Ожидая духа пророчества, хорошо молиться на языках. Когда мы становимся чувствительными к Духу Святому, мы обретаем готовность к принятию Божьего слова. Ральф Махони сказал, что когда мы молимся на языках, мы молимся Бо­жьими молитвами, чувствуем Божьими чувствами, думаем Бо­жьими мыслями.

22. Мы должны иметь чистую совесть. Тогда мы сможем уверенно продвигаться в служении. Притчи 28:1 гласят: «Пра­ведник смел, как лев». Если наша совесть обличает нас, наша храбрость в служении разрушается. Мы должны охранять нашу уверенность, которая приходит вместе с чистой совестью.

23. Если мы хотим, чтобы Господь использовал нас проро­чески, мы должны делать больше, чем просто «быть открыты­ми для этого». Мы должны проявить к этому желание, сделать шаг веры и позволить Господу осуществить Свои намерения.

РУКОВОДСТВО — ЧЕГО СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ

Теперь, когда мы рассмотрели то, что нам следует делать, давайте рассмотрим то, что «не надо».

1. Мы должны избегать произношения запрета или резких слов. Такие

высказывания происходят крайне редко и должны быть оставлены тем, кто поставлены на служение в качестве пророков. Пророческое слово никогда не осуждает. Выходя­щий с запретом, вероятнее всего, и получит запрет. Если вни­мательно наблюдать, то мы заметим, что обычно Бог говорит со Своим народом мягко. Потому что Он любит нас, заботится о нас, пасет нас. «Послушаю, что скажет Господь Бог. Он ска­жет мир народу Своему и избранным Своим; но да не впадут они снова в безрассудство» (Пс. 84:9).

2. Мы не должны довольствоваться высказыванием извес­тных вещей. Слишком

часто мы слышим пророческие посла­ния вроде следующего: «Я люблю тебя, Мой народ; приблизься ко Мне. О, как Я люблю тебя, Мой народ. Я так люблю тебя, что послал Сына Своего умереть за тебя. Откликнись на Мою лю­бовь...» В послании такого рода нет ничего плохого, поскольку Бог действительно любит нас. Но что здесь говорится такого, чего мы не знаем? Это послание настолько изобилует известными фразами, что потеряло свою силу. Можно высказать та­кого типа послание, когда впервые примеряешь «пророческие крылья», но нам необходимо делать это служение более зре­лым. Нам следует стараться внести что-то значительное, что­бы люди, слыша, как мы возносим свои голоса в пророчестве, понимали, что сейчас произойдет нечто важное.

3. Мы должны избегать искушения расцвечивать пророчес­кое послание с целью

произвести на собрание впечатление от наших ораторских способностей. Это происходит, когда воз­никает желание повторить послание на более возвышенной (или громкой) ноте, если мы чувствуем, что оно не получило должного признания.

4. Мы не должны отвергать пророчества, если они кажутся незрелыми или

изобилуют ошибками. Мы предупреждены: «Пророчества не уничижайте» (1 Фес. 5:20). В другом месте Павел напоминает нам, что «мы отчасти знаем и отчасти про­рочествуем» (1 Кор. 13:9). Наше понимание ограничено, и про­рочествуем мы только так, как можем. В некоторых пророче­ствах могут быть свои слабые места, но послание должно при­ниматься без уничижения. В других пророчествах высказыва­ется лишь часть послания, и тогда необходимо, чтобы кто-то еще пролил свет на то, что хочет сказать Бог. Таким образом, когда мы собираемся вместе, и разные люди высказывают свою часть того, что сказал бы Бог, кусочки мозаики складываются в целую картинку. Если кто-либо один удерживает свою «часть», послание может потерять свою цельность.

5. Мы также не должны относиться к пророчествам с не­вниманием. Если мы

вскоре забываем о слове Божьем, сказан­ном через пророчество, это просто другой способ обращения с пророчествами с уничижением. Нам может понадобиться записывать некоторые мысли, чтобы запомнить то, что было сказано. Порою мы даже можем посчитать необходимым спи­сать пророчество с магнитофонной записи служения (если та­ковая имеется), как постоянное напоминание.

6. Мы не должны принуждать себя каждый раз воспевать пророческое слово.

Многие церкви приходят в восторг, открывая новое измерение, когда пророчества возвещаются в пении, но искушение заключается в том, что тогда они начинают пы­таться воспеть каждое слово пророчества, которое говорит Бог. Однако, Бог не имел намерения, чтобы некоторые из Его пророчеств были воспеты. Фактически, воздействие некоторых пророчеств может быть сведено на нет, если кто-либо попыта­ется воспеть их. Мы должны чувствовать себя свободными в выборе — провозглашать или воспевать пророчество — в за­висимости от обстоятельств.

7. В самом общем смысле, существует два типа неверных пророчеств: неверные

идеи и неверное время. Кажется, что мы больше боремся со второй областью. Духовная чувствитель­ность требует того, чтобы мы провозглашали послание в дол­жное время. Пророческое провозглашение может быть истин­ным, но если оно из-за нашей нечувствительности было дано в неподходящее время, его можно считать несоответствующим.

8. Мы никогда не должны бояться неудачи. Те, кто целятся в ничто, и получат

ничто. Но мы не являемся неудачниками, если стараемся.

9. «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю

веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1 Кор. 13:2). Пророческие выс­казывания, не основанные на любви, — бесполезны. Мы никог­да не должны пытаться обращаться к ситуации пророчески лишь потому, что мы чем-либо недовольны. Поклонение явля­ется языком любви, и оно дает нам способность пророчество­вать в любви.

Давайте всегда помнить, что это руководство является все­го лишь руководством. Мы должны быть осторожны в том, что­бы не ограничивать Бога никакими из этих руководств; иначе, мы можем просто упустить Его вследствие наших предубежде­ний относительно того, что является правильным. Давайте же будем напоминать себе о том, что надо быть чувствительными к Святому Духу и готовыми к некоторым неожиданностям!

Большинство из того, что мы обсудили сейчас, относится, главным образом, к размышлениям, лишь с некоторыми предложениями по практическому применению рассмотренных кон­цепций. В этом наша основа. Давайте же отсюда строить на том основании, которое мы установили, продвигаясь от «что» и «почему» к «как», мы подробно рассмотрим практическую сторону хвалы и поклонения в действии.

ГЛАВА 8

Дата добавления: 2015-11-14