Католическая и протестантская миссии на территории Константинопольского патриархата в османский период.

Католическая миссия на территории Константинопольского патриархата в османский период.

Было и определенное религиозное соперничество вокруг Великой Порты. По просьбе султана Мехмеда II патриарх Геннадий Схоларий составил для него краткую объективную записку о православной вере. Новость о султанском интересе достигла Рима. Вскоре папа Пий II, опасаясь, что Мехмед может прельститься «схизматическим» греческим вероучением, послал султану письмо, выставляя на вид мудрость и истинность католичества.

Католики активизировали свою униатскую тенденцию, пытаясь использовать подчинение греков иноверцам. Особо отличались иезуиты. Григорием XIII (1572-85) в 1577 г. основаны коллегии св. Афанасия в Риме для греческих юношей. Если они не становились католиками, то возвращались домой с добрым чувством к Риму и вполне готовыми к разработке какой-нибудь формы унии. Вскоре иезуиты открыли школы на территории Оттоманской империи – в Пере, Салониках, Смирне, в Афинах; в конце XVIII в. францисканцы организовали свою школу в Афинах на маяке Демосфена.

Благодаря дружбе с иезуитами патриархи Рафаил II (1603-1607) и Неофит II (1602-1603 и 1607-1612) проявляли интерес к унии и даже начали переписку с Римским престолом. Его преемник Тимофей II (1612-1620) писал Павлу V римскому, признавая его своим главой; но до открытых заявлений дело не дошло. Возможно даже, проримски настроенные греки поддержали проект, разработанный французским посольством и иезуитами сместить патриарха и заменить его проримским митрополитом Патмоса.

Римские миссионеры пользовались успехом в провинции. В 1628 г. Ватопедский (на Афоне) игумен посетил Рим, и там было принято решение послать священника для основания школы для афонских монахов. Только турецкие власти (которым не понравилось проникновение западного влияния на св. Гору) вынудили перевести эту школу в Фессалонику. Но уже в 1643 г. афонский Кинот обратился в Рим с просьбой предоставить в распоряжение афонских монахов церковь (на время их пребывания в Риме); в ответ они получили просьбу открыть на Афоне скит или келлию для базилианских монахов из Италии.

Некоторые выдающиеся провинциальные епископы в XVII в. провозгласили свое подчинение Риму. Обращения продолжались и в XVIII в. Большой монастырь св. Иоанна Богослова на Патмосе дважды провозглашал свое подчинение Риму; подобным образом поступали другие монастыри. Однако в самом Константинополе прозелитизм имел меньший успех.

Одной из причин напряженных отношений между Церквами в XVIII в. был вопрос о владении святыми местами в Палестине. Дискуссия по этому вопросу началась с времени Крестовых походов, и участвовали в ней не только греки и латиняне (францисканца претендовали на монопольное хранительство в святых местах), но и монофизитские церкви – армяне, копты, яковиты. До конца XVII в. греки получали от султана указы, которые обеспечивали им главенство как в Иерусалиме, так и в Вифлееме.

Есть еще один момент, делавший унию радикально невозможной. Это – греческая теория о пентархии патриархов и теория равенства епископов по благодати и право только Вселенского собора произносить суждение по вопросам вероучения. Рим, как бы он ни желал преодолеть различия в вероучении и обрядах, в этом пункте никогда не уступил бы.

Влияние протестантизма на территории Константинопольского патриархата в османский период.

С Запада пришел на Восток и новый смутительный момент: протестантизм. В 1559 г. Константинопольскому патриарху Иоасафу II (1555-1565) и синоду было представлено Аугсбургское исповедание (1530). Даже поверхностное знакомство с ним показало, что дело идет о ереси. Патриархия сочла за благо не высказываться по данному вопросу – коль скоро речь шла о возможном союзнике против Рима – и письмо запрятать куда подальше. Ответа на него не последовало.

Во второй раз Аугсбургское исповедание официально попало в Константинополь в 1574 г., при патриархе Иеремии II (1572-1595). Иеремия не стал молчать, он ответил на каждую из 21 статьи отдельно. Завязалась переписка, в которой патриарх указывал на неправославность протестантского исповедания. В конце концов патриарх прервал эту переписку, и ожидавшаяся в Виттенберге уния с православными не состоялась.

Новый диалог с Западом наметился при Кирилле Лукарисе (он же Кирилл II) Он издал в Женеве свое «Исповедание веры» (1620), которое было переведено на латынь и европейские языки – первое после «Точного изложения православной веры» Иоанна Дамаскина греческое систематическое изложение догматического учения. Цель этой книги – укрепить в пастве антилатинские настроения и положить основания реформирования современной Православной Церкви, а также создать базу для переговоров с другими Церквами. Эта книга балансировала на грани православной традиции и даже выходила за их границы – например, в вопросе об отрицании пресуществления, иконопочитания и в плане замалчивания Вселенских соборов и Священного Предания; кроме того, Кирилл показал себя защитником предопределения и учения об оправдании только верой.

Удар был столь серьезным, что многие не поверили, что такой текст мог написать православный патриарх, и приписывали его другу Кирилла Антуану Леже, а имя Кирилла-де приписали женевские издатели и иезуиты, чтобы скомпрометировать патриарха.

Но Кирилл в 1631 г. сам объявил о своем авторстве. Кроме того, в переписке с Леже и голландскими друзьями он не скрывает восхищения учением Кальвина. Католики сделали все, чтобы книга быстрее попала на Восток. Защитников у Кирилла не нашлось. Сформировался заговор, и в октябре 1633 г. Кирилла пытались свести с престола. Однако с помощью голландского посланника Кирилл был вновь восстановлен на престоле – они заплатили больше Порте. Афанасий отбыл в Рим в надежде получить там кардинальскую шапку. Но в Риме в нем увидели человека ненадежного и некомпетентного и просто дали ему денег на обратную дорогу в Фессалонику.

Контарис был более упорен. Он не связывался открыто с Римом и использовал партию, недовольную богословием Лукариса. В марте 1635 г. он убедил синод низложить Лукариса и во второй раз стал патриархом – за 50 000 талеров, полученных из австрийского посольства. Лукарис был сослан на Родос. В марте 1636 г. на соборе в Константинополе Лукарис был осужден за ересь.

Но синод подозрительно относился к Контарису из-за его связей с Римом. В июне 1636 г. он был низложен и, в свою очередь, отправился на Родос. Патриархом был избран митрополит Неофит – друг Лукариса, который и взошел на патриарший престол только с тем, чтобы снять с Лукариса анафемы. Уже в марте 1637 г. Кирилл Лукарис вновь был патриархом.

Однако влияние его было уже не то. Его взгляды были подозрительны даже англичанам. Австрийцы интриговали против него. Контариса тем временем вернули с Родоса, а Лукариса обвинили в государственной измене, что было очень своевременно, потому что Порта в это время (1638) вступила в войну с Персией; его заключили в крепость на Босфоре, через 5 дней вывезли оттуда и по дороге задушили.

На его место – умеренный Парфений I (1639-1644). Раздоры продолжались В 1642 г. Парфений собрал собор, на котором «Исповедание» Лукариса было исследовано постатейно; некоторые статьи были осуждены. Таким образом, самый оригинальный греческий богослов XVII в. был осужден как распространитель ереси. Ученики Кирилла I рассеялись.

Таким образом, лютеранская и англиканская инициативы не встретили у греков никакого отклика, а кальвинистское отрицание традиции и демистификация Церкви вызвали суровый отпор.

Реакция православных богословов на вызов западного христианства и идеологии Просвещения. Традиционное просветительство в Греции («филокалическое возрождение»). Греческая Церковь и народное образование в османский период.

Константинопольская патриархия на рубеже XIX-XX вв. Секуляризация в Греции. Политика младотурецкого правительства в Турции.

К-П патриарх по-прежнему оставался главой православного миллета, но его управление все больше подпадало под контроль, а власть была значительно сокращена. Исламская реакция при султане Абдул Гамиде привела к обострению подозрительности к грекам, которая обострялась кипрским вопросом и разорительной для Греции войной 1897 г.

В 1883 г., при патриархе Иоакиме III Порта вдруг объявила об отмене тех исключительных привилегий, которые фиксировались в архиерейских бератах: у архиереев отнимались права судить клириков по гражданским и уголовным делам, утверждать духовные завещания, присутствовать на турецком суде при рассмотрении дел христиан, решать бракоразводные дела и т.д. Патриарх в ответ сошел с престола и приостановил делопроизводства своих учреждений. Турецкое правительство вновь подняло этот вопрос при Дионисии V (1887-1891), так что патриарх вынужден был закрыть все греческие церкви в своей юрисдикции, так что греки были вынуждены выезжать из Турции в Грецию, чтобы совершить необходимые религиозные обряды и таинства. Только падение международного престижа в этой связи вынудило правительство Порты оставить дело о привилегиях без изменения.

Константинопольский патриарх еще появился в 1908 г. вместе с другими патриархами как один из высших чиновников империи на заседании парламента, который был вынужден созвать султан Абдул Гамид. Но торжествующие младотурки не нуждались в системе миллетов и планировали ее упразднение. Младотурки, свергнувшие Абдул Гамида, разделяли его неприязнь к христианам. Участие греков в турецком управлении пришло к концу.

В 1922 г. произошло вторжение Греции в Турцию под предлогом защиты грекоязычного меньшинства до завершения переговоров относительно новых границ. Вторжение закончилось крупной неудачей: греческая армия пошла на восток, предприняв преждевременную попытку захвата Константинополя, а Запад, сначала поддержавший эту акцию, на полпути отступил под давлением своих нефтяных и экономических интересов. Греки остались без политической поддержки и, преследуемые войсками Кемаля Аттатюрка, отошли назад в греческий город Смирну, где преследовавшие их турецкие войска вырезали 150 000 мужчин, женщин и детей и сожгли сам город.

Поражение греков в Малой Азии означало, что турки возвратят себе Константинополь; в государственной системе Аттатюрка не было места миллетам. С этого времени власть патриарха становится чисто церковной.

Согласно условиям договора в Лозанне (1923) Греция потеряла какую бы то ни было возможность вернуть свои прежние территории. Было достигнуто соглашение о массовом обмене населением, по которому все 400 000 мусульман были депортированы из Греции в Турцию, а более 1,3 млн. греков, предки которых жили в Малой Азии с времен Христа и даже ранее – из Турции в Грецию. Но патриарху и местной православной общине из 100 000 человек было позволено остаться в Константинополе и на двух островах в устье Дарданелл.

В результате образования на Балканах независимых Церквей (в 1870 г. учрежден независимый Болгарский экзархат; в 1885 г. получила автокефалию Румынская Православная Церковь; в 1921 г. – Сербская Православная Церковь; в 1922 г. стала автокефальной Албанская Церковь), ранее входивших в юрисдикцию КП патриархата, а также Балканских войн и неудачной попытки отвоевать у Турции Малую Азию в начале ХХ в., большая часть греческого населения Турции была вынуждена покинуть страну, осев в Греции или рассеявшись по всему миру. В результате КП Церковь лишилась почти всей своей паствы.

35. Национально-освободительное движение в Османской империи. Образование национальных Поместных Православных Церквей и Константинопольский патриархат. Автокефализация и феномен автокефальных Церквей.

Закат турецкого господства начался уже в XVII в. К началу XIX в. созрели условия для начала борьбы греков за национальное освобождение. Церковь была вовлечена в эту борьбу. Весьма важную роль сыграло влияние фанариотов (коллабов), под которое постепенно подпала Константинопольская Церковь ввиду финансовых сложностей. Вселенскость Константинопольской Церкви постепенно отходит на второй план, а на первый выдвигаются интересы греческого народа.

Началом GRE восстания считают день, когда архиепископ Герман поднял флаг независимости в монастыре Айя-Лавра (икону Успения Богородицы, вышитую на церковной завесе) в Пелопоннесе. За несколько недель до поднятия флага началась подготовка к восстанию. К повстанцам, стекавшимся на север Греции, присоединились афонские монахи; под предводительством местных вождей восстал Центральный и южный Пелопоннес.

В 1821 г., после начала в Греции освободительного движения, на воротах Патриархии был повешен Константинопольский патриарх Григорий V – за то, что не смог осудить восстание, хотя субъективно он активно выступал за невмешательство Церкви в политику. Серьезные потери понесла Афонская гора. Стремясь отомстить за восстание монахов, турки расквартировали свои войска численностью 3 000 человек на Святой Горе, и в течение последующих 10 лет турецкие войска оставались на Афоне. В то время на Афоне было до 6 000 монахов, и большинство из них были вынуждены уйти оттуда в другие монастыри. Когда в 1830 г. турецкие войска покинули Афон, там было менее 1 000 монахов.

Константинопольский патриархат так и не смог оправиться после событий 1821 г. Мощь его была подорвана. Турки больше не доверяли православным. Православная Церковь встала перед необходимостью реорганизации, чтобы столкнуться лицом к лицу с националистическим миром.

Тем временем борьба греческих повстанцев зашла в тупик. Начались распри между землевладельцами, разбойниками, интеллектуалами, жившими за рубежом, и фанариотами (богатыми греческими торговцами). В мае 1828 г. власть перешла к главе временного правительства Греции Иоанну Каподистрии (1828-1831), а с мая 1832 г. ведущие европейские державы установили протекторат над Грецией, признав ее суверенной страной и поставив в качестве ее первого короля молодого баварского принца Отто.

После завоевания Грецией независимости начался процесс секуляризации (с Каподистрии), которая продолжилась и в ХХ в. Парадокс заключался в том, что даже турки признавали за монастырями право владения этими землями и не трогали их целые четыре столетия своего правления. В 1830 г. была признана автокефалия Элладской Церкви. В 1833 г. было принято законодательство, отменившее власть Константинопольского патриарха и передавшее многие церковные вопросы в ведение гражданских властей.

Автокефализация и феномен автокефальных Церквей.

Подробнее об А. http://www.pravenc.ru/text/63032.html

Автокефа́лия (греч. αὐτοκεφαλία от αὐτός — сам + κεφαλή — голова) — самоуправление, независимость. Автокефальной называется административно независимая поместная церковь, предстоятелем которой является епископ в сане патриарха, или архиепископа, или митрополита.

С точки зрения РПЦ, исключительной прерогативой автокефальной церкви является право самостоятельно совершать мироварение. С точки зрения Константинопольского Патриархата право совершать мироварение принадлежит Константинопольскому Патриарху в сослужении представителей Поместных Православных Церквей.

Право предоставления (обретения) автокефалии в православии не определено ясно и окончательно и является предметом пререкания между Константинопольской кафедрой и иными поместными церквями.

Автокефа́лы (греч. αυτός — сам + κεφαλή — голова) — самоглавы или самостоятельные. Так назывались в греческой церкви епископы, хотя не сравнённые с патриархами, но и не подчинённые ни одному патриарху, а совершенно самостоятельно управляющие. Теперь такую автокефалию представляет Кипр.

Автокефа́льная церковь (от греч. αυτός — сам и κεφαλή — голова) — в православии самостоятельная поместная церковь, административно (канонически) полностью независимая от других поместных церквей.Первые автокефальные церкви возникли в процессе обособления патриархатов и митрополий провинций Византии. Автокефальность не следует смешивать с Церковной Автономией

В настоящее время существуют 14 общепризнанных и 15 признаваемых некоторыми автокефальных церквей, которые, согласно диптиху (- список имён, поминаемых во время литургии в христианской Церкви;

-В современной РПЦ употребляется преимущественно для обозначения списка имён предстоятелей автокефальных Церквей, в котором имена перечислены в традиционном порядке чести. Первое место в нём занимает Святейший Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх. В древнем христианстве наибольшим авторитетом пользовались патриаршая кафедра Иерусалимская как места земной жизни Иисуса Христа, и Папский Престол Рима, как столицы Римской империи. Среди Восточный поместных Церквей первенствовали Александрия и Антиохия — крупнейшие центры христианского мира того времени. За предстоятелями этих Церквей закрепился титул патриархов, а епископы Рима и Александрии уважительно именовались папами. После основания новой столицы империи — Константинополя — на II Вселенском Соборе (381 г.) 3-м правилом за Константинопольским патриархом усвоено второе место по Римском епископе. Статус Константинополя был подтвержден 28-м правилом IV Вселенского Собора (451). Так возникла древняя «пентархия» — система 5 православных кафолических патриархатов: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим. Впоследствии из этой пентархии выпал Рим (1054), но добавились Болгарский, Сербский и другие патриархи. При учреждении Московского патриархата он получил почётное 5-е место во вселенском Диптихе сразу после 4 древних патриархатов.

Всего в современном Диптихе упоминаются 15 автокефальных поместных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешская и Словацкая, Американская. В современной — после Поместного Собора 1917 — 1918 годов — практике РПЦ гласное поминовение предстоятелей всех поместных Церквей по именам по диптиху бывает только во время патриаршего служения литургии.),

принятому в Русской церкви, расположены в следующей иерархии чести:

Константинопольская православная церковь (более 2 млн чел.)

Александрийская православная церковь (более 6,5 млн. чел.)

Антиохийская православная церковь (1 млн 370 тыс. чел.)

Иерусалимская православная церковь (130 тыс. чел.)

Русская православная церковь (50—100 млн чел.)[1]

Грузинская православная церковь (4 млн чел.)

Сербская православная церковь (10 млн чел.)

Румынская православная церковь (16 млн чел.)

Болгарская православная церковь (около 8 млн чел.)

Кипрская православная церковь (420 тыс. чел.)

Элладская православная церковь (около 8 млн чел.)

Албанская православная церковь (около 700 тыс. чел.)[2]

Польская православная церковь (500 тыс. чел.)

Православная церковь Чешских земель и Словакии (более 150 тыс. чел.)

Православная церковь в Америке (около 1 млн чел.)[3]

Существуют также автономные православные церкви, находящиеся в подчинении у какой-либо автокефальной церкви (например, Синайская церковь зависима от Иерусалимской). Все мировое православие организовано в эти 15 автокефальных и 6 автономных церквей, что является особенностью именно православия.

Статус автономии отличается от автокефалии тем, что предстоятель автономной Церкви после избрания должен быть утвержден патриархом одной из автокефальных Церквей.

Самочинные автокефалии

1448 год — самочинное провозглашение автокефалии Московской Церкви от Константинопольской церкви.

В 1872 году Константинопольский патриарх объявил филетизм ересью в связи с болгарской схизмой — самопровозглашением болгарским духовенством автокефалии.

В 1918 году Польша вновь стала самостоятельным католическим государством, а Православная Церковь выделилась в самочинную автокефалию. Томосом Григория VII, патриарха Константинопольского, от 13 ноября 1924 года получила признание в своём статусе.

В 5 июня 1948 года в городе Констанце был проведён собор, объявивший о создании Белорусской автокефальной православной церкви и избравший её архиепископом Сергея (Охотенко).

В 1967 году Македония отъединилась в самочинную автокефалию (под главенством архиепископа Охридского и Македонского).

В 1990 году собирается в Киеве «Всеукраинский собор УАПЦ», проходивший 5—-6 июня. Собор выработал и утвердил новый устав УАПЦ. На Соборе была самочинно провозглашена автокефалия, избран «патриарх Киевский». Им стал престарелый Мстислав (Скрипник).

Другие самостоятельные православные церкви

Кроме 15 автокефальных канонических православных церквей, перечисленных выше, существуют другие де-факто независимые церкви, возникшие в XVII-XXI веках.

Многие из них не признаются 15 каноническими православными церквями.

Русская православная церковь за рубежом (Русская православная церковь за границей). 17 мая 2007 года в Москве был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, ознаменовавший вхождение большей части РПЦЗ в состав Московского патриархата на правах самоуправляемой церкви.

Российская православная автономная церковь

Русская истинно-православная церковь

Русская православная старообрядческая церковь

Древлеправославная поморская церковь

Русская древлеправославная церковь

Украинская православная церковь Киевского патриархата

Белорусская автокефальная православная церковь

Дата добавления: 2015-09-07