Положение христиан в Османской империи.

Христиан и евреев мусульмане называли «людьми Книги» (Коран упоминает о них как о людях одного с мусульманами духовного происхождения; их воззрения пророк исправлял, а не осуждал) и в целом обращались с ними менее безжалостно, чем с язычниками. Если христиане и иудеи не оказывали захватчикам вооруженного сопротивления, они получали дхиммитуд – «защищенный» социальный статус. воевать в рядах захватчиков с целью расширения территорий было позволено только мусульманам, покоренные народы использовались в качестве сельскохозяйственных рабочих, налогоплательщиков и поставщиков квалифицированной рабочей силы, способной создавать предметы искусства для повышения уровня цивилизованности исламского государства. Но жителей-немусульман часто называли райа, то есть «скот», рабочая сила, пригодная для эксплуатации.

Запрещалось выказывать неуважение к исламу, его писанию и представителям. Дома христиан не могли быть выше домов их соседей-мусульман. Христианам нельзя было носить мусульманскую одежду; более того, иногда от них требовалось ношение определенной одежды и обуви, подчеркивавшей их отличие.

Дхимми не имели права носить оружие, ездить верхом – за исключением патриарха (хотя на практике в Греции часто разрешались и ношение оружия, и верховая езда). В суде слово христианина никогда не могло быть важнее слова мусульманина. Мужчина-христианин не мог жениться на мусульманке, хотя мусульманин мог взять в жены христианку. Христианские церкви запрещалось строить и ремонтировать без разрешения, а также украшать: они не должны были обращать на себя внимание правоверных мусульман и привлекать молящихся в мечетях. Колокольный звон был либо запрещен, либо строго контролировался. Обращение мусульманина считалось тяжким преступлением. Немуслуьмане не могли в принципе служить в армии султана. Христианам и приходилось в качестве компенсации платить подушную подать (харадж).

Несмотря на ограничения со стороны мусульман, существовало процветающее купеческое сословие, состоявшее и греков-христиан, с центром в Константинополе. Некоторые из христиан собирали огромные богатства и в условиях турецкого правления поддерживали стабильное экономическое и культурное сообщество. В цене был труд христианских ремесленников, художников и архитекторов, к тому же христиане выполняли важную функцию советников в мусульманском правительстве. Многие из султанов полагались на их искусство в ведении дел; международные коммерческие предприятия под началом константинопольских христиан приносили большую торговую и налоговую прибыль в турецкую казну.

И все же на стороне захватчиков были материальные и социальные преимущества, и неудивительно, что наиболее слабые православные христиане, особенно те, которые вследствие определенной сословной принадлежности или недостатка образования не могли достичь благосостояния и относительной самостоятельности, нередко принимали ислам.

Христианское духовенство в государственной системе Османской империи.

Чтобы Туркам было легче управлять столь многочисленным и этнически пёстрым населением, они решили разделить страну по религиозному принципу на миллеты – нации. Люди объединялись по религиозному принципу а не по национальному. Глава всех христианских общин в глазах арабов – Константинопольский император. Если на христиан воздвигались гонения, император мог протестовать.

Правящим миллетом в Османской империи был мусульманский. Следующим по значимости был православный христианский миллет, за ним – армянский, иудейский, римско-католический, а в XIX в. – даже протестантский. В своей внутренней жизни они управлялись своими традиционными законами, в суть которых турки предпочитали не входить. Ответственность же за миллет лежала на его религиозном главе.

Поэтому с падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Церкви среди ее паствы значительно возросла. Султан Мехмед II, завоевавший город, не только оставил Константинопольским патриархам церковную власть над православным населением новообразованной Османской империи, но наделил их также и политической властью, какой они не имели в Византии. Константинополь должен был оставаться для христиан столицей их государства и их Церкви.

Мехмед II посадил на патриарший престол монаха Геннадия II, в миру бывшего уважаемым богословом Георгием Схоларием. Геннадию был вручен фирман за подписью султана, которым он даровал патриарху личную неприкосновенность, освобождение от налогов, свободу передвижения, гарантию, что его не лишат престола, а также право передавать эти привилегии преемникам.

Патриарх по согласованию с синодом имел полную власть над всей церковной организацией, епископами, всеми церквами и монастырями, а также их имуществами. Хотя правительство султана должно было утверждать назначения епископов, ни один епископ не мог быть назначен или смещен без санкции патриарха и синода. Только патриарший суд имел судебные права в отношении клира; турецкие власти не могли арестовать или судить епископа без разрешения патриарха. Кроме того, патриарх, по согласованию с синодом, контролировал все вопросы, связанные с догматами.

Т.о. во времена TRK правления Церковь и государство оказались в еще более тесном союзе, чем в византийское время. Церковь в каком-то смысле стала государством, а Вселенский Константинопольский патриарх – его главой. Его власть над православным народом была почти абсолютной. Он был этнархом – главой миллета. В этом плане в некоторой степени он стал как бы наследником императоров. Патриарх должен был стать политиком, способным защищать своих людей перед Великой Портой. Он должен был использовать своей религиозный авторитет, чтобы убедиться, что православные принимали султанскую власть и воздерживались от беспорядков.

Обязанность патриарха перед султаном состояла в контроле за сбором налогов. Кроме того, патриарх должен был наблюдать за проявлением какой бы то ни было политической нелояльности по отношению к турецкой власти и быстро подавлять таковую. В остальном он правил единолично, находясь в полной зависимости от султана. Система миллетов привела к тому, что Православие в Греции излишне тесно переплелось с национальной идеей, замутилось восприятие вселенской сущности Церкви.

Коррупция и взяточничество, процветавшие при турецком дворе, проникли и в Церковь. Дело дошло до того, что в правление патриарха Иеремии II борьба с симонией стала главной задачей лучших представителей Церкви. Высокого положения могли добиться лишь те, у кого за спиной стояли богатые покровители, поскольку султаны требовали от каждого нового епископа и патриарха солидную плату за власть в Церкви.

Дата добавления: 2015-09-07