Реликтовые, культовые предметы.

Венок. Символика венка близка символике круга, головы и воплощает законченность, совершенство. Вначале венки делались из листвы деревьев или сплетенных цветов и имели религиозный смысл. В Египте только боги и фараоны обладали правом носить венок. В тантрической йоге венок – это сахасрара, лотос с тысячью лепестками на вершине стебля, абсолютный андрогин вне времени и пространства, символ самой высокой степени духовного развития. В Греции каждое божество наделялось своим венком, имевшим особое значение: дубовый венок Зевса, из лавра – у Аполлона, из мирты – у Афродиты, из веток виноградной лозы – у Диониса и т.д., а в обрядовых церемониях бог, жрецы, поклоняющиеся, верующие и приносимые в жертву были увенчаны листвой – отсюда берет начало обычай похоронных венков на могилах. Венок символизирует вознаграждение: христиане надеются получить на небе нетленный венок, канонически изображаемый в руке Бога-Отца; венок невесты – символ ее непорочной красоты и т.д.

В мирской жизни венок стал олицетворением успеха (венками награждали победителей Больших Игр), символом достоинства и господства.

Нимб, связываемый с Троицей, символизирует в качестве мандорля (овал с изображением священных персонажей) бессмертную славу, единство с Всевышнем.

Маска. Изначально маска служила элементом костюма участников праздников Дионисия в Древней Греции. В эпоху Античности она олицетворяла трагические и комические типы персонажей, а впоследствии стала использоваться во время религиозных и светских церемоний: маски танцевальные, театральные, обрядовые, карнавальные и т.д. Эта традиция сегодня сохранилась лишь в немногих обычаях, глубокий смысл которых, имеющий отношение к посвящению, давно забыт. По сути своей дионисийская маска греческого театра выражает только одну эмоцию – это либо ужас перед лицом судьбы, либо открытая веселость духа, который высмеивает эту судьбу, основным же выражением маски того времени являлась Растерянность. Маска имела целью внушить зрителю ощущение Фатальности, являясь основой античной трагедии. Выражение комической маски жизнерадостно, оно представляет собой образ перевернутого мира. Дикий ужас перед лицом Рока сменяется грубой, насмешливой иронией. – Вот две маски, в которых заключена тайна бытия.

Восточные же маски выражают внешние аспекты человеческой природы, иллюзорные представления, усвоенные человеком: пестрые и густо разукрашенные лица индийского театра, китайские карикатуры, высмеивающие человеческие недостатки, драматические и комические типы японского театра, а также растерянные и наивные или невозмутимые «лица» североамериканских племен, чудесные золотые маски инков и т.д. Все они содержат одну деталь: орнамент, символический цвет или мотив, которые говорят о назначении маски, обстоятельствах, в которых она используется. Кроме того, маски передают некое послание, содержат в себе безличное, неосязаемое значение, которое «открывается внезапно, как невольное признание, обнаруживая истинные влечения, настоящие притязания; смутное, «дикое», безмерное восприятие чего-то такого, что мы не способны распознать, а вот это безглазое лицо, в отличие от нас, - кажется, видит внутри себя самого, в глубинах самой жизни».

Послание, передаваемое маской, выражается с помощью какого-либо ее аспекта (формы, числа перьев, крыльев, украшений, драгоценностей, татуировки и т.д.), а также мимики, заключающей в себе невидимую транскрипцию ее глубокого смысла:

Маска-божество – это вместилище божества или предка: маски из папье-маше или ткани, вышитой золотом, упоминаемые в индийской Рамаяне, где гримированные и разукрашенные лица актеров Катакали вкупе с экспрессивными движениями танцоров символизируют силу (универсальную власть) демонического существа, равно как и доброту благосклонных богов.

Наделенная магическим свойством, воинственная маска обеспечивает неуязвимость и придает сверхъестественную силу; простого смертного она превращает в героя. Подтверждением этого служит современный военный мундир, гарантирующий тому, кто его носит, особое положение в обществе.

Маска шамана призвана изгонять злых духов.

Связанная с культом захоронения, погребальная маска защищает усопшего от злых духов и предохраняет от тления. Разрушение облика усопшего приговаривает последнего к вечным скитаниям.

Дверь, распахнутая в Вечность, - египетская маска, - образуя вечную оболочку, плотно укрывающую тело, представляла собой портрет усопшего и его идеальный слепок-двойник. Это чудесное изображение с сияющими красками охры и пурпура, серебра и золота указывало на новую природу умершего. Точность линий заключала его лицо в окончательную форму, определяла ту геометрическую границу, которая соответствовала неподвижному созерцанию лицом усопшего вечных истин и способствовало тому, чтобы оно всегда оставалось освещенным лучами солнечного бога, который также есть бог Смерти.

Ношение маски – это способ идентификации с тем, что она воплощает. В первобытных культурах отождествление было полным, маска обладала тем же свойством, что и шкура животного, в которую обряжался маг. Следовательно, если во время обрядов или ритуальных танцев актеры надевали маски (а часто они также облачались в костюм и украшения, которые дополняли трансформацию), то они тем самым становились существами, маски которых являлись их символами и воплощениями. Эффективное средство перевоплощений, маска способна изменить лицо и, в более широком смысле, трансформировать саму личность. (Переодевание воплощает, таким образом, persona, тот идеальный образ Я, который желают внушить другим и который, таким образом, и слывет нашим истинным Я. В то же время экипировка играет роль защиты и наделяет анонимностью, благоприятной для избавления от подавленности и страха).

Балдахин – золотой Балдахин, или Чатах, один из восьми буддийских символов, представляет собой знак власти и символ достоинства (его держат над головой сановников). В форме старинных балдахинов в несколько ярусов явно просматривается подражание крышам пагоды.

Если золотой балдахин – это символ Солнца, то обычный зонт ассоциируется с тенью, уходом в себя, и символизирует потребность в защите, страх перед действительностью. Зонт от солнца считался некогда царской эмблемой, и пользовались им только князья и короли. В Азии это символ власти государя, подобной власти небесной: его купол – это небо, а рукоять – космическая ось, с которой отождествляется властитель. Сходная символика буддийской атапатры означает господство духа. В Лаосе зонт служит связующим звеном между небом и человеком, и во время похорон его устанавливают на верхушке столба, чтобы дать душе возможность подняться к небу. Индуисты считают его символом Вишну, а приверженцы тантрического учения сравнивают чакры, расположенные вдоль позвоночного столба, с зонтами.

Похожий на зонт мусульманский балдахин связывает человека с раем.

Грааль. Чаша, которая послужила Христу во время последней Пасхи вместе с его учениками и которая собрала его кровь на кресте, была, согласно старинной легенде, сделана из изумруда, выпавшего из короны Люцифера во время его низвержения. Способная даровать вечную молодость своему обладателю, чаша Грааля являлась целью рыцарских подвигов и сказочных приключений (легенда о короле Артуре). Эта мистическая чаша вечного обновления предвосхищена кельтским аналогом, дарующим возрождение во время обряда посвящения, рождение нового Человека после испытания. Являясь одновременно духовным откровением и органической жизнью, догмой и ритуалом, Грааль становится чашей для совершения мессы и равнозначен сердцу.

Чаша. Чаша, вместилище божественного духа, - обязательный элемент индуистских церемоний, в ходе которых происходит «авахана», то есть спуск божественной сублимации с небес в сосуд. Очерчивается небольшое священное пространство, символизирующее Вселенную, в центре которой посвященный сливается с высшими силами и впитывает в себя их мощь. В древности чаша с сокровищами, наполненная пятью питательными плодами (злаками разных сортов), использовалась в ритуале плодородия в ходе брачной церемонии. Котелки называли согревающими женщинами, а пенис сравнивали с кувшином масла. Изображение чаши с ветками сосны и сливового дерева, а также с нарциссами, означает пожелание неувядающей жизни, любви, счастья и мира.

Ящик символизирует Материнское Лоно. Закрытый, он является воплощением секрета, чего-то хрупкого, ценного или, напротив, опасного. В греческой мифологии сосуд (или ящик) Пандоры содержит все запретное: людские пороки, соблазны и несчастья, болезни и бедствия, которые расползлись по земле из-за женского любопытства.

Яйцо. Яйцо – один из первых религиозных символов, в зародыше которого заключено все, что когда-нибудь будет создано. Яйцо использовали как идеограмму для обозначения эмбриона; египтяне и кельты считали его сутью всего живого (друиды даже носили на шее символическое хрустальное яйцо); в представлениях народности Агни Берега Слоновой Кости яйцо связано с понятием собственности и интимной близости и символизирует семью в ее единстве.

Яйцо символизирует хаос, заключающий в себе семена всех вещей, которые остаются бесплодными до тех пор, пока Создатель не оплодотворит их своим дыханием. Это Мировое Яйцо представляли в виде сферы, окружающей Землю, где и зародилась вселенская жизнь; символ его – круглая арена в древних храмах.

Символ плодородия и вечности, яйцо было непременным атрибутом празднеств в честь весеннего и осеннего равноденствий. Прохождение солнца через эту фазу своего цикла считалось первопричиной и началом рождения всего сущего: в Ливии, Шотландии, Франции в этот день с вершины холма сбрасывали яйца, окрашенные в красный цвет (цвет жизни). Этот обычай, в свою очередь, произошел от ритуального жертвоприношения 25 марта, в день весеннего равноденствия, во время которого жрецы культа Митры разбрызгивали кровь жертвенного буйвола Илии быка, - позже ее заменила кровь агнца. Отсюда и ведет свое происхождение современное пасхальное яйцо, напоминающее о возрождении небесного быка, то есть Весеннего Солнца, сам же праздник Пасхи посвящен воскресению Христа. А яйцо, окрашенное в принятый в оккультных учениях цвет Солнца, символизирует весну Жизни и оплодотворяющую силу в их величайшей мощи.

Во многих космогонических учениях важную роль играет Космическое Яйцо. Зародыш всех явлений, а значит, и Вселенной, заключен в пещере: скорлупа яйца есть пространственные границы мира, а находящийся внутри зародыш (Золотой Эмбрион в Ведах) – символ неиссякаемого динамизма жизни в природе.

В древнеегипетской Книге мертвых Космическое Яйцо именуется Сияющим Яйцом, снесенным небесной гусыней и высиженным ею на Востоке, и символизирует равноправное единство микрокосма и макрокосма в постоянно изменяющихся формах. Эта идея сходна с представлениями китайцев о инь и ян, чье постоянное движение порождает Дао, - в индуизме Сансара.

Иногда Космическое Яйцо раскалывается, и на свет появляется некое божественное существо, олицетворяющее собой антропоморфную жизнетворящую силу, демиурга, Всемогущего Живого, как его называет Каббала, - так, например, у индусов из Золотого Яйца выходит Брахма.

Подобно Космическому Яйцу, Философское Яйцо – это первичная материя, заключенная в печи алхимика, из которой вылупляется философский камень (его называли цыпленком), что символизирует акт творения и плодородие. Его аналог в обрядах франкмасонства – Кабинет раздумья (у русских масонов эта комната называется «темной храминой»), куда заводят новичка в ходе ритуала посвящения: там он умирает для своего прошлого и возрождается для самого себя.

Божественное Яйцо заключает в себе гармоническую архитектуру мира. Небесный свод – это скорлупа, вода – белок, огонь – желток. Съедая яйцо, мы впитываем вместе с ним целый космос. Яичный желток сравнивали также с Солнцем, плавающим на эфирной поверхности небесного свода.

Хлеб. Хлеб, процесс производства которого длителен и требует больших усилий, стал символом культурного и психического развития. Каждому этапу развития соответствует одна из стадий получения хлеба: сев, рост хлебов, их жатва, помол муки, просеивание через решето, замешивание теста, выпечка хлеба в печи, его раздел за семейным столом…

Святое причастие у христиан – это хлеб жизни, символ материальной и духовной пищи. 12 хлебов предложения в христианской религии – символ особой пищи специально для тех, кто находится во «внешней тени», в отличие от «новых созданий, сотворенных Божьим Словом Истины». Они символизировали также обязанность Церкви питать верующих, передавая им свою силу и знание. По словам Иосифа, они означают также «год» и «круг зодиака».

Дрожжи, активный компонент хлебопечения, рассматривались в качестве символа.

Молоко. В Ведах молоко священной коровы является эликсиром вечной жизни и знания. В Рамаяне титаны сбивают масло из молочного Моря бессмертной жизни, чтобы сделать из него очищенное масло, из которого возникают формы централизованной власти. Очищенное масло, или нектар бессмертия, является символом просветления, способного проявиться на трех уровнях: ощущений, психическом и интеллектуальном. (Эти уровни соответствуют Соме, Индре и Сурье). Для тантристов молоко является символом озарения, просветленного сознания, или «Бодхисаттвы». У кельтов, греков и египтян этот символ жизни, изобилия и плодородия обеспечивал бессмертие.

Алкоголь. Являясь соединением двух противоположных элементов – огня и воды, алкоголь символизирует жизненную энергию, «костер жизни», а в суфизме – пламя и любовь. В личном плане конечным результатом его действия является снятие запретов и табу, высвобождение жизненных и творческих сил.

Колесо. Символика колеса близка символике круга и выражает идею движения, связанную, по древним верованиям, с вращением бога Солнца вокруг Земли. Колесо было также символом Солнца, поскольку его спицы напоминают лучи небесного светила, которое движется по кругу и кажется живым. Его можно обнаружить на древних памятниках Египта, Халдеи, Индии, Мексики, Палестины, Перу. Галлии, Скандинавии, в храмах Вишну, в буддийских монастырях, где Будда почитался как Царь колес и Драгоценное колесо религии, в пещерах Аджанты и Эллоры, где колесо изображалось в виде рельефа на троне-лотосе Будды.

Для возжигания полезного огня и священного огня праздников Солнца и плодородия вращали специальное колесо. И два кусочка дерева терлись друг о друга. Отсюда и ассоциации, связанные с этим двойным солнечным символом: на острове Малл у берегов Шотландии это колесо крутили с востока на запад, то есть в направлении движения Солнца. В Швабии (историческая область в Германии) «небесный огонь» получали, поджигая колесо повозки, завернутое в солому и закрепленное на вершине шеста с двенадцатью перекладинами. Отсюда пошел обычай пускать пылающее колесо летнего солнцестояния: большое колесо, обмотанное соломой, поджигали и спускали с оврага 24 июня, в канун солнцестояния, и огненный круг означал движущееся солнце.

В то же время, солнечное колесо на заре эры земледелия служило символом богатства, состоящего из растений и зерен, дающих человеку пропитание. Со временем оно превратилось в Колесо Фортуны, которое крутят на ярмарках, упрощенное изображение солнечного колеса, символ материальной власти, силы и славы – излюбленный образ итальянских миниатюристов. Продолжая вырождаться, этот символ приобретает оттенок жестокости: солнечное колесо превратилось в орудие колесования и жестоких пыток.

Ковчег. В египетских храмах под дорогими покрывалами хранился ветхозаветный кивот (ковчег) Бога, который торжественно проносился жрецами во время ритуального шествия. Ковчег Завета – культовый объект древнееврейских кочевников – рассматривался в качестве земной обители бога Яхве. Этот прямоугольный деревянный ящик, покрытый золотом (символ божественного происхождения), имел крышу из чистого золота, названную золотой крышей над Ковчегом Завета, на ней располагались два золотых херувима, воплощающие божественные любовь и могущество. Сама же крыша символизировала неотъемлемую черту характера Иеговы – справедливость. Материализация чаяний Иеговы, которые Он вынашивал еще до начала сотворения мира, Ковчег символизировал вечный замысел Бога – явление мессии (Христа). Ковчег был Святая святых храма, центром Иерусалима, центром мира.

Палка. В первобытных обществах короткая палка, палица и пест были знаками активности и значимости человеческой личности, символизируя события прошлого (связи с предками), настоящего (деятельный зрелый человек) или будущего (связанного с образом новорожденного), а в широком смысле – власть (иногда посмертную), которой обладало какое-либо лицо. От них произошли: авгурская палка – у римлян; палка из лаврового дерева, принадлежавшая певцам эпопей, главам адвокатских коллегий, дипломатам, маршалам, дирижерам оркестров; жезлы и скипетры всех времен и народов, все без исключения являющиеся символами деятельности, активности.

Египтяне соединяли с идеей власти идею подчинения: пастушеский посох (авгурская палка) и кнут фараона дополняли символы власти в качестве знаков ограничения. Палка (или скипетр) – это символ власти, светского и духовного могущества; в руках кролей, богов и правителей отражает также их роль духовных проводников.

Жезл. Золотой кадуцей, представляющий собой магический жезл, увенчанный крылышками и обвитый парой змей, был символом Бахуса, Цереры и Меркурия-Гермеса. Последний получил его от Аполлона. Кадуцей – динамический символ продвижения вперед, духовной эволюции, зачастую трактуется как символ торговли, вотчины разностороннего Меркурия.

Тирс - жезл, обвитый виноградной лозой или плющом, с сосновой шишкой, на конце, атрибут Диониса и вакханок, служил символом огня.

Жезл епископа, являющийся точным слепком скипетра фараона, служит для магического управления людьми на пути к Богу. Символ наставника, направляющего шаги будущего посвященного, он задает ритм продвижения по узкому пути Знания. Его размеры, форма, гибкость соответствуют священным меркам.

Скипетр. Значение скипетра близко символике жезла и его производных (столба, колонны, меча, стрелы, обелиска, фаллоса), атрибутов солнечного бога-творца и символов Отца – вечного, лучи которого оплодотворяют землю, а также человеческого, когда речь идет о половой функции. В народной символике эти идеограммы приобретают фаллический смысл, соответствующий их эзотерическому значению – создавать, давать жизнь.

Скипетр считался у афинян одним из атрибутов священного круга: главы больших семейств, которых называли сынами Зевса, брали с собой особые скипетры, когда являлись на агору и заходили в священный круг.

Своеобразное продолжение кисти руки, скипетр служил действующим символом власти и могущества.

Египетский тройной скипетр состоял из кнута, символизирующего власть над материей, жезла – контроль над чувствами, и кольца – владычество мысли.

В качестве знака королевского достоинства скипетр принадлежит к группе мужских символов, связанной с символикой прута, жезла. Это символ центральной оси, как и сам король, посредник между богом и своими подданными, гарант мира и справедливости.

В Китае скипетр считается своего рода амулетом и изготавливается из дерева или нефрита. В иконографии, в сочетании с кисточкой, он символизирует собой образованного человека, а серебряная туфелька (символ денег) привносит дополнительный смысл – пожелание успеха в делах. Когда-то во время брачной церемонии семья жениха передавала скипетр семье невесты.

Светильник. В Книге Исхода описывается чеканный золотой светильник, помещенный в скинию Моисеем, - семисвечник, семь лампад которого символизируют единую Церковь, состоящую из семи ответвлений – религиозных братств Малой Азии. Лампады светильника имели форму миндаля, потому что завязь плодов миндального дерева образуется еще до появления листвы, подобно тому, как священство несет «плоды» Слова Божьего, предшествовавшего появлению всего сущего. Светильник является символом Слова Божия, а его свет – символом святого озарения, духа истины. Он освящает откровения Бога, полностью сокрытые от обычного человека. Только истинным посвященным позволяется видеть свет, глубоко сокрытый в Священном Писании.

Курительная трубка.

Трубка с длинным мундштуком, атрибут индейцев Северной Америки, является священным символом Вакан-Танки, хозяина Вселенной. В мистике индейцев сиу она символизирует ось, соединяющую людей со сверхъестественными силами. Священная трубка заключает в себе все существа Вселенной, участвует во всех событиях их жизни и обеспечивает им надежную защиту.

Ритуал выкуривания трубки включает три последовательный фазы: очищение дымом ритуальной травы; перемещение мира в курительную трубку и жертвоприношение в огне, воплощающем Вакан-Танку в миру. Трубка приобретает, таким образом, космические масштабы: Вселенная, представленная жертвоприношением силам Шести Направлений (Небо, Земля, четыре Ветра), сосредоточивается в головке трубки из красного камня, или в ее «сердце». Крошки табака символизируют все сущее. В полом мундштуке трубки происходит установление всевозможных контактов. Он символизирует все произрастающее на земле. Двенадцать ниспадающих «перьев» принадлежат пятнистому Орлу и олицетворяют все крылатые существа, обитающие в небе.

Трубка является одновременно микро-и макрокосмом. Раскуривая трубку, индеец погружается одновременно в мир собственного Я и в центр Вселенной, растворяясь в том и другом и управляя ими. Трубка является также центром культуры, душой индейского народа и символизирует преемственность поколений племени.

Трубка украшается по-разному в зависимости от обстоятельств: мир (рукав трубки голубой, в перья – от самки орла), война (рукав трубки красны, а перья – от самца), траур, победа и т.д.

Топор. Во всех древних традициях топор ассоциировался с молнией, водой и плодородием, ему приписывали возможность вызывать дождь и прекращать его. Знак божественной и верховной власти, он фигурирует почти во всех религиях древности. Есть все основания говорить о культе топора в Египте, Ассирии, Греции и у других народов. В египетском иероглифическом письме топор был знаком идеи разделения: обещанные или посвященные вещи были отсечены от других. Он является символом духовного проникновения (до самого сердца тайны) подобно оружию освобождения, он приоткрывает и проникает в землю, что говорит о его союзе с Небом, об оплодотворяющей мощи. Он является также орудием разделения, дифференциации, которое режет, делит, сортирует. В руках воинствующих божеств топор становится символом разрушения и ярости. В Китае топор – это один из двенадцати знаков отличия императорской власти и символ покровителя плотников, а также посредника. Топор ассоциировался с церемонией бракосочетания, ведь последнее символически отделяло ветви (жених и невеста) от двух стволов (семьи новобрачных) и делало из них вязанку.

Зеркало. В китайской традиции зеркало считалось изгоняющим зло, ибо зло, когда оно смотрит в зеркало и видит свое уродство, охватывает ужас. (На уровне социальном зеркало символизирует лояльность, а на духовном уровне является атрибутом Мудреца, который проявляет свой ум на манер зеркала).

В Японии зеркало играет первостепенную роль: оно является одним из императорских сокровищ наряду с троном, мечом и Тремя Жемчужинами, символами трех доблестей: знания, отваги и милосердия.

Синтоистская традиция ассоциирует восьмигранное зеркало с символикой металла и космической эпопеей об Аматэрасу, богине солнца, которую оно заставило выйти из пещеры, чтобы вернуть миру ее свет. Зеркало, отражающее богиню и тем самым извлекающее ее из состояния величественного отдыха божества, является символом мира, пространства, в котором отражается образ. Ассоциируемое с цифрой 8 (числом изобилия), зеркало является символом божественного совершенства.

Зеркало – это лунный символ: как и луна, оно является косвенным отражением образа. Шиваизм уподобляет абхасы, или внешний облик, отражению в зеркале. Так же как отражение в зеркале ничем не отличается от самого зеркала, но появляется в нем как нечто отличное от него, так и абхасы ничем не отличается от Шивы, а только предстают как отличные от него. Подобно тому, как в зеркале деревня, дерево, река и т.п. появляются как отличные от самого зеркала, но ни в чем, строго говоря, не отличающиеся от него, так и мир, отраженный во вселенском сознании, ничем не отличается от последнего.

Сравнимое с водой, зеркало становится магическим и служит для гадания в Конго, у народностей Бамбара и Азии. Это чаша с водой или зеркало, в котором медиум видит духов.

Во времена средневековья оно было отражением божественного слова и средством его толкования. Размышлять – означает обладать зеркалом, отражающим божественные законы и позволяющим, таким образом, познать их. Это также средство наблюдать светила, изучать законы Космоса. Настоящий человек, согласно Винсенту де Бове (автор богословского труда Великое Зеркало, или Speculum majus), это зеркало Космоса, в котором отражается невидимое. Практика размышления способствует, таким образом, нашему становлению. Совершенные творения – это зеркала, направленные к Свету, а само зеркало – это отражение внутренней жизни.

Веревка, шнур. В Японии шименава (священная веревка из рисовой соломы, которая в мифологии препятствует окончательному исчезновению солнца) выполняет аналогичную функцию: в целях защиты ее набрасывают на предметы (деревья, священные холмы), здания и участки, предназначенные под строительство, а возложение шименава – это впечатляющая ритуальная церемония. Священные веревки вешают над входом в частные дома или храмы под Новый год.

Веретено. Символ времени, неумолимого бега дней, веретено является атрибутом Парк, богинь, ткущих полотно человеческой жизни и обрывающих ее нить. В сказках и легендах веретено принадлежит злым феям, опасным существам: укол веретена погружает Спящую Красавицу в сон, который длится сто лет.

Узел. Сакральный символ античной науки, узел или шнур, обозначает закрытость, тайну, окружающие священные действа: лишь тот, кто сам завязал узел, сможет его распутать, поскольку знает его секрет. В Индии это символ власти судьбы. Все сущее во Вселенной и в человеческой жизни связано между собой бесчисленным количеством невидимых нитей, сотканных и сплетенных божествами, которые делают из этих нитей узлы, шнуры, путы – материальные или невидимые – и используют их как магическое оружие. Болезни и смерть на человека насылают именно эти божества-ткачи: ведические боги (Варуна, Яма, Ниррти) и другие (нордические и т.д.) Они связывают виновных, удерживают целями воды и вызывают болезни (с помощью шнуров) или смерть (высшую связь). Эти узлы может развязать только верховное божество.

Магические узлы, используемые в колдовских обрядах, способны нарушить естественный ход вещей. (В связи с этим, Плиний осуждает даже принятие человеком поз, внешне напоминающих узлы: скрещивание ног или обхват скрещенных ног руками).

Вместе с тем узел может и исправить причиненное им зло. Несущие добро узлы в виде плетеной тесьмы, витых шнуров и завитков символизируют собой защиту.

Смешанная масонская ложа окружена веревкой с перехлестывающимися узлами или кружевными кистями, произошедшими из гордиева узла. Это защитная стена, символизирующая братский союз, неразрывную цепь людей, стремящихся к совершенству. Их переплетение означает тайну, окружающую масонские обряды.

Для буддистов бесконечный узел из скрученной нити со связанными концами – один из восьми символов долгой жизни, а в иконографии символизирует собой счастье.

Выражение «развязать узел сердца» из Упанишад означает: достичь бессмертия. В Древнем Египте узел Исиды был символом жизни и бессмертия.

Семь или девять узлов, означающих трудности, на красном жезле даосов символизируют достигнутую степень посвящения и те внутренние отверстия, которые следует открыть, чтобы достигнуть озарения.

Буддистский узел, не имеющий конца, символ любви и преданности.

Дата добавления: 2015-09-06