Догмат искупления

Учение Григория об искуплении неразрывно связано с его анти-арианской и анти-аполлинарианской полемикой. Как и другие богословские идеи Григория, оно также неотделимо от учения об обожении, вокруг которого построена вся богословская система Григория.

Термин "искупление" (lutrwsiz), встречающийся в Библии, буквально означает "выкуп", то есть деньги, вносимые за освобождение раба. С понятием "искупление" в Ветхом Завете связано, прежде всего, освобождение Богом народа израильского из египетского рабства, а также из вавилонского плена; "Искупитель" – одно из имен Ягве в Ветхом Завете, в частности у пророка Исаии. В Новом Завете понятие "искупление" указывает на спасение и оправдание человечества Иисусом Христом, пролившим Кровь и умершим на кресте ради искупления всех.

Буквальный смысл глагола "lutrow" (искупить) заставлял раннехристианских богословов задумываться о том, кому именно Христос заплатил выкуп за человечество. Этот вопрос занимал многих предшественников и современников Григория. Ориген, в частности, утверждал, что в момент крестной смерти Спасителя Его дух был предан в руки Отца, а душа отдана диаволу в качестве выкупа за людей: "Кому Искупитель дал душу Свою во искупление многих?... Не Богу, а... диаволу... В качестве выкупа за нас отдана душа Сына Божия, а не дух Его, ибо Он уже прежде предал его Отцу со словами: " Отче, в руки Твои предаю дух Мой "; также и не тело, потому что об этом мы ничего не находим в Писании". По учению Григория Нисского, человек в результате грехопадения оказался в рабстве у диавола; для того, чтобы искупить его, необходимо было заплатить диаволу компенсацию, выкуп; в качестве выкупа предложен был человек Иисус Христос; диавол принял Его в обмен на человечество, однако под "приманкой" человеческой природы Христа скрывалось Божество, Которое диавол не сумел удержать: так Бог "обманул" диавола. Василий Великий придерживался сходного взгляда относительно права диавола на компенсацию, однако теория его была несколько иной: "выкуп", необходимый для избавления человечества от рабства диаволу, не мог ограничиваться простым человеком, поскольку равный не может выкупить равного, и человек не может искупить сам себя; нужно было нечто большее, чем человек, а именно Тот, Кто превосходит человеческую природу – Богочеловек Христос; пролив кровь за грехи людей, Он заплатил выкуп одновременно диаволу и Богу. По словам Кирилла Иерусалимского, Сын Божий, став искуплением за грехи людей, избавил человечество от гнева Божия.

Григорий Богослов подверг уничтожающей критике теорию выкупа, принесенного диаволу. Диавол не достоин никакого выкупа, – считает Григорий: говорить о смерти Сына Божия как жертве диаволу оскорбительно. Но нельзя говорить и о том, что Сын Божий принес Себя в выкуп Отцу и что Отец мог желать смерти Своего собственного Сына:

Ибо для кого и ради кого пролита кровь, (излиянная) за нас – великая и преславная кровь Бога, Архиерея и Жертвы? Мы были подчинены лукавому, проданные (в рабство) греху и в обмен на зло получившие наслаждение. Если же выкуп бывает не кому-либо другому, кроме держащего (нас в своей власти), то спрашиваю: кому и по какой причине принесен этот выкуп? Если лукавому, то – долой оскробление! Не только от Бога, но и самого Бога получает разбойник в качестве выкупа, и столь безмерную плату берет за свою тиранию, что за такую плату справедливо было пощадить нас. Если же Отцу, то, во-первых, как? Ведь не у Него были мы в плену! А во-вторых, по какой причине кровь Единородного будет приятна Отцу, Который даже Исаака не принял, приносимого его отцом, но заменил жертвоприношение, дав овна вместо разумной жертвы?

Семь столетий спустя на латинском западе возникнет теория искупления, согласно которой смерть Христа была удовлетворением оскорбленного правосудия Бога Отца. Поскольку Бог справедлив, а грехопадением человека Он был оскорблен, Его справедливость требует сатисфакции: Сын Божий приносит Себя в жертву Отцу и Своей кровью умиряет разгневанного Бога (изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому). Эта теория будет отвергнута христианским Востоком на поместных Соборах 1156-57 гг. в Константинополе, где восторжествует учение о том, что искупительная жертва Сына Божия была принесена Богу Троице: Христос, как человек, приносит Себя в жертву Богу и как Бог принимает жертву (соборы 1156-57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности, св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении, основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый "). Это учение было продолжением теории искупления Григория Богослова, который, отвергая идею выкупа, принесенного диаволу, а также идею удовлетворения правосудия Отца, говорил, тем не менее, о Христе, приносящем Самого Себя в жертву Богу:

Спрашиваю, для кого пролита кровь Бога?

Если для лукавого, то – прочь! – кровь Христа отдана злодею!

Если же для Бога, то как? Не другой ли владел нами?

А выкуп всегда дается владельцу.

Истинно то, что Он Сам Себя приносит Богу,

Чтобы Самому похитить нас у владевшего нами

И чтобы взамен падшего принят был Христос...

Так мыслим. Но уважаем и образы.

Как мы видим, Григорий не отказывается от традиционной терминологии "выкупа", однако воспринимает ее лишь как "образ", помогающий лучше понять таинство спасительного подвига Богочеловека: Христос назван "избавлением" (apolutrwsiz) как давший Себя в "искупление" (lutron – выкуп) и в очистительную жертву за вселенную. Григорий также не отказывается говорить об Отце, Который принимает жертву: однако принимает не потому, чтобы имел нужду в такой жертве, а из снисхождения и ради того, чтобы человек освятился человеческой природой воплотившегося Бога. Иными словами, крестная жертва Спасителя была нужна не Богу Отцу, но нам, и была она следствием любви, а не гнева Отца: " так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную " (Ин. 3, 16).

В соответствии с евангельским образом Христа, посланного Отцом по любви к людям, Григорий в своей трактовке догмата искупления делает акцент на любви Божией, которая была главной причиной Боговоплощения. Единородный Сын Божий был послан Отцом в мир для того, чтобы уврачевать поврежденную грехом человеческую природу. Грех вошел в жизнь человека после грехопадения: наказанием за грех стала смерть. Но и само это наказание было проявлением любви Божией, и в самой смерти содержалось скрытое благодеяние, так как она преграждала путь к распространению греха. В течение долгих веков Бог вразумлял человечество различными способами, однако грех продолжал распространяться. Тогда понадобилось более сильное "лекарство", которым и стало Воплощение Бога Слова:

О новое смешение! О странное растворение! Существующий получает бытие и Несозданный создается, и Невместимый вмещается через посредство умной души, посредничествующей между Божеством и грубостью плоти! Обогащающий нищает – нищает до моей плоти, чтобы я обогатился Его Божеством. И Полный истощается – ибо лишается ненадолго Своей славы, чтобы я причастился полноты Его. Что за богатство благости? Что это за таинство по отношению ко мне? Я был причастен образу, но не сохранил его; Он причащается моей плоти, чтобы и образ спасти, и плоть сделать бессмертной. Он вступает с нами во второе общение, которое гораздо необычайнее первого, поскольку тогда даровал нам лучшее, а теперь принимает от нас худшее!

Итак, Боговоплощение стало поворотным пунктом в судьбе человечества: по своему значению оно превосходит даже сотворение человека. Из всех сотериологических теорий Григорию, как кажется, наиболее близко учение св. Иринея Лионского о "рекапитуляции", согласно которому существует параллелизм между жизнью Адама и земной жизнью Иисуса Христа как "второго Адама", причем каждому событию из жизни Христа соответствует аналогичное событие из жизни Адама. Основная идея Иринея заключается в том, что всякая ошибка Адама была исправлена Христом, всякий грех уврачеван и исцелен. Христос прошел последовательно через все этапы человеческой жизни для того, чтобы на каждом этапе уврачевать грех. Благодаря этому все человечество "соединяется под главою Христом": Искупитель собирает воедино и включает в Себя всех потомков Адама, становясь главой нового, искупленного человечества.

Развивая ту же идею, Григорий говорит об искупительном подвиге "второго Адама", Который "расплатился" за каждый долг Адама в отдельности:

Все сошлось воедино ради всех и ради единого праотца: душа – за (душу), ослушавшуюся (Бога); плоть – за (плоть), покорившуюся душе и осужденную вместе с ней; Христос, Который сильнее и выше греха, за Адама, попавшего (под власть) греха. Ради этого новое пришло на смену ветхому и через страдание (Христа) воззван (ко спасению) пострадавший (Адам); и за каждый наш (долг) воздано особо Тем, Кто превыше нас, и человеколюбивое снисхождение (oikonomia) к падшему через неспослушание стало новым таинством. Ради этого рождение и Дева, ради этого ясли и Вифлеем: рождение вместо сотворения, Дева вместо женщины, Вифлеем вместо Эдема, ясли вместо рая, малое и видимое вместо великого и сокровенного... Ради этого дерево вместо дерева и р у ки вместо рук и: вместо дерзко простертой – мужественно распростертые (т.е. вместо руки Адама, дерзко простершейся к запретному плоду, руки Христа, распростертые на Кресте), вместо своевольной – пригвожденные (ко кресту), вместо извергшей Адама (из рая) – соединяющие воедино концы света. Ради этого высота за падение, желчь за вкушение, терновый венец за обладание злом, смерть за смерть, тьма ради света, погребение за возвращение в землю и воскресение (Христа) ради воскресения (Адама).

Таким образом, смерть Спасителя на кресте стала воссозданием всецелого Адама, всего человечества. Григорий подчеркивает универсальный характер крестной жертвы Спасителя: Он стал "всем для всех, чтобы спасти всех"; принесенная Им жертва очищает не малую часть вселенной и не на малое время, но весь мир и навечно. Все человечество соединено под единой Главой-Христом:

Распростерши святое тело (соответственно) концам света,

Он собрал воедино со всех концов

Всех смертных, соединил их в единого человека

И положил в недрах единого Божества,

Очистив кровью Агнца всякую нечистоту,

Преграждавшую смертным путь от земли к небу.

Искупительный подвиг Спасителя имеет прямое отношение к каждому человеку. Христос умирает не за абстрактные массы, не за отвлеченного и собирательного "Адама", но за всякого человека, за каждого конкретного Адама, начиная с самого Григория. "Христос, – говорит он, – принял образ раба, вкусил смерть и вторично встретил жизнь, будучи Богом, чтобы избавить меня от рабства и от уз смерти". Григорий рассматривает все события, связанные со страданиями и смертью Христа, как имеющие непосредственное отношение к его собственному спасению: "Привожу тебе (на память) Христа и Христово истощание ради нас, страдания Бесстрастного, крест и гвозди, которыми я разрешен от греха, и вознесение... и образы моего спасения..."

Боговоплощение для Григория – величайшее таинство, неподвластный человеческому разуму парадокс, чудо соединения несоединимых – Бога и человека. Спасение Адама, происходящее в результате Боговоплощения, есть тоже таинство:

Обновляются природы, и Бог делается человеком. Восшедший на небо небес на востоке собственной славы и светлости прославляется на западе нашей бедности и нашего смирения, и Сын Божий принимает то, чтобы быть и называться сыном человеческим, не изменяя того, чем Он был, – ибо это неизменяемо, – но восприняв то, чем не был, – ибо Он человеколюбив... Ради этого несмешиваемое смешивается – не только Бог с рождением, ум с плотью, вневременное с временем и неограничиваемое с мерой, но и рождение с девством, бесчестие с тем, что превыше всякой чести, бесстрастное со страданием, бессмертное с тленным. Ибо поскольку умудрившийся во зле (т.е. диавол) надеялся быть непобедимым, обманув нас надеждой на обожение, то сам обманывается препятствием плоти, чтобы, приступив к Адаму, встретить Бога. И таким образом новый Адам спас ветхого, и разрешено осуждение плоти, когда смерть была умерщвлена плотью.

В этом тексте нельзя не узнать отголоска теории искупления Григория Нисского, согласно которому диавол попался на "приманку" плоти, под которой не сумел увидеть Бога. Григорий Богослов использует похожий образ (Христос явился, "прикрывшись отовсюду завесой... ибо нужно было, чтобы змий, почитающий себя мудрым, приблизившись к Адаму, неожиданно вместо него встретил Бога и о крепость Его сокрушил свою злобу..."), однако, в отличие от Григория Нисского, не развивает на его основе сотериологическую теорию, которая пыталась бы объяснить тайну искупления. Выкуп действительно был принесен, диавол действительно обманулся, человек действительно спасен воплотившимся Богом; но дальше этих утверждений Григорий Богослов идти не хочет: "большее пусть почтено будет молчанием". Мы опять убеждаемся в том, насколько осторожным богословом был Григорий, с каким благоговением подбирал он каждое слово, когда речь шла о догматических истинах, о таинствах христианской веры, выходящих за пределы разума и слова. Пространным рассуждениям и теологуменам Григорий Богослов предпочитал прославление чудес Божиих языком хвалебного гимна, предельно лаконичным и предельно ярким, максимально сдержанным и в то же время вдохновенным и восторженным. Не случайно его проза нередко звучит как высокая поэзия, и многие его выражения целиком вошли в богослужебную гимнографию Православной Церкви.

Таинство Боговоплощения – не объект для построения богословских теорий: оно больше подходит для молитвенного созерцания. Искупление человечества умершим на кресте и воскресшим Христом есть величайшее чудо, которое следует не столько обсуждать, сколько воспевать:

Нам, чтобы ожить, необходим был Бог воплотившийся и умерщвленный. Мы умерли с Ним, чтобы очиститься, с Ним воскресли, потому что с Ним умерли, с Ним прославились, потому что с Ним воскресли. Много было в то время чудес – Бог распинаемый, солнце помрачающееся и снова возгорающееся... завеса разрываемая, кровь и вода, излившиеся из ребра... земля колеблющаяся; камни, разрушающиеся ради Камня, мертвецы восставшие... знамения при погребении и после погребения, которые воспоет ли кто по достоинству? Но ничто из этого не сравнимо с таинством моего спасения! Немногие капли крови воссозидают весь мир... собирая и связывая нас воедино.

* * *

Иисус Христос говорит Своим ученикам: "... если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее " (Мф 16, 24-25); " Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную " (Ин 12, 25); " Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир " (Ин 15, 18-19).

Аскетический идеал – духовно-нравственное совершенство, непосредственное единство с Богом, т.е. состояние святости. Аскетизм не есть удел немногих избранных, он есть непременное и необходимое условие подлинной христианской жизни, поскольку каждый христианин призван быть подвижником, "аскетом". "Каждый из нас, через преуспеяние в добродетели, должен доводить себя до меры возраста мужа совершенного" (Григорий Нисский). Идеал аскетический, по содержанию своему являющийся идеалом общехристианским, приобретает особенность идеала аскетического в силу своеобразного понимания, осуществления и достижения его аскетами, подвижниками. Христианин-аскет отстраняет от себя, кроме необходимой пищи, все касающееся тела. Христианин вообще может иметь собственность, пользуясь ею согласно заповедям Христа, может вступить законно в брак, не опасаясь очернить свой путь к Богу; христианин, подвизающийся на аскетическом пути, обессмыслит его, если будет т. о. придавать значимость телу, от удовлетворения потребностей которого он отказался по обету.

Подвижничество – не только стремление человека к спасению, но его ревность и сила пребывать в действительном (путем нестяжательности, постничества, девства и т. п.) общении с Богом. " Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его " (Мф 11, 12); " многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие " (Деян 14, 22). Аскетизм – это борьба со страстями и усилие для достижения христианского идеала.

Монастыри, пустыни наиболее способствуют прохождению аскетических подвигов, но наряду с этим всегда находятся люди, живущие в тех же условиях, что и громадное большинство, и, тем не менее, ведущие борьбу со страстями. Такие примеры приводятся у свт. Иринея Лионского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Епифания Кипрского, блж. Иеронима и др.

Дата добавления: 2015-08-21