ГЛАВА 7. Тат-стхан и Твам-стхан Бхакти дарует Божественную Любовь; Божественная Любовь

Тат-стхан и Твам-стхан

Бхакти дарует Божественную Любовь; Божественная Любовь дарует Божественную Милость; Божественная Милость дарует Божественную Мудрость; Божественная Мудрость дарует Божественный Нектар Бессмертия.

Современный человек стонет под тяжелым бременем духовного невежества. Это невежество окутывает его подобно савану и порождает тревогу, страх, сомнение. Хотя человек и обладает Божественной природой, ему неведомы счастье и мир в душе. Богатство, власть и знания, полученные тяжким трудом, не могут утешить его, ибо они подобны светлячкам, порхающим во тьме и показывающим дорогу к свету. Только лучезарный свет Божественной Мудрости может привести человека в Обитель Вечного Света и даровать ему просветление.

Человечество молится:

"Асато Ма Сат Гамая; Тамасо Ма Джьотир Гамая; Мритьор Ма Амритам Гамая". "О, Господь, Веди меня от неистины к Истине; Веди меня от тьмы к Свету; Веди меня от смерти к Бессмертию".

И Господь отвечает. "Я пришел в ответ на молитвы садху (подвижников)", - говорит Баба. Да, Он пришел, чтобы показать нам путь к высшей жизни, основанной на Истине, чтобы осветить наши сердца и ум Мудростью и привести нас к Бессмертию.

Баба сказал, что эта молитва является квинтэссенцией духовного пути или, другими словами, она указывает, как можно достичь Бессмертия. Человек, живущий в этом мире, воспринимает его как нечто отдельное от себя и не осознает, что все в мире преходяще, включая и его собственное тело. Объективный мир, тождественный Пракрити, или природе, есть Асат (изменяемый, неистинный). Поэтому в качестве первого шага человек должен отречься от этого мира и практиковать по отношению к нему бесстрастие. Самый первый упадеш (наставление, поучение), который Баба дает человеку, материализуя ему вибхути, указывающее на изменчивость мира, символизирует собой этот шаг. Осознав, что все объекты материального мира становятся в конечном счете пеплом, или прахом, человек должен отречься от этого мира, или Асат. Как невозможно занять более высокое положение в жизни или получить более высокий статус, не оставив прежней работы или общественного положения, так невозможно достичь и Истины (Сат), не оставив неправды (асат).

Вторая строка говорит о том, что погруженным в тамас, или тьму невежества, необходимо увидеть Джьоти, или Свет Мудрости. Каждый должен познать, что его собственное Я является Параматмой. Заратуштра велел правителю Ирана зажечь лампу, но тот не смог этого сделать, потому что фитиль был мокрым. Заратуштра посоветовал ему сначала высушить фитиль, а затем уже пытаться зажечь лампу. Желания и привязанности человека подобны воде, мешающей зажечь Свет Истины. Зажженный Свет, или Джьоти, провозглашает, что душа человека - это искра Божественного Огня. Осознание этой Истины составляет второй шаг.

Вкушение Амриты, или Нектара Бессмертия, с помощью духовной практики, есть третий и последний шаг.

Таким образом, эта Всеобщая ведическая молитва говорит о трех шагах, или ступенях, духовного развития: отречении, знании и вкушении Амриты. Любой зороастриец, конечно же, знает, что в Ахунваре говорится об этих трех ступенях. В Авесте сказано: "Ахунем Вайрем Танум Пиэти", или "Слово Ахуры спасает душу". Обе эти молитвы, как показывает содержание составляющих их ступеней, являются молитвами об окончательном освобождении души.

Эти три стадии Баба описывает несколько иначе:

"Вы - в Свете; Свет - в вас; Вы - Свет".

Впервые встретив Бабу в Джуху, в доме покойного Шри К. Мунши, и получив Его "визитную карточку", автор сразу узнал этот Свет и с тех пор постоянно старался стяжать его, задавая вопросы Бабе, когда, благодаря Его Милости, представлялась такая возможность. Эта глава представляет из себя упадеш. "Упадеш" означает поучение или предписание и относится к духовному знанию или мудрости. Хотя Баба и живет на Земле в человеческом теле, Его образ жизни соответствует Его Божественному статусу, и потому Он никогда ничего не говорит без повода, случайно. Даже Его шутки, или "тамаша", как Он их называет, преподают урок кому-нибудь из аудитории, хотя Баба может и не обращаться прямо к этому человеку. Некоторые высказывания Бабы не совсем понятны. Нелегко сразу постичь их глубинный смысл. Только Саи знает, что Он имеет в виду, поэтому лучше всего разрешать такие сомнения, спрашивая непосредственно самого Бабу. Автору очень хотелось бы, чтобы читателям предоставилась возможность самим убедиться в безграничных возможностях Бабы.

Исключение составляют такие случаи, когда Баба Сам ограничивает Свои возможности на определенный период времени и в определенном месте. Только Баба знает, что Он говорит или делает, и поэтому любая попытка несовершенного человека истолковать неисповедимые пути Господни является серьезной ошибкой и даже грехом.

Автор:

- Свамиджи, каково значение слова "Упанишад?"

Баба:

- "Упа" означает "рядом", "Ни" означает "вниз" и "Шад" означает "садиться". Следовательно, все слово означает "сидеть у ног учителя". То, что внизу, относится к Твам. Слово "Твам" означает: "ты". Поэтому Твам-стхан (позиция, положение) - это место, место внизу (здесь Баба указал вниз на место у Своих ног).

"Ты" - это человек в положении Твам-стхан или шишья-стхан. Так как ученик находится на более низком уровне, он имеет право задавать вопросы Тому, Кто находится в возвышенном положении, или Тат-стхан. Тот, кто занимает более высокое положение - Тат (То), должен обладать способностью отвечать на вопросы, задаваемые тем, кто находится в более низком положении - Твам. В отношениях между Тат и Твам существует еще одна особенность. Тот, кто находится в положении Твам, не имеет права отвечать, а тот, кто находится в положении Тат, не должен задавать вопросов. Твам всегда спрашивает, спрашивает и спрашивает, а Тат всегда отвечает, отвечает и отвечает. Оба они связаны друг с другом, и их связует Аси, что означает: "еси, есмь, есть". Вопросы, задаваемые Твам, и ответы, даваемые Тат, образуют одно целое.

Продолжая ту же самую мысль, можно добавить следующее. Эпитет Пракрити, или проявленной природы, - Дхара (поддержка, основа), и если мы будем повторять: "Дхара, Дхара, Дхара", - то очень скоро Дхара изменится на: "Радха, Радха, Радха". Дхара и Радха - одно и то же; подобным же образом, когда за вопросом сразу следует ответ, Тат-Твам, Тат-Твам, Тат-Твам, получается: Тат-Твам-Аси (То Ты еси) (Ты есть То)."

Твам:

- Свамиджи, Тат Твам Аси - это ведическое изречение (Махавакья). Не мог бы Ты проиллюстрировать его значение?

Тат:

- Я расскажу вам небольшую историю. Однажды был построен храм, посвященный Кришне. Перед освящением храма необходимо было изваять и установить Виграху (статую Божества). Скульптор изваял статую Кришны из большого камня, лежавшего снаружи храма. Он отсекал все ненужное, пока из камня не возникла фигура Кришны. Обломки камня валялись вокруг храма. Наконец статую установили в храме и освятили, совершив необходимый обряд. Все преданные почитатели Кришны, пришедшие в храм, отбрасывали ногами эти осколки камня. Но булыжники не обращали внимания на такое неуважительное обращение. Они просто говорили: "Тат Твам Аси", То (Кришна) и Это (обломки) есть Одно. Другие три Махавакья имеют то же значение."

Твам:

- Какие взаимоотношения должны существовать между Богом и бхактой?

Тат:

- "Я Твой", - можно сказать лишь с позиции Твам-стхан. "Я Твой, Господи", - говорит бхакта, а Бог говорит: "Ты Мой". Бог не говорит: "Я твой".

Твам:

- В таком случае, Свамиджи, ученик не должен говорить, обращаясь к Богу: "Ты мой". Так ли это?

Тат:

- Да, и Я объясню эту связь подробно с помощью примера, который Свами часто приводит в Своих лекциях. Волны океана не имеют независимости. Они не могут существовать без океана, но океан будет продолжать существовать, даже если волны исчезнут. Существование волн зависит от существования океана, но сам океан не зависит от волн. Это нужно четко уяснить себе. Волна говорит: "Я принадлежу Тебе и являюсь Твоей частью", - потому что она не может существовать без океана. Но океан никогда не скажет: "Я являюсь твоей частью", - потому что он может существовать независимо от существования волн.

Поэтому бхакте подобает говорить, обращаясь к Свами: "Господи, я Твой". Говорить "Ты мой" бессмысленно, потому что существование Господа не зависит от бхакты. Индивидуальные души подобны волнам, а Господь - океану. Между ними существует неразрывная связь, также известная как Авинабхава. Если вы говорите: "Я Твой", - этого вполне достаточно, но если вы скажете: "Ты мой", - это будет звучать абсолютно бессмысленно. Вы могли бы сказать: "Ты мой", если бы Я был отделен от вас, но так как вы и Я - едины, это неверно.

Твам:

- Свамиджи, что означает слово Авинабхава, которое Ты только что употребил?

Тат:

- Это слово из лексикона Адвайта Веданты. Оно означает сокровенную неразрывную связь. Я расскажу вам историю, чтобы проиллюстрировать это понятие. Однажды Шанкарачарья отправился в Каши (Бенарес) и там, стоя перед статуей Господа Вишвешварая, сказал: "О, Господь, я - большой грешник. Я совершил три греха и прошу Тебя отпустить мне эти грехи". С Шанкарачарьей было четырнадцать учеников, и они недоумевали, что же такое мог совершить их учитель. Они с нетерпением ждали, что учитель скажет дальше. Шанкарачарья сказал: "Я прошу Тебя, о Господь, простить мне то, что я, зная о Твоей вездесущности, пришел в Каши получить даршан, полагая, что Ты находишься только в Каши". Это был его первый грех.

Почему этот поступок Шанкарачарьи можно считать грехом? Шанкарачарья думал, что Господь вездесущ, но Его поступки расходились с мыслями и словами, а это большой грех.

Шанкарачарья продолжал: "Зная, что Тебя невозможно описать словами, и также зная, что Ты находишься за пределами чувств, я все же пытаюсь описать Тебя и Твои качества в своих стихах. Это мой второй грех". Когда какой-нибудь известный брамин знакомится с подобным ему, то он, придерживаясь определенного ритуала, называет свое имя, родителей, место рождения и всю родословную. Шанкарачарья сказал: "Описывая свою родословную, говоря, что я родился в Калади, и обращаясь к Тебе как к Господу такому-то и такому-то, живущему здесь в Каши, я совершаю большой грех. Зная, что отношения между мной и Тобой нематериальны, я все же описываю Тебе это тело и обращаюсь к Тебе, как к живущему только здесь в Каши. Это мой третий грех". Манас экам Вачас экам Карма экам - Махатманам. (Если у человека мысли и слова не расходятся с делом, то он великий человек.) Шанкарачарья назвал свои поступки греховными, потому что они не соответствовали его мыслям и словам. Шанкарачарья также сказал: "Человек может называть себя Махатмой только тогда, когда у него слова не расходятся с делом. В моем случае это не так, поэтому я великий грешник. Маха - это всеобъемлющая широта мышления. Лишь тогда, когда я буду обладать подобной широтой мышления, и в моей голове будут отсутствовать обыденные мысли, я стану Махатмой".

После этих слов Шанкарачарья покинул храм.

Господь Ишвара решил немедленно испытать Шанкарачарью и появился перед ним в облике охотника, несущего в руке горшок с мясом. Его сопровождали четыре большие собаки. Они загородили узкую улицу, по которой шел Шанкарачарья. Тогда тот сказал охотнику: "Чандала (неприкасаемый), посторонись и держись на расстоянии от меня". Охотник спросил Шанкарачарью: "Что должно держаться на расстоянии от тебя, мое тело или душа? Если ты имеешь в виду мое тело, тогда тот, кто говорит это, также является человеческим телом, а одно человеческое тело не имеет права приказывать другому человеческому телу держаться от него на расстоянии. Оба тела состоят из одного и того же непрочного материала, и обоих ждет один конец, а одно тело ничуть не лучше другого. С другой стороны, если ты имеешь в виду душу и велишь Атману держаться на расстоянии, то Атман, пребывающий в твоем теле, не будучи отличным от Атмана моего тела, не может этого сделать, т.к. невозможно отделить себя от себя". Продолжая беседу о природе Атмана, Господь Ишвара преподал Шанкарачарье сущность Адвайты. Он поведал ему о временной природе тела и о том, что после смерти оно исчезнет, превратившись в элементы, из которых было образовано. После смерти тела останется только его обитатель, вечный Атман.

Услышав все это и поразившись ясности и логичности сказанного, Шанкарачарья осознал, что перед ним не простой человек, а Сам Господь. Он простерся ниц перед охотником, и когда встал, увидел Ишвару. Именно после этого случая Шанкарачарья начал проповедовать Не-дуализм, или философию Адвайты.

Твам:

- Свамиджи, почему Господь предстал перед Шанкарачарьей в виде охотника, и что символизируют собой четыре собаки и горшок с мясом?

Тат:

- Сопровождавшие охотника четыре собаки символизируют собой четыре Веды: Риг, Яджур, Саму и Атхарву. Котелок с мясом символизирует тело. Человеческое тело - это просто кожаный мешок, набитый мясом, костями и наполненный кровью. Оно не имеет духовной ценности. Охотник - это Ишвара, Он охотится за живностью, называемой "эго". Поэтому Он принимает облик охотника. Горшок в Его руке сделан из глины и символизирует собой материальный аспект жизни. Он Сам представляет постоянное Божественное начало. Отношение между Божественным и человеческим началами символически демонстрируется тем, что охотник, представляющий Божественное начало, держит в руках горшок, символизирующий человеческое тело, являющееся временным и преходящим. Мир, подобно горшку, состоит из праха, а тот, кто управляет им, есть Чинмая. Он олицетворяет Мудрость и Блаженство. В мире существуют два аспекта: материальный и Божественный. Материальная оболочка, в которую облекаются человеческие существа, состоит из Анна-майя, Мано-майя и Прана-майя кош (тел различной степени плотности). В Веданте Божественный аспект именуется Сат-Чит-Ананда, или Истина (Бытие), Сознание и Блаженство. Имена и формы относятся к Пракрити, или материальному аспекту. Имена и формы не имеют специального наименования в Веданте.

Твам:

- Свамиджи, что кроется за всеми именами и формами? Как стяжать Божественное Блаженство?

Тат:

- Современный человек может понять тайну творения и различные аспекты Божества лишь до известного предела. Полное понимание ему недоступно. Вы сможете понять причину творения тогда, когда поймете причину ежедневных событий вашей жизни. Например, если вы спросите, почему человеку снятся разные сны, то разные люди ответят вам по-разному. Некоторые ответят, что сны возникают от мыслей, другие скажут, что из-за различной пищи, несварения и так далее. Но вы видите сны - потому что спите. Если бы вы не спали, то не видели бы и снов. Подобным же образом, если у вас в голове имеется определенная санкальпа (идея), то вы попадаете под власть иллюзии, или майи. Например, если в сумерках вы увидите большую корягу, но будете знать, что это всего лишь кусок дерева, то не испытаете никакого страха. Но если, увидев корягу, вы вообразите, что это привидение или демон, этот образ для вас действительно будет двигаться и казаться вам живым, и вы попадете под власть иллюзии. Сила, создавшая эту иллюзию, не является какой-то внешней силой, это всего лишь ваш собственный мыслительный процесс.

Вот еще один пример. Предположим, что после пения бхаджанов вы возвращаетесь домой, и дорогу освещает лишь слабый свет луны. Поперек дороги лежит небольшой кусок веревки. Если, увидев веревку, вы подумаете, что это змея, вами немедленно овладеет страх, и вы мгновенно отскочите назад. Но, осветив место фонариком, вы поймете, что это просто кусок веревки. Как только вы поймете, что это веревка, ваш страх исчезнет, и, подняв веревку, вы отбросите ее прочь. Веревка все это время оставалась только веревкой. Что же породило страх в первом случае и рассеяло его во втором? За это ответственна лишь иллюзия, существовавшая в вашем уме. Змея не появлялась и не исчезала. Появилась и затем исчезла ваша собственная иллюзия. Этот процесс именуют Аваранам и Висаргнам. (Аваранам означает "скрывать, вуалировать", а Висаргнам означает "рассеивать иллюзию".)

Понятие, что это не змея, и понятие, что это веревка, возникают и исчезают одновременно. Понятия не следуют друг за другом, а возникают одновременно. Пока вы будете отождествлять себя с телом, у вас будут сохраняться все привязанности и особенности, связанные с ним. Как только вы осознаете, что вы не тело, в тот же самый момент все привязанности и заблуждения исчезнут. Об этом говорят, как о прекращении страданий и обретении блаженства и счастья. Как исчезает иллюзорная змея и одновременно с ее исчезновением появляется знание, что это - веревка, так и иллюзорное представление, что вы - тело, заменяется осознанием, что вы - Атман. Все привязанности исчезают, и в тот же миг появляется блаженство Атмана. Это - Мукти, или Освобождение. У вас возникает осознание своей Божественности, и одновременно с этим исчезают страдания и обретается блаженство.

Шанкарачарья так описал этот процесс:

"Намо чо намасо пруште,
На патале на бхутале,
Агньян хрудайе грундеханасе,
Мокшайе ити смритхи".

(Мокша, или Освобождение, не упало с небес. / Его даровали тебе, выкопав из недр земли. / Оно появилось одновременно с удалением невежества. / Как только исчезло невежество, проявилось то, что всегда пребывало в тебе. Ты всегда был свободен.)

Божественное Начало присутствует повсюду, поэтому нельзя говорить, что Оно к вам пришло. Разговоры о приходе, достижении Освобождения - бессмысленны. Божественное начало не приходит из какого-то места и не уходит куда-то еще. Уходят лишь наши представления о Божестве".

Твам:

- Свамиджи, Ты очень хорошо все объяснил, включая неразрывную связь между бхактой и Господом. Не объяснит ли теперь Свами, как связаны между собой ум и тело, или как относятся друг к другу пять оболочек (кош), ум и душа?

Тат:

- Человеческое тело наделено пятью органами чувств, но не подкрепленные умом, или Мано-шакти, они абсолютно бесполезны. Ум, в свою очередь, подкрепляется Атма-шакти, и без этой поддержки он не может функционировать. Таким образом, тело содержит Деха-шакти, Мано-шакти и Атма-шакти, то есть физическую силу, умственную силу и Божественную духовную силу. Вот названия пяти кош: Анна-майя, Мано-майя, Прана-майя, Вигньяна-майя и Ананда-майя. Две последних оболочки, или коши, не имеют формы, и потому их нельзя увидеть. Вы их можете только почувствовать. Предположим, что вы идете по дороге, и на ней валяются осколки стекла. Ноги, шагающие по дороге, не могут увидеть этих опасных объектов, но глаза видят их и немедленно посылают через мозг сообщение различным мускулам ног, побуждая их совершать определенные действия. Как связаны друг с другом ноги и глаза? Их связывает кровь, текущая как через ноги, так и через глаза. Между телом, умом и душой также существует подобная связь. Через них течет единый поток Атмана, осуществляющий внутреннюю связь. В Веданте об этом говорится, как о Единстве в противоположности и о противоположности в Единстве. Когда мы говорим о единстве в противоположности, мы имеем в виду, что Единый Атман проявляет себя различным образом в слухе, обонянии, зрении, вкусе и осязании. Все эти проявления являются различными формами одного и того же Атмана. Ни одно из этих проявлений не будет функционировать без Атмана. Без Него даже глаз не сможет открыться. Чувства без Атмана ничего не значат. Через Панч коша (пять оболочек человеческого тела) течет один и тот же поток Атмана, и это указывает на то, что все зависит от этого единого Атмана и ничто не может действовать без Его присутствия. В Бхагавад Гите сказано: "Биджам маам сарва Бхутханаам" (Я есмь единое семя всего проявленного мира). Существует только одно семя, и из этого семени произросли ствол дерева, его ветви, листья, цветы, фрукты и корни. Все эти формы отличаются друг от друга, по-разному называются и выполняют различные функции, но все они содержатся в одном семени. Но семя, Единое, также содержится в дереве. Таким образом, мы имеем Единство в противоположности и противоположность в Единстве. Единый Атман с многочисленными формами и многочисленные формы, содержащие Единый Атман.

Высшая мудрость не содержит ни хорошего, ни плохого. Эти категории содержатся лишь в уме, соединенном с формами и различными свойствами. Существует только Единый Брахман, наделяемый различными свойствами и называемый различными именами. Горшечник изготавливает горшки различной формы, различных размеров и они носят различные названия, но все они сделаны из одной и той же глины. Основа - глина. Горшок не сможет удержать воду, если его не обжечь на огне. Наше тело подобно горшку с десятью индриями (пять внешних и пять внутренних чувств). Они подобны десяти отверстиям, через которые вытекает наружу вода Божественной Благодати. Чтобы закрыть эти отверстия, тело необходимо "обжечь" огнем Божественной Мудрости. После чего Божья Благодать пребудет с вами. Кришна являлся самой жизнью Пандавов. Дхармараджа был головой (буддхи), Арджуна - руками, Бхима - туловищем, Накула и Сахадева - ногами и Кришна - сердцем. Без сердца тело не может существовать. В Гите также сказано (18;78):

"Ятра Йогеешвара Кришна Ятра Партхо Дханурдхара;
Татра Шри Виджйа Вибхутхи Дхурва Нитхи Матирмама".

Это означает: где присутствует Кришна, там - Арджуна ("Партха" означает "сын земли") и отвага ("дхану" означает "смелость"). Там всегда Шри (процветание и богатство), Победа, Вибхути (Дивья шакти, Божественная сила), Дхрува (постоянство), Нитхи (праведность), Мати (буддхи, интеллект).

Твам:

- Свамиджи, каковы восемь качеств Параматмы?

Тат:

- Параматма обладает восьмью качествами, и самое важное из них Шри. Вот эти качества: Шабда Брахма Майи, или звук; Чарачар майи, или вездесущность; Джьотир майи, или Свет Мудрости; Ванг майи, или речь; Нитьянанд майи, или постоянное блаженство; Паратпара майи, или сверхчувственное; Майя майи, или иллюзия; и Шри майи, или богатство и процветание во всех областях. Эти качества перечисляются в Бхагавад Вибхути Йоге.

Твам:

- Свамиджи, что такое Майя майи?

Тат:

- "Майя" означает "тело". Майя - есть упадхи (вместилище) Параматмы: тело - это маска Параматмы. Это иллюзия.

Твам:

- А что такое Шри Чакра, Свамиджи?

Тат:

- Это вездесущность, включающая в себя все виды богатства: мирское богатство, полноту мудрости и интеллекта, бесконечный, огромный выбор наслаждений и другие виды богатства и процветания. Арджуна обладал полнотой интеллекта (буддхи дхан), и потому Кришна называл его Арджуна, Пхалгуна, Партхана, Кирити, Шветвахана, Джайкришна, Савьясачин и Дхананджая. Урваши (Небесная танцовщица) умоляла Арджуну жениться на ней. Арджуна ответил, что он думает только о Кришне, а ее воспринимает как мать (даже как бабушку). Так Арджуна устоял перед искушением и продемонстрировал полное владение чувствами.

Твам:

- Свамиджи, почему Арджуна называл Кришну своим шурином еще до того, как он женился на сестре Кришны Субхадре?

Тат:

- Да, когда Кришна женил Арджуну на Своей сестре, поднялась большая сумятица. Арджуна был сыном сестры отца Кришны, поэтому он называл Кришну шурином. Но Кришна сказал, что Он станет настоящим шурином Арджуны лишь тогда, когда тот женится на Его сестре. Еще Он сказал, что был бы очень этому рад, и что после свадьбы Арджуна с полным правом сможет называть Его шурином, в противном случае такое обращение бессмысленно. Баларама (брат Кришны) не хотел, чтобы Арджуна женился на Субхадре, но Кришна организовал свадьбу. Поэтому Арджуна и Баларама никогда не были приятелями. Так как Кришна был на стороне Пандавов, Дурьодхана пытался склонить Балараму на сторону Кауравов. Но Баларама сохранил нейтралитет, не приняв участие в битве.

Твам:

- Свамиджи, что означает имя отца Дурьодханы - Дхритараштра?

Тат:

- Все сто сыновей Дхритараштры носили имена, начинающиеся с "Ду", что означает дукха (боль или страдание). Даже его единственная дочь носила имя Дуватсала. "Друта" означает "иметь, или обладать чем-то, что тебе не принадлежит", и "Раштра" означает "царство". Поэтому имя Дхритараштра означает, что носитель этого имени думает, что царство принадлежит ему, но это не так, потому что оно было незаконно присвоено. Поэтому можно сказать, что человек, полагающий, будто тело является его собственностью, что абсолютно неверно, может характеризоваться, как Дхритараштра. Человек фактически не владеет телом. (Он не может изменить свой возраст или взять после смерти тело с собой. Тело дано нам в аренду). Царство принадлежало Панду, отцу Пандавов. "Панду" означает "белизна или чистота", что характерно для саттва гуны. "Сатвичгун радж, хрудай раджьям" (В сердце должны пребывать только саттвические качества), а не Тамогуна или Раджогуна (отрицательные качества). Бхагавад Гита начинается словами:

"Дхармакшетре Курукшетре самавета юютсавах,
Мамаках Пандавах-чайва ким акурвата Санджайя".

Здесь Мамакара обозначает "эго" с его тамасическими и раджасическими качествами, а Пандавы олицетворяют чистоту, саттвические качества. "Что они делают, собравшись на поле битвы Курукшетра?" Поле битвы символизирует человеческое сердце, где отрицательные качества - тамогуна и раджогуна - борются с положительными качествами - саттва гуной. Этот вопрос задается Санджае. Слово "Санджая" означает Самниджаям, т.е. тот, кто владеет всеми органами чувств. Вся Гита есть размышления над этим вопросом, на который в самом конце Бхагавад Гиты отвечает Санджая: "Ятра Йогешварах Кришно..." Параматман на стороне положительных качеств, и победа за ними, а не за Кауравами. На одной стороне пять Пандавов, символизирующих Сатью, Дхарму, Шанти, Прему и Ахимсу (Истину, Праведность, Мир, Любовь и Ненасилие), которым помогает Пракрити Дхарма (Дхарма Творения), или Кришна. На другой стороне им противостоят Бхишма, Карна, Дрона, Дурьодхана, Духшасана и Шалья. Жизнь подобна мячу, которым играют эти две стороны. Человек одерживает победу, когда мяч попадает в ворота, состоящие из перекладин Дхарма Видьи и Брахма Видьи. Дхарма Видья - это праведная жизнь, а Брахма Видья - это вера в Параматму. Мяч жизни должен попасть в ворота, в противном случае он будет в положении вне игры.

Твам:

- Свамиджи, почему Салья и Бхишма присоединились к Кауравам?

Тат:

- Салья был братом Мадри, матери Накулы и Сахадевы, и потому дядей двух братьев Пандавов. Кауравы ввели его в заблуждение. Они спросили его: "Нам предстоит сражение, поможешь нам?" Салья согласился, даже не зная, с кем будет сражаться, и только когда он прибыл на поле сражения, то увидел, что ему предстоит сражаться против своих племянников. Чтобы выполнить свое обещание, он стал на время сражения возницей Карны. Бхишма был откровенен и с самого начала объявил, что Пандавы выиграют эту битву, потому что Бог на их стороне. Но поскольку он был на службе у Дурьодханы, ему пришлось сражаться на стороне Кауравов, чтобы выполнить свой долг.

Твам:

- Свамиджи, почему во время битвы Кришна заставил Дхармараджу солгать относительно Ашваттхамы, сына Дроначарьи?

Тат:

- В древности битвы велись согласно определенным правилам. Каждый участник битвы должен был выполнять только свой долг, не руководствуясь при этом никакими личными мотивами и пристрастиями. Это были битвы, основанные на Дхарме. Как только Бхишма издал боевой клич на своей стороне, Арджуна издал боевой клич на стороне Пандавов. В таких случаях придерживались определенных иерархических принципов. Например, когда Карна выходил сражаться, с противоположной стороны выходил равный ему Арджуна. Неравные поединки были против правил. Слоны не выставлялись против пеших воинов. Пехоту не имела права атаковать конница. Сражались только на равных условиях. Поэтому когда Арджуна начал сражаться, его братья Бхима, Накула и Сахадева не имели права помогать ему. Воспользовавшись ситуацией, Дроначарья выстроил войска в форме падма вьюха (в виде лотоса) и вызвал на битву Абхиманью (сына Арджуны). Только Арджуна знал, как нужно сражаться против такого построения войск, поэтому Дроначарья устроил так, чтобы Арджуна сражался в это время в другом месте. Абхиманью был убит в этой схватке из-за обмана Кауравов. Но из-за этой хитрости Кауравы, в конечном итоге, проиграли битву. Так как они начали действовать обманным путем, Кришна решил вмешаться и велел Дхармарадже объявить, что Ашваттхама погиб. Но, на самом деле, погиб слон, носивший имя Ашваттхама. Дхармараджа объявил, имея ввиду слона: "Ашваттхама мертв". Таким образом, хитрость Дроначарьи бумерангом вернулась к нему, и он подумал, что его сын Ашваттхама погиб. Эта новость полностью вывела его из строя, он бросил оружие и перестал сражаться. Дхармараджа спросил Кришну: "Почему Ты заставил меня произнести эту ложь?" Кришна ответил ему: "Сейчас не время и не место объяснять тебе это, но позже Я все объясню". Предположим, что в ваш дом проникает вор, забирает все ценные вещи и убегает через заднюю дверь окольным путем, а не по главной дороге. Если вы хотите поймать его, то вам также придется бежать этим окольным путем. Дроначарья был брамином и, согласно правилам, не мог участвовать в битве. Приняв участие в битве, он допустил обман, поэтому, если вы хотите победить Дроначарью, вы также должны следовать не Царским путем.

Твам:

- Иногда чувствуешь, что ты очень близок к Богу, а подчас возникает ощущение, что Бог очень далеко от тебя. Не объяснит ли Свами причину этого?

Тат:

- Причина кроется в Асуйе (зависти) и Кродхе (гневе). Победив их, вы обретете милость Параматмы (Высшей Души), Свами приблизится к вам. В противном случае Он будет далеко от вас. Иногда мальчики (мальчики, учащиеся в Его колледже) не понимают, почему Свами ими недоволен. Причина кроется в их мыслях, которые Свами хорошо известны. Вот небольшая история. Однажды правителю Акбару один из его мусульманских царедворцев доложил, что Гуру Нанак пользуется большой популярностью среди мусульманского населения, и что его необходимо заставить замолчать. Мать Акбара исповедовала индуизм, поэтому он относился очень терпимо к немусульманской части населения и пригласил Гуру Нанака во дворец. Но Нанак отклонил приглашение, сказав: "Я признаю только одного правителя, и это - Бог. Земные правители приходят и уходят, вот почему я почитаю только Господа". Акбар понял, что имеет дело с мудрецом, поэтому он пригласил Нанака в мечеть для совместной молитвы. В мечети Гуру Нанак вызвал недовольство мусульман тем, что начал смеяться, когда священнослужитель стал читать молитвы. Все собравшиеся разгневались, но Акбар призвал их к спокойствию. Затем Акбар сам начал читать молитвы, но к изумлению присутствующих, Нанак начал смеяться еще громче. Акбар потребовал, чтобы Нанак объяснил свое поведение, и Нанак сказал: "Во время чтения молитвы ты думал о своих арабских скакунах (накануне Акбар получил их в дар), а священнослужитель думал о своем больном сыне. Поэтому что же мне оставалось делать, как не смеяться над этим лицемерием?" Его реакция была вызвана их мыслями, а не внешним поведением. На Свами не действуют внешние проявления религиозности. Для Свами имеет значение только внутренняя чистота.

Твам:

- Свамиджи, как связан звук АУМ с творением? Свами создает различные объекты Своей волей. Используется ли подобный механизм и для создания и сохранения Вселенной?

Тат:

- Да. Все творение было создано с помощью воли и действия Господа. Здесь слово "карма" означает "чаланам", то есть движение, или вибрацию. Звук сопровождает любое движение. Звук, сопровождающий санкальпу и карму Господа, называется АУМ. Во время творения все три звука (А, У, М) возникают одновременно. Все творение находится на ладони Моей руки, поэтому у Меня нет желаний или потребностей. Чего хочет Свами? Ничего. Что вы можете дать Свами? Патрам, Пушпам, Пхалам и Тоям (На листке вашего тела принесите мне цветок чистого сердца, плод любви, непорочный ум и слезы радости, порождаемые Блаженством). Человек не сможет предложить всего этого Богу, пока полностью не овладеет чувствами.

Однажды Гауранга пришел к Свами Чидананде и попросил принять его в ученики. Свами подверг Гаурангу испытанию. Он положил Гауранге на язык несколько крупинок сахара и велел ему держать их во рту, пока он не вернется. Затем Свами Чидананда отправился на Гангу и возвратился через два часа. Крупинки сахара все еще лежали на языке Гауранги. Поняв, что Гауранга полностью владеет своими чувствами, Чидананда сказал ему: "Ты должен быть моим учителем, а не учеником, потому что ты лучше владеешь своими чувствами". Степень совершенства индивидуума измеряется тем, насколько он владеет своими чувствами. Гаурангу называли Кришна Чайтанья (Сознание), потому что при одном упоминании имени Кришны он погружался в сверхсознательное состояние - самадхи.

Твам:

- Свамиджи, были ли Аватарами Чайтанья, Шанкара, Баларама, Мухаммед, Заратуштра?

Тат:

- Нет. Баларама не был Аватаром. Заратуштра, Будда, Христос, Мухаммед, Шанкара и другие были Матха-уддхакара, то есть вождями человечества, пришедшими, чтобы возродить его, вдохнув новую жизнь в религию.

Твам:

- Каково значение того эпизода с живой коброй, лежавшей под Свами, когда он был младенцем?

Тат:

- Этот эпизод указывает на Вишну, то есть Параматмана, возлежащего на Шеше. Он означает, что все нежелательные качества находятся под Свами, или, другими словами, они находятся у Него под контролем. Свами пребывает над гунами. Танец Кришны на голове змея Калии символизирует ту же истину.

Твам:

- Что символизирует собой образ Калки Аватара, Свамиджи?

Тат:

- Слово "Калки" означает, что Аватар этот является Аватаром Кали Юги. Ашва, или лошадь, символизирует собой ум, который постоянно движется, не останавливаясь ни на мгновение. Лошадь постоянно шевелит хвостом, ногами, ушами, вот почему с ней сравнивают беспокойный ум. Только Параматман (Аватар) может полностью овладеть умом, и потому этого Аватара всегда изображают верхом на лошади. Баньян называют ашваттхой, потому что его листья колеблются и трепещут при малейшем дуновении ветерка. Подобно тому, как лошадь находится в движении, это дерево постоянно трепещет всеми своими листьями. Древний обряд Ашвамедха, или обряд жертвоприношения коня, был назван так потому, что означал жертвоприношение ума, устремленного наружу, символизируемого лошадью.

Твам:

- Свамиджи, если ум движется от Двайты к Вишишта-адвайте и затем к Адвайте, можно ли назвать этот процесс Богопознанием?

Тат:

- Нет, этот опыт нельзя назвать Богопознанием. Богопознание подразумевает такой опыт, когда вы осознаете, что являетесь Божеством. Это можно описать, как переживание Мира, Блаженства и Света.

Твам:

- Что является главным препятствием на пути, ведущем к Богопознанию?

Тат:

- Если зеркало нечисто, оно не может ничего отражать. Оно покрыто слоем пыли, которую породили наши действия. Мы совершаем действия, потому что у нас есть долг и мирские обязанности. Посмотрите на этот занавес (в комнате для бесед). Он соткан из нитей, идущих в вертикальном и горизонтальном направлениях. Эти нити символизируют долг и мирские обязанности, которые создают занавес, скрывающий от нас Бога.

Твам:

- Но Свамиджи, конечно, не советует нам пренебрегать долгом и определенными обязанностями?

Тат:

- Нет, бангару (золотой). Вы должны посвятить все свои действия Богу и думать, что это Он, а не вы совершаете действия. Как только вы подумаете, что действия совершаете вы сами, вам сразу захочется обладать плодами этих действий. Отдайте плоды Господу и расстаньтесь с идеей, что это вы сами совершаете действия. Человек имеет право совершать действия, но не имеет прав на плоды этих действий. Считайте себя просто Его инструментом. Постепенно ваше зеркало станет чистым, и вы увидите в нем отражение Господа. Не делите свои действия на совершаемые для себя и совершаемые для Бога. Не считайте, что, например, благотворительностью вы занимаетесь для Господа, а различные мирские дела совершаете для себя. Это неверно. Посвящайте все свои дела и даже свое дыхание Свами, и тогда занавес исчезнет, потому что вы уничтожите саму его основу.

Твам:

- Но Свамиджи, не можешь ли Ты приподнять его немного и позволить нам заглянуть за него немного раньше?

Тат:

- Нет. Свамиджи этого не сделает. Сначала вы должны уничтожить эго, после чего Свами Своей милостью уберет занавес.

Твам:

- Свамиджи сказал, что Ему нужно посвящать все поступки. А как насчет страсти? Можно ли ее тоже посвятить Свами?

Тат:

- Да, конечно. Почему нет? Если вы увидите Меня в страсти, то она мгновенно очистится. Она больше не будет беспокоить вас, потому что превратится в любовь. Я могу привести пример. У вас есть ребенок. Вы любите сажать его на колени, ласкать и играть с ним. Вы в этом ребенке видите Меня. Но к жене вы испытываете похоть, желание обладать и наслаждаться ею. Но если вы постараетесь увидеть в своей жене Меня, то страсть постепенно уменьшится, и вы будете испытывать к ней только чистую любовь. Когда у вас появится такая любовь, то разделение на "я" и "ты" исчезнет, и вы будете видеть друг в друге только Меня. Чтобы увидеть отражение Атмана, очень важно сначала очистить ум.

Видите вон тот небольшой булыжник? (Мы путешествовали на машине, и Баба указал на огромный камень, который подпирал небольшой булыжник). Он похож на мирские привязанности. Сначала их немного, но очень скоро на них наваливается огромное количество различных обязанностей, и избавиться от такого бремени, как этот камень, становится не так-то просто. (Каму, или желание, нужно соединить с Мокшей, или освобождением, и Дхарму нужно соединить с Артхой, или богатством.) Существуют различные планы существования, через которые индивидуум проходит в своем развитии. Самый высший из них - план Параматмы, называемый Ястика. Он является трансцендентальным и находится за пределами чувственного восприятия. Затем следует план души, или Джива Атма, называемый Аастика. Наасти относится к телесному сознанию. Когда Джива (Индивидуальная Душа) отождествляет себя с телом и выполняет все свои желания, он находится на плане, называемом Аастика-Наастика. Его противоположностью является Аастика-Ястика, или план Параматмы.

Твам:

- Иногда люди задают такой вопрос: "Если Свами - Бог, то почему Он не устранит все страдания?"

Тат:

- Не то, чтобы у Свами не было желания (иччхи) устранить страдания, но справедливо ли за неполное почитание платить полной мерой? Свами очень хочет сделать счастливым все человечество, но люди сами порождают все хорошее и плохое в своей жизни. Милость Господа может изменить вашу судьбу, если вы того желаете. Все хорошее и плохое в этом мире - всего лишь отражение различных дел человека. Земля - это не только глина и песок, это еще и люди, и они неразрывно связаны друг с другом. В наши дни человек ведет себя очень расточительно и нещадно эксплуатирует земные ресурсы. Он расточает воду, пищу, электричество и многое, многое другое. Например, он говорит громко там, где достаточно и тихой речи. Он ест чрезмерно много и тем самым переводит пищу понапрасну. Он использует два ведра воды там, где необходимо одно. Зачем зажигать все огни и понапрасну тратить электричество там, где нужно небольшое освещение? Все энергетические ресурсы - проявление Параматмана, и когда человек расточает что-либо, он расточает Господа. Каждое действие человека порождает соответствующую реакцию, отзвук и отражение.

Твам:

- Испытывает ли Свамиджи печаль или радость?

Тат:

- Вы испытываете печаль и радость, потому что обладаете двойственным сознанием. Бог видит лишь единство, не множество. Конечно, ваша судьба зависит и от кармы. Вы пожинаете то, что посеяли. Бог видит лишь Единство. Дерево имеет корни, ствол, ветви, листья, цветы и плоды. Все эти внешние формы и качества появились из Одного семени. Возьмите, например, эту землю или почву. Сахарный тростник и различные фрукты очень сладкие, но эта сладость на самом деле содержится в единой для всех растений земле, так же как дерево содержится в едином семени. Подобным же образом для всех имен, форм и качеств основой является Единое Божество. Свами никогда не испытывает страдания, радости или печали, потому что знает: все Божественно и не существует ничего, кроме Бога. Свами просто не может испытывать подобных чувств. Когда ко Мне приходит кто-нибудь и говорит, что страдает, и что у него горе, Мне очень хочется почувствовать это и понять, но для Меня это невозможно. Из-за того, что такие люди не понимают Мою природу, Я притворяюсь и принимаю скорбный вид, чтобы направить их на нужный путь и, тем самым, помочь им. То, что Я вам говорю, действительно Мне присуще и не является плодом воображения. Я не печалюсь, когда приходит горе, и не радуюсь, услышав о мирских достижениях. "Моя жизнь - это Моя миссия", и если вы постараетесь понять Меня и последуете Моему примеру, то также испытаете глубочайший мир и Ананду.

Твам:

- Да, Свамиджи, в том, что мы разделяем все на хорошее и плохое, повинны наши желания и двойственное сознание. (Чтобы лучше понять это, необходимо еще раз прочесть и обдумать Божественное послание Свами, написанное Им для этой книги. - прим. авт.) Ранее Свами говорил, что садхане помогает сатсанг. В чем выражается эта помощь? (Сатсанг означает общество Истины. Имеется в виду, что нужно общаться с духовными людьми и избегать общества мирских людей.- прим. авт.)

Тат:

- Если вы оставите глиняный горшок с водой на улице, то очень скоро воды из-за испарения останется совсем мало. Но если поставить этот горшок в воду, то уровень воды внутри горшка останется неизменным. Духовность должна доверху наполнять ваше сердце, и сатсанг помогает поддерживать эту духовную полноту. В противном случае, уровень духовности понизится из-за утечки и испарения в не-духовную атмосферу. Организация Саи служит той же самой цели. Она защищает вашу садхану, как вода вокруг глиняного горшка защищает его содержимое.

Твам:

- Свамиджи, что такое смерть, и что происходит с умом после смерти?

Тат:

- Смерть очень похожа на сон. Человек сбрасывает свое тело, как старый изношенный костюм. Умирает только тело. Ум не имеет физической формы и потому не умирает вместе с телом. Умственная активность продолжается после смерти тела. Ум - это поток мыслей. Вечный Атман подобен лампе, а интеллект - свету этой лампы. Интеллект освещает все своим светом и позволяет нам отличать истину от лжи. Посмертный опыт у каждого человека свой, и он не обязательно должен быть похожим на посмертный опыт Вальтера Кована. После смерти физического тела душа не может сохранять связь с материальным миром.

Твам:

- Тогда, Свамиджи, как объяснить такие явления, как запись под диктовку духов, излучения, проявления?

Тат:

- Это все ложные явления. Все эти вещи производит ум при помощи концентрации. Духи не могут контактировать с материальным миром, но ум может производить "автоматическое письмо" и различные материальные изменения в физическом мире. Так называемое "излучение", идущее от фотографии, также порождается умом. Это проекция самого ума, и наблюдает ее также ум. Красота объекта находится в глазах созерцающего его. (Некоторым объект может показаться некрасивым, в то время, как другим он кажется прекрасным. Красота или уродство не имеют ничего общего с объектом.) Ум сам создает эту красоту и сам ею наслаждается.

Твам:

- Свамиджи упомянул о концентрации ума. Как она связана с медитацией?

Тат:

- Слово "дхьяна", или медитация, объясняется различными людьми по-разному, и это создало некоторую путаницу. Садхана, или практика, с помощью которой медитирующий, объект медитации (Бог) и процесс медитации становятся едиными, называется дхьяна. Ее нельзя путать с концентрацией, или однонаправленностью ума. Все обычные действия, подобные еде, питью и ходьбе, выполняются благодаря концентрации. Концентрация зависит от пяти органов восприятия. Например, чтобы прочитать газету, ваши руки должны ее держать, глаза - видеть шрифт, а ум - координировать всю эту деятельность. Концентрация также требуется и для вождения машины, чтобы манипулировать рычагами управления и синхронизировать все свои действия. Поднятие ума над уровнем чувств и чувственных объектов для достижения Божества называется медитацией. Поэтому медитация выше сферы чувств, а концентрация - ниже. Предположим, что перед вами куст роз. Чтобы выбрать нужный вам цветок, вы используете способность, называемую "концентрация". Выбрав розу, вы срываете ее, не прикасаясь к шипам. Теперь цветок никак не связан с кустом. Вы внимательно рассматриваете цветок, то есть делаете то, что называется созерцанием, и затем предлагаете его Богу. После предложения цветка розовый куст, ваша рука и даже цветок более не существуют. Существует только Бог. Это называется медитацией.

Жизнь подобна розовому кусту, взаимоотношения людей подобны ветвям, качества характера, или гуны, подобны листьям, и все привязанности и желания подобны шипам. Према (Любовь) - это цветок, и отделив цветок Премы от ветвей и шипов привязанности и похоти, вы можете его созерцать. Предлагая эту чистую Прему Господу, вы достигаете единства всех трех процессов. Когда вы рассматриваете весь мир, как свой собственный дом, и все, находящееся в этом доме, как принадлежащее вам, тогда ваша Према будет всеобъемлющей. Эгоистическая, узконаправленная Према ассоциируется с удовлетворением желаний.

Твам:

- Правда ли, что в глубокой медитации люди имеют видения и слышат различные звуки?

Тат:

- Да, бывают различные звуки (такие, как звон колокольчика или гудение раковины) и видения. Рамакришна дал такой опыт Вивекананде и даровал ему состояние временного блаженства. Но такое блаженство невозможно испытывать постоянно. Его можно испытывать самое большее в течение двадцати одного дня, после чего, если не выйти из этого состояния, тело умрет.

Твам:

- Правда ли, что Свамиджи может присниться человеку, лишь когда Он Сам этого желает?

Тат:

- О, да. Никто не может увидеть Свами во сне, если только Тот Сам этого не пожелает.

Твам: (Автору приснился сон, в котором Баба приветствовал его и затем надел ему на запястья пару золотых браслетов. Утром автор рассказал сон жене и гадал, что бы он мог значить. Автор отметил у себя в блокноте, что нужно спросить об этом Бабу и больше он об этом сне никому не говорил. Несколько месяцев спустя автор спросил об этом Бабу, и Баба ответил на вопрос, даже не дав ему договорить. Тем самым Он доказал автору, что хорошо знал об этом сне.)

- В апреле Свамиджи приснился мне и дал...

Тат:

- Ах, это. Да, золотые браслеты. Такие же, как у Камавадхани. (Пандит Камавадхани сидел рядом с автором.) Они являются знаком сумангала (удачи и покровительства). (Чтобы получить благословение Бабы, бхакте не обязательно находиться в Его физическом присутствии. Автор рассказал об этом случае единственно для того, чтобы проиллюстрировать данную мысль. Поистине, деяния Господа превосходят всякое воображение. Вот еще один сон, рассказанный автору доктором Бхагавантамом, всемирно известным физиком, который ранее был главным научным советником при правительстве Индии.)

Д-р Бхагавантам:

- Это произошло в отеле Хилтон в Париже. Мой сын Рамакришна и его жена только что прибыли в отель. Сын стоял, заполняя бланк, в другой руке он держал паспорта и потому должен был поставить свой "дипломат" на пол. Заполнив бланки, он хотел взять "дипломат", но тот бесследно исчез. Кто-то взял его, и мой сын был в шоке. Перед этим случаем его жене приснился сон, в котором перед ней появился Баба и сказал, чтобы она поберегла свои драгоценности, убрав их в свой собственный чемодан. Она сделала это перед прибытием в Париж. Она вытащила их из "дипломата" мужа и закрыла в собственном чемодане. Хотя она и рассказала о своем сне мужу, он заявил ей: "Нет, нет. Ты очень устала после долгого полета, не беспокойся, это просто сон". Она запротестовала и сказала, что должна выполнить распоряжение Бабы. Поэтому, к счастью, она переложила свои драгоценности и документы из "дипломата" мужа в свой чемодан. Они были поражены, что им удалось спасти драгоценности и важные документы благодаря указаниям Бабы, и написали Ему письмо, в котором рассказывали о случившемся и выражали огромную благодарность. В противном случае они бы надолго застряли в Париже. Позднее мой сын написал письмо и мне, рассказал об этом инциденте и просил выразить благодарность Бхагавану. Я выполнил эту просьбу и рассказываю сейчас вам об этом случае, чтобы просто показать, какими различными способами помогает Баба, и что расстояние тому не помеха. Когда я выражал Ему их благодарность, Бхагаван посмеялся и сказал: "Где находится Париж, и где твои дети, и где Я, в Путтапарти? Если Я захочу помочь им, Я смогу сделать это на любом расстоянии". Это то, что Он сказал Сам, когда мы обсуждали случившееся.

Твам:

- Иногда мы видим очень странные запутанные сны, не имеющие никакого смысла, и все же Свами присутствует в них. Почему такое случается, Свамиджи?

Тат:

- Причина снов - состояние сна. Вы видите сны, потому что спите. Бессвязные сны снятся из-за раджасической пищи. Острая и кислая пища порождает подобные сны.

Твам:

- Свамиджи, меня очень интересует все, что касается ума. Иногда во сне время течет медленнее или быстрее, по сравнению с состоянием бодрствования. Не мог бы Свамиджи рассказать нам что-нибудь об этом?

Тат:

- Пытаться найти начало и конец Вселенной - все равно, что считать волны, сидя на берегу океана. Начало - это время, когда вы начали считать, и конец - когда вам это надоело, и вы остановились. Нет ни начала, ни конца. Существует только Единый. Не существует Бога отдельно от преданного бхакты. Существует только Единый. Энергия, с помощью которой мельчайшие частицы связаны друг с другом, Божественна. Это Сам Бог, и Он Вездесущ.

Мельчайшие частицы, связанные друг с другом с помощью энергии, находятся в состоянии уравновешенности и Единства. (Это состояние, предшествующее творению, называется в Авесте "Зраване-Акарена".) Ум нарушает эту уравновешенность, своими мыслями создавая двойственность. Вот один пример. Предположим, что в небе плавно летит самолет, и он символизирует поток электронов и протонов в состоянии равновесия. Затем появляется облако, вызывая нарушение плавности полета так же, как нейтрон нарушает равновесие, существующее между протонами и электронами. Ум нарушает гармонию и создает двойственность там, где существует только единство.

Энергетические частицы находятся на определенном расстоянии друг от друга, и это расстояние всегда неизменно. Любое разделение или слияние частиц вызвало бы исчезновение Вселенной. Но это невозможно. С помощью Божественной энергии в форме пяти органов чувств и различных приборов ученые ищут доказательства существования Бога, то есть, используя Божественную энергию, они ищут Источник этой энергии. Но это невозможно сделать до тех пор, пока ученые не осознают свою истинную природу (Бога), нейтрализовав чувства, ум и тело.

Материя присутствует в Духе, и Дух - в материи. Материя существует в форме волн и частиц. Во Вселенной все устроено подобным образом. Ученые пытаются найти первопричину появления Вселенной, но это можно узнать, лишь узнав, когда появилось время. Это бесполезное занятие, потому что время измеряется работой (движением в пространстве), производимой с помощью пяти органов чувств и кош, оболочек. Опыт, получаемый посредством кош, различен. В глубоком сне отсутствует представление о времени. Желание измерять время возникает только в период бодрствования и ассоциируется с внешним миром. В состоянии бодрствования человеку 64-х лет кажется, что он прожил долгую жизнь и испытывал различные превратности судьбы на протяжении многих лет. Ночью он отправляется спать и просыпается в 3.30 утра, чтобы сходить в туалет. Затем он снова ложится спать, и ему снится, что он рождается, идет в школу, затем в колледж, после чего становится главой этого колледжа и, наконец, уходит на пенсию. Тут он просыпается и смотрит на часы. 3часа 35 минут утра. Он испытал все это за пять минут. 64 года, прожитые в состоянии бодрствования, проходят во сне за пять минут, а в сверхсознательном состоянии они проходят за пять секунд. Какое время нужно считать верным? 64 года, пять минут или пять секунд? Можно ли назвать реальным или истинным время, меняющееся в зависимости от состояния сознания? Более того, в сверхсознательном состоянии времени вообще не существует. (Автор наблюдал нечто подобное во время общего наркоза. Пациенты, выходя из состояния общего наркоза, не знают, что им уже сделали операцию, и говорят так, как будто она им еще предстоит. Они подхватывают нить жизни там, где ее оставили перед тем, как им дали наркоз. Этот факт подтверждает учение Бабы. - прим. авт.) Поэтому время существует только при наличии материального сознания, зависящего от существования тела.

Эта физическая основа, или наше тело, подобна незванному гостю. Лишь сбросив тело, мы обретаем нашу истинную природу. Поэтому все наши отношения с другими телами не являются истинными. Рассмотрим в качестве примера отношения между матерью и сыном. Матери шестьдесят лет, а сыну - тридцать. На протяжении тридцати лет он называл это другое тело "матерью". Когда мать умирает, сын, плача, причитает: "О, моя мать ушла", - хотя тело его матери лежит перед ним. Так кто же ушел? Если это тело было матерью, тогда почему он плачет? Мы почитаем тело лишь тогда, когда в нем обитает душа, но как только душа оставляет тело, от него избавляются. В данном случае подлинные родственные взаимоотношения существовали лишь между душой сына и душой матери. Великое преимущество тела заключается в том, что оно помогает нам установить связь с душой. Оно является посредником.

Это единственное разумное обоснование жизни. Человек рождается не только для того чтобы есть. Дух проявляется через форму. Без формы было бы невозможно познать Непроявленное (Дух). Правильно будет сначала медитировать на проявленную форму, чтобы познать Дух, находящийся внутри нее. Мы можем достичь Цели, лишь познав Непроявленное через проявленное. Единственный ключ - это проявленная форма. Тело подобно коробке спичек. Сами спички можно сравнить с нашими мыслями, составляющими ум. Пока спички не зажигают о коробок, огонь находится в латентной, непроявленной форме, но как только их зажгут, все увидят огонь. Подобным же образом, лишь когда мысли выражают внешним образом, мы получаем знание и начинаем понимать, что хорошо, а что плохо.

Чтобы извлечь из земли воду, мы должны выкопать глубокий колодец, и чтобы обрести Божественное сознание, мы должны погрузиться глубоко в сердце, но перед этим нам понадобится человек, способный указать местонахождение воды с помощью "волшебной лозы". Наш язык, повторяющий имя Господа, - та же лопата, которой мы будем копать колодец. Произнося лишь благоприятные слова, мы, тем самым, будем ускорять работу, так как это смягчит почву, но если слова будут грубыми, то мы можем наткнуться на твердую скалу, и работа застопорится. Смягчайте почву произнесением имени Господа. Не используйте язык для произнесения бесполезных слов, говорите лишь добрые, несущие благо слова, и тогда внутри вас забьет источник наслаждения. Все несчастья человека порождаются его языком. Говорите как можно меньше - или вы наткнетесь на скалу и зря потратите свою энергию. Обет молчания означает молчание ума и сердца. Если вы держите рот закрытым, но сами мысленно кричите, сопровождая крик различными жестами, это не молчание. Молчание должно быть скрытым и внутренним, и другие не должны страдать от этого. Истинная преданность - это немногословность. Бхаджаны являются лишь вспомогательным средством. Не нужно широко открывать глаза и рот, вместо этого распахните сердце и почувствуйте ко всем любовь.

Чтобы почувствовать любовь Свами, вы должны выполнять в повседневной жизни Его заповеди, и тогда вы почувствуете Его любовь в виде благодати. Если вы будете следовать иччхе и агне (желаниям и повелениям) Свами, Он будет в ваших руках и никуда не сможет деться.

Твам:

(Однажды в Уайтфилде автор сидел с группой студентов из колледжа Бабы, слушая как Он обсуждает различные темы, относящиеся к духовной жизни студентов. Автор ожидал удобного случая, чтобы задать Бабе вопрос о природе ума и вопрос о препятствиях, возникающих на пути человека, стремящегося постичь Бога. К сожалению, автору не удалось задать эти вопросы Бабе, потому что Баба предпочел произнести студентам речь, которая приводится ниже. Хотя вопросы и не были произнесены вслух, Баба ответил на них в своей речи. Автор был счастлив и вспомнил, что Баба говорил ему ранее по другому случаю. Он сказал, что никогда не готовится к речи и даже не думает, о чем будет говорить. Все Его речи и беседы носят спонтанный характер, чтобы удовлетворить потребности определенной аудитории. Вот почему бесчисленное количество бхакт получают ответ на свои вопросы, сидя перед Ним и слушая Его простое и замечательное изложение Вечных Истин. Убеждаться в Его всеведении и пить нектар Божественных слов - подобно познанию внутри себя Истины "Тат Твам Аси").

Тат:

"Мир, чистота и благочестие не связаны с каким-то одним определенным местом, временем или ситуацией. Они носят универсальный характер. Многие люди не понимают их истинного значения. Они думают, что все это необходимо проявлять лишь во время медитации и не нужно в другое время. Из-за этого, когда они не медитируют, то обычно не соблюдают чистоты, благочестия и не сохраняют внутреннего мира, тем самым создавая препятствия на своем духовном пути. Совершая пуджу (поклонение) или медитацию, такие люди стараются быть очень благочестивыми, соблюдают чистоту и сохраняют внутренний мир. Но как только они прекращают медитацию или выходят из комнаты для пуджи, то сразу забывают об этих трех добродетелях. Они сердятся на слуг и на своих ближних и ругаются при этом последними словами. Вне медитации, таким образом, мир и чистота не соблюдаются. Наше благочестие не должно проявляться лишь в комнате для пуджи. Мы должны рассматривать весь мир, как свой собственный дом, как свою комнату для пуджи. Где бы мы в этом мире ни находились и что бы ни делали, мы должны считать, что находимся в комнате для пуджи, и соблюдать благочестие и чистоту, которые привыкли соблюдать лишь в ней.

В наших священный писаниях говорится, что тело - это храм, а Джива, пребывающая в теле, является Божеством этого храма. Наши идеи и мысли подобны гопи (пастушкам), поклоняющимся Кришне, а сердце - это Кришна, пребывающий в нашем теле. Духовное сердце можно назвать Бриндаваном. Душа - это Кришна, живущий в духовном сердце Бриндавана. Лишь относясь к телу, как к храму, где пребывает Джива и где Господь прогуливается по дорожкам сада нашего сердца, мы сможем постичь истинную Божественную природу жизни. Таким же образом мы должны познать истинную природу Божества и Его вездесущность. Если же вы думаете, что чистоту нужно соблюдать лишь в комнате для пуджи и что чистым становятся, лишь приняв душ, а мир и счастье испытывают только во время медитации, это значит, что вы смотрите на мир взором, затуманенным невежеством. Лучше умереть, чем жить, пребывая в таком невежестве. Существует изречение: "Смерть лучше оков невежества". Невежество не является чем-то, приходящим к вам извне. Оно - результат ваших собственных иллюзий, скрывающих Истину. Завеса невежества будет сохраняться до тех пор, пока вы не постигнете Истину. Как долго будет длиться тьма? Как только появится свет, тьма исчезнет. Тьма не является извне. Она сохраняется лишь до тех пор, пока вы не осознаете, что внутри вас находится Источник Света. Поэтому, если вы будете стремиться стяжать Свет и будете делать это достаточно настойчиво, однажды тьма внезапно исчезнет и воссияет Свет, таинственно появившись из недр вашего существа.

Вы, в силу своей молодости, можете не осознавать ценности и значения традиционной индийской культуры. Но в нашей стране было много великих людей, много Махариши и людей, познавших свою собственную природу. В ней также были великие Аватары. Все эти великие люди прошли через многие трудности и лишения. Им преодолевая препятствия, пришлось много потрудиться, но благодаря этому они осознали величие духовного и культурного наследия нашей страны. Плод всегда является результатом усилия, и чем больше усилие, тем значительней плод. Будь то осознание вашего собственного Я или видение Господа, достижение цели вашей садханы или стяжание милости Господа - что бы это ни было, думать, что вы можете получить все это, не приложив никаких усилий, приняв, например, какой-нибудь наркотик, неверно. Это просто заблуждение. Вы можете стяжать милость Господа и увидеть Его, лишь приложив значительные усилия и пройдя через трудности и лишения, которые вы добровольно приняли на себя, чтобы достичь цели. Но если вы думаете, что можно достичь Господа и стяжать Его милость, не приложив никаких усилий, каким-нибудь легким путем, вы ошибаетесь. Это невозможно.

Если вы возьмете необработанный, нешлифованный алмаз прямо из копи и попытаетесь продать его, то цена будет невелика. Но если вы отнесете алмаз к огранщику, то, хотя после обработки его размер и уменьшится, цена станет намного выше. Этот процесс можно сравнить с очищением или совершенствованием человека. Если вы возьмете часы и бросите их в огонь, то после того, как они расплавятся, цена их, вероятно, не будет превышать одной анны. Но если вы возьмете сталь стоимостью всего в шесть или десять пайсов и отдадите ее мастеру, который может изготовить из нее часы, то эти часы будут стоить уже не десять пайсов, но примерно двести рупий. Здесь можно спросить: "За что мы платим эти двести рупий, за сталь или за работу, то есть за очищение и трансформацию стали в ходе работы?" Мы платим за мастерство, а не за сталь или железо.

Сразу после отливки статуя человека не выглядит слишком привлекательной. Но если вы возьмете в руки напильник или резец и придадите законченную форму носу, глазам и так далее, статуя приобретет совершенный вид. Сразу после рождения человек подобен этой первоначальной отливке. Он обретает истинную ценность и привлекательность лишь после использования им самим резца интеллекта и тонких надфилей мысли.

Дата добавления: 2015-08-18