Служение обществу

Перед началом любого осознанного служения обществу необходимо четко уяснить себе существующую разницу между нашим восприятием общества и истиной, кроющейся за этим восприятием. Чему следует верить: опыту восприятия, получаемому с помощью пяти органов чувств, или истине? Давайте рассмотрим несколько примеров. Наше восприятие говорит нам, что деревянный стол или бетонная стена являются твердыми и неподвижными предметами, но наука утверждает, что они состоят из крошечных энергетических частиц, находящихся в постоянном движении. Наука также утверждает, что Земля вращается с большой скоростью, и при этом движется в пространстве. Но мы не чувствуем этого, наше восприятие молчит. Мы видим каждый день, как Солнце встает на востоке и заходит на западе, но мы все знаем, что Солнце неподвижно, и эта иллюзия или восприятие порождается вращением земли. Ночью мы видим луну на небе и тихо говорим: "Как чудесно светит луна!" Но мы знаем, что это светит Солнце, и все же никто не говорит, глядя на луну: "Как чудесно светит Солнце!" Мужчина называет тело своей супруги "женой" на протяжении всей ее жизни. Когда же тело умирает, он причитает: "О, моя жена ушла, моя жена ушла", - хотя при этом ее тело лежит перед ним. Чему здесь следует верить? Где находится истина? Читатель, желающий исследовать этот вопрос, может найти бесчисленное количество таких примеров, однако сам вопрос: "Чему здесь следует верить?" - у него при этом останется. Следует ли верить восприятию, заведомо обманывающему нас, или истине, кроющейся за этим восприятием? Человек, живущий в обществе, воспринимает это общество также лишь с помощью своих пяти несовершенных органов чувств. Мы должны найти Истину, лежащую в основе нашего восприятия общества, точно так же, как наука обнаружила строение материи.

Мы можем сказать, что мир, воспринимаемый с помощью пяти органов чувств, состоит, главным образом, из противоположностей: хорошего и плохого, здоровья и болезни, жизни и смерти, богатства и нищеты, счастье и горя, чистоты и грязи и так далее. Вопрос заключается в том, верить ли нашему восприятию или за ним кроется еще какая-то истина? Об этой Истине, кроющейся за нашими восприятиями, в пятнадцатой главе Гиты говорит Кришна. Перед началом любого осознанного служения обществу необходимо понять эту Истину. (Данного текста в Бхагавад Гите переводчик не обнаружил. Очевидно, автор пользуется другой версией Гиты - прим. перев.).

Кришна:

-...Одни воззрения связывают, другие освобождают. Тот, кто воспринимает мир как мир - заблуждается, а тот, кто воспринимает мир как Параматмана (Бога) - прозревает Истину. Мир - это следствие, имеющее Причину, и следствие нельзя отделять от Причины (Бога). Миллионы существ являются ветвями и листьями дерева. Брахман - это семя, в котором кроется все дерево. Тот, кто знает это, знает Веды.

Арджуна:

- Кришна! Ты говоришь, что мир - это следствие, и он не отличен от Причины. Но мир, который мы видим, подвержен росту и увяданию, в то время как Бог вечен и неизменен. Как же они могут быть одним и тем же? Разве это возможно?

Кришна:

- В познаваемом мире, Арджуна, все имеет свойства той или иной гуны (качеств природы), а вид гуны зависит от того, кто ею обладает. Основой всех свойств, которыми обладает каждый предмет и живое существо, является Атман (Бог). Точно так же, как семя является основой ствола, ветвей, листьев и цветов дерева, Атман есть основа мира (пракрити - материальной природы, лежащей в основе проявленного мира, и прапанчи - мира, состоящего из сплетения трех гун)... Считай Атмана основой разнообразных проявлений мира. Тот, кто с помощью упорной садханы постиг эту истину, заслуживает имя Ведавид (Тот, кто знает Веды). Но, принимая лишь видимый мир за реальный и незыблемый, не ведя поиск Истины и не проводя различения между реальным и нереальным, невозможно достичь Цели и Высшей Реальности. Желание познать Высшую Реальность возникает при наличии Дайви-сампатхи (Божественных качеств), в то время как противоположная тенденция, заставляющая человека спорить и утверждать, что он знает предмет спора, хотя это не соответствует действительности, и заставляющая его выдавать ложь за правду, идет от Асури-сампатхи (демонических качеств).

Арджуна: (поднимая голову и глядя на Кришну с удивлением)

- Гопала! Перед этим ты говорил, что Атман является единой основой всех существ и их качеств. Но теперь ты говоришь о двух природах человека, называя их Дайви-сампатхи и Асури-сампатхи! Я в замешательстве.

Кришна:

-...Мой дорогой Арджуна, Дэвы (Божества) и Асуры (демоны) не относятся к двум разным группам. Они разделяются просто на основе различия их гун (качеств). Эти гуны не обладают подлинной природой и не являются Сущностью (Атманом) сознания. Гончар делает из глины горшки, миски и тарелки, являющиеся лишь формами неизменяемой глины. Эти названия и формы (горшок, миска, тарелка) - искусственные качества, или гуны. Основа, или сущность, - глина, проявляющаяся в виде горшков, мисок и тарелок, не обладающих подлинной природой. Пойми, что Основа, или глина, - это Моя Форма, Моя Реальность. Горшки, миски и тарелки не во Мне, но Я в них. У Меня нет гун, но Я в гунах. Поэтому, не пытайся отделить глину от ее внешних форм. Их нельзя разделить... Земля, вода, огонь и воздух очевидны и ощутимы, но нельзя ощутить пронизывающее их пространство. Ум, интеллект, сознание и эго также опытно познаваемы, но о существовании их Основы, Атмана, можно лишь умозаключать. Невидимая Основа, которой вы не знаете, это Я Сам, Атман. Все основано на Мне... Демоническая природа обладает тремя основными качествами. Это желание, гнев и жадность, и они взращивают в человеке демона. Их нужно уничтожить тремя Божественными качествами: бесстрастием, спокойствием и отрешенностью.

Мы видим, что идея хорошего и плохого связана с гунами, и Баба приводит еще один пример, чтобы помочь нам разобраться в этом вопросе: "Понятие о хорошем и плохом, бытующее в обществе, очень относительно и непостоянно. Постоянным является лишь Атман, пребывающий в вашем сердце. Поэтому наполните ваше сердце святостью, и все в этом мире покажется вам хорошим. Предположим, что вода налита в пять различных сосудов, сделанных из золота, серебра, меди, дерева и глины. Солнце отражается во всех сосудах и, невзирая на их ценность, везде выглядит одинаково. Сосуды могут иметь разную ценность, но отражение имеет только одну. Положительный и отрицательный опыт можно сравнить с различными сосудами, и наша оценка этого опыта, сосуда, не должна зависеть от его качества. Атман, содержащийся в различных сосудах, везде имеет одну и ту же ценность и является вечной Истиной, находящейся в основе этого опыта. Нельзя обесценивать Атмана потому, что Он находится в плохом или не очень хорошем сосуде. Общество должно иметь одно единое сердце, подобно гирлянде, состоящей из различных цветов, нанизанных на единую нить. Все человеческие тела можно сравнить с различными цветами, скрепленными единой Божественной нитью. Цветы наших тел завянут и опадут, может быть сегодня или завтра, но нить, на которую нанизаны все цветы, останется неизменной. Эта Божественная нить есть Дивья-Пракрити, о которой говорится в Гите, или Аша Вашихта, запечатленная в Гатхах, или Сат-Чит-Ананда Господа, пребывающая в обществе".

"Истинная садхана - это попытка стать единым с Богом", - говорит Баба. Чтобы осознать свое единство с Богом, надо сначала осознать присутствие Бога в обществе. Поистине, необходимо следовать Путем Аши (Дхармы). Книга Ясны оканчивается предупреждением:

"Есть лишь один путь, Путь Аши.
Все остальные пути ложны".

Какие пути называются ложными? Это пути, основанные лишь на внешнем опыте, которые игнорируют Дивья-Пракрити, или Ашу, проявляющуюся в обществе основу всех сосудов, мисок, горшков, тарелок и цветов.

Существование Бога в обществе можно понимать и по-другому. Шри Шанкарачарья сказал: "Брахман Сатхьям Джагатх Митьям". (Брахман истинен, мир ложен.) Существует также изречение: "Сарвам Вишну Майям Джагатх". (Весь мир наполнен Вишну). Слово "митьям" истолковывается, как "Сат-Асат", что означает комбинация Истины и лжи. Вишну и Брахман означает "Бог". Читатель вполне может спросить: "Если весь мир наполнен Богом, и если Бог есть Истина, то почему мир рассматривается, как комбинация Истины и лжи? Да, эти два утверждения, на первый взгляд, противоречат друг другу. Однажды в 1973 году во время демонстрации фильма для студентов колледжа в Уайтфилде Баба помог автору разрешить этот парадокс. Он сказал, что на экране происходит быстрая смена отдельных кадров, и это создает впечатление настоящей жизни. Он указал, что мир состоит не только из неодушевленных объектов, но и из живых существ. Каждую секунду рождается и умирает большое количество людей. Он сравнил этот приход и уход людей со сменой кадров на экране. Движение образов на экране является одновременно и истинным, и ложным. Это и есть митьям. Далее, если не будет экрана, то невозможно будет увидеть смену кадров, но пока идет фильм, невозможно увидеть экран отдельно от изображений на нем, поэтому преходящие изображения принимают за экран. Баба далее сказал, что экран - это постоянная основа, и ее можно сравнить с Брахманом. Эту постоянную основу, Брахмана, смешивают с преходящим миром. Такое явление, когда ложное, преходящее изображение принимают за истинную основу, экран, можно назвать "Вишну майя". Слово Вишну означает Вездесущий Господь, а слово "майя" - то, что скрывает, порождает иллюзию. Возвращаясь к предыдущему примеру, приводимому Бабой, гирлянду цветов можно сравнить с образами на экране. Божественная нить, скрепляющая гирлянду, является также нитью, из которой соткан экран, а различные цветы - это отдельные, сменяющие друг друга кадры фильма. Рассеяв эту Вишну майю, мы теперь способны постигнуть Истину, кроющуюся за нашим восприятием противоположностей в обществе. Эту Истину можно сформулировать следующим образом:

Хотя общество, индивидуум и объективный мир воспринимаются как нечто отдельное друг от друга, Истина, находящаяся за этими восприятиями, является Их Единой Основой, Параматмой, или Богом.

Перед началом служения обществу эту Истину нужно запечатлеть на скрижалях сердца.

Определив основу служения, давайте рассмотрим несколько принципов, опирающихся на эту Истину.

Единый Бог является основой всего сущего. Из этого следует, что служение своему ближнему - это не только служение Богу, но и служение своему собственному Я. Так как это - служение Вездесущему Господу, то нельзя делать из него помпезное шоу и выставлять напоказ. Господь знает. Никто другой не должен знать. Служение - это нечто, текущее от одного сердца к другому, от одного Атмана к другому Атману. Это свято. Разве можно громогласно заявлять об этом или объявлять в выпусках новостей по радио и телевидению? К сожалению, сегодня не только отдельные индивидуумы, но даже социальные и религиозные организации не понимают святости такого служения и уступают соблазну, желая известности. Если служение хотя бы на йоту запятнано тщеславием, то каким бы оно ни было, служение более не может считаться саттвическим. Саттвическое служение исполнено Ананды (Блаженства), и ее испытывают как оказывающий служение, так и тот, кому оно оказывается. Она неописуема. Если человек ведет в обществе духовный образ жизни, то он постоянно испытывает Ананду (Блаженство). Каждый акт служения, каким бы незначительным он ни был, нужно выполнять искренне и с любовью, без мысли о воздаянии. Когда человек выполняет свой долг в духе смирения, отрешения и любви к Господу, то этот долг освящается и образует естественную часть духовного образа жизни в обществе.

Баба сказал, что если человек не может помочь своему ближнему, то, по крайней мере, он не должен ему вредить. Это тот минимум, который человек может сделать для общества. Воздерживаясь от нанесения вреда людям, животным и природе, тем самым почитают Дивья-Пракрити в обществе. Например, некоторые люди убеждены, что нужно избегать, насколько это возможно, уплаты налогов правительству. Означает ли это, что Бог пребывает только в налогоплательщиках и не пребывает в правительстве? Люди также полагают, что соревновательный дух - это положительное явление. Это может быть и верно, но лишь для общества, сориентированного на внешний уровень, уровень горшков, мисок и тарелок. Но знание того, что Атман пребывает в каждом человеке, исключает всякую конкуренцию. Например, если два брата принимают участие в одном и том же бизнесе, будут ли они конкурировать друг с другом? Будут ли они участвовать в так называемом здоровом соревновании и вредить друг другу? Общество также подобно "единой гирлянде", и у него "одно общее сердце", и в нем не должно быть места для конкурентной вражды. Баба говорит: "Сегодня мы должны принять решение неукоснительно следовать по пути искренности и честности. Если у нас есть эти два глаза, глаз искренности и глаз честности, то мы можем без опасения ходить повсюду. Но сегодня у нас на обоих глазах появилась катаракта. Мы должны сделать операцию, чтобы удалить эту катаракту. Если вы родились в человеческом обществе, которое выкормило и выпестовало вас, но не желаете соблюдать нормы общечеловеческого поведения, то вы не имеете права называть себя человеком и быть членом человеческого общества. Эгоистичные люди не имеют возможности служить обществу. Только бескорыстный человек, способный на самоотверженное служение, имеет право служить своему ближнему. Эгоист не может любить по-настоящему. Эго - это отсутствие любви, и любовь - это отсутствие эго. Любовь живет, давая и прощая, а эго - получая и забывая".

Расточительство в любой форме причиняет обществу вред. Избегая расточительства и потребляя минимальное количество природных ресурсов, вы, тем самым, служите обществу. Пища, одежда, вода, электричество или бензин также являются Параматманом (проявлением Высшего Духа), и поэтому их нужно расходовать бережно. Баба однажды сказал автору, что необходимо следить не только за тем, что ты говоришь, но и за тем, как ты говоришь. Речь не должна звучать громче, чем того требуют обстоятельства, потому что речь также является Параматмой. Любое расточительство в обществе эквивалентно небрежному отношению к Господу.

Благотворительность в той или иной форме также является служением обществу. Однако ею нужно заниматься согласно правилам, изложенным в Гите:

Кришна:

- Занимаясь благотворительностью, необходимо учитывать все обстоятельства: место, время и природу того, кому оказывается помощь. Например, безвозмездное строительство школ должно проводиться в местах, где нет школ, больницы нужно создавать там, где люди часто болеют, кормить голодных необходимо там, где свирепствует голод, вызванный засухой или наводнением. Служа своим ближним и проповедуя Дхарму, необходимо учитывать природу и степень подготовки людей. Благотворительность, помогающая человеку избавиться от недостатков, мешающих его духовному прогрессу, называется саттвической.

Арджуна:

- Кришна, можно я задам тебе вопрос? Какую благотворительность можно считать истинной? Почему ты делаешь различие между саттвической, раджасической и тамасической благотворительностью? Разве такое различие существует?

Кришна:

- Конечно. Очень часто люди жертвуют, потому что хотят прославиться. Это главный мотив их деятельности. Они хотят получить что-то взамен своих благих дел. Очень мало людей желают обрести Милость Господа и ничего более. Дары, преследующие лишь эту цель, называются благими, саттвическими. Дары, которые приносят, чтобы прославиться, получить власть и влияние, или делают, находясь в раздражении, неохотно, в результате давления, относятся к гуне страсти и называются раджасическими. Благотворительностью нужно заниматься с благоговением и верой. Дар, который бросают в лицо тому, кому он предназначен, - уже не дар. Его также нельзя давать недостойному или в неподходящий момент. Пища для перекормленного человека - бремя, а не дар. Больницы, построенные в труднодоступных местах, являются напрасным даром. Такая расточительная и не приносящая реальной пользы благотворительность называется тамасической, то есть относится к гуне невежества. Оказывая "дану", или благотворительность, нужно быть очень осмотрительным. Ее не следует оказывать всем подряд и где попало. Всегда помни об описанных Мной трех типах благотворительности и действуй сообразно ситуации. Дар нельзя делать ради славы и известности. Саттвическое отношение - самое лучшее. Все слова, мысли и дела должны быть пронизаны саттвой, благом.

Дата добавления: 2015-08-18