ГЛАВА 3. Гармония науки и религии

Гармония науки и религии

Божественное бесконечно и непостижимо даже при условии познания Его многочисленных аспектов. Тем более Его нельзя вместить между двумя обложками книги. Однако, когда воплощается Аватара, Он как наш внутренний, сокровенный гуру рассеивает мрак невежества и дарует видение Божественной Реальности, которой Он Сам является. Хотя Он рожден в этом мире, Он не от мира сего. Однако Аватара использует реалии мира, чтобы возвратить человечество к его источнику. Таким образом, Баба воплощает в Себе гармонию науки и религии, и эта глава отражает еще одну грань Божественного ТПС.

Вот один из первых вопросов, который автор задал Бабе: "Свами, каково место науки и научно-исследовательской работы в нашей садхане (духовной практике)? Необходимы ли они или полностью бесполезны?" Баба ответил: "На начальном этапе наука и научно-исследовательская работа необходимы и полезны". Следовательно, научные исследования и приобретенные в их результате знания об окружающем нас мире необходимы для того, чтобы разумно используя их, достичь конечной цели - Бога. Если человечество теряет из виду эту высшую цель и начинает просто накапливать знания, тогда самонадеянность, эгоизм и гордыня, вознесенные на пьедестал, начинают угрожать самому существованию человечества. Ученые обычно пренебрежительно отзываются о религии, а духовенство поносит ученых и их науку. Но как те, так и другие далеки от истины. Люди, ослепленные научными достижениями, теряют веру в Бога, отказываются от религии и, не боясь греха, следуют неправедным путем, совершая адхарму. Сегодня человечество находится в большом упадке, истинных причин которого не знает так же, как и места науки в жизни человека.

Наука имеет дело с материальными объектами и является системой знаний о вселенной, полученных с помощью пяти органов чувств. Слово "религия" происходит от латинского слова religio, означающего восстановление утраченного единства. Таким образом, слово "религия" означает восстановление утраченного единства человека с Богом. Баба сказал, что люди говорят о ненужности религии, потому что путают ее с общественными институтами и принимают лишь за систему обрядов и верований. Далее Он заявляет, что в нашей культуре религию можно сравнить с матерью, давшей жизнь нашему телу. От матери невозможно отречься. Можно развестись с женой и жениться снова, но невозможно отказаться от матери и заявить, что этому телу дала жизнь другая женщина. Таким образом, религия - это не плод человеческой фантазии. Это узы между нами и источником, из которого мы все вышли. Автор предлагает исследовать эту связь сначала с помощью достижений науки, а затем используя методы, носящие нематериальный характер. Этим методам автора обучил Баба.

Перед началом исследования необходимо дать оценку информации, получаемой с помощью пяти органов чувств. Если объект можно увидеть и почувствовать, то мы считаем его реальным. Однако общеизвестно, что наши чувства несовершенны и могут вводить в заблуждение. Например, чувства говорят нам, что поверхность этой бумаги гладкая и чистая. Но если мы посмотрим на нее через мощный микроскоп, то обнаружим, что она покрыта тончайшей пылью и другими крохотными частицами. Однако это еще не все. Если мы взглянем на эту на первый взгляд ровную поверхность через электронный микроскоп, то увидим гораздо больше, чем через обычный микроскоп. Этот процесс бесконечен. С каждым новым открытием в области науки и техники мы отворяем новую дверь и обнаруживаем за ней еще десять других, закрытых. Из этого мы можем сделать вывод, что количество информации прямо пропорционально возможностям органов чувств и научных приборов, участвующих в сборе информации. Итак, на какой бы стадии исследования мы ни оценивали эту информацию, она обречена быть неполной и относительной. Поэтому физическая вселенная и ее объекты, воспринимаемые нашими чувствами, являются реальными весьма относительно. Несомненно, это можно сказать и о наших телах.

Продолжая наше исследование, необходимо дать оценку концепции стабильности вселенной, о которой свидетельствуют наши чувства. Возьмем к примеру эту книгу. Она кажется нам твердой и плотной. Однако исследования показывают, что она состоит из молекул. Молекулы, в свою очередь, состоят из атомов, а атомы содержат в себе микроскопический космос. Этот микрокосм состоит из множества тонких частиц, называемых электронами, протонами, нейтронами и т.д., находящихся в постоянном движении. Сегодня физики открыли еще более тонкие частицы, и имеются данные, заставляющие предполагать, что они движутся со сверхсветовой скоростью и вследствие этого существуют только в форме тонкой энергии в состоянии непрерывного изменения. Таким образом, исходя из данных, полученных современной физической наукой, мы можем заключить, что вся материя - твердая, жидкая и газообразная - представляет собой первоначальную энергию в состоянии непрерывного изменения. Другими словами, эта физическая вселенная не стабильна, и ее кажущиеся реальность и стабильность являются иллюзией, мистификацией, созданной нашими чувствами. Хотя вселенная - это, фактически, масса энергии, она кажется нам твердой, жидкой или газообразной, и мы, обманываясь, называем ее материей.

Фактически, эти же самые идеи были изложены еще в Рамаяне. Баба сказал, что в день коронации Рамы каждый человек в Айодхье получил подарок. Отказался от подарка только Хануман. Вместо этого он попросил Раму открыть ему тайну Его жизни, которую он так и не сумел разгадать, несмотря на долгую и верную службу Раме. Рама тогда попросил Ситу открыть Хануману Их тайну. Сита объявила, что Она - это Мула Пракрити и Майя Шакти, т.е. сама материя и сила, приводящая материю в движение. Она трансформирует материю и придает ей то самое многообразие, которое ослепляет и связывает. Рамаяна - это придуманная Ею игра. Рама является вечным неизменным Я, состоящим из Ананды, блаженства.

Мула Пракрити - это изначальная природа, а Майя Шакти - энергия, создающая иллюзию, или заблуждение. Заявление Ситы означает, что энергия, движущаяся или вибрирующая в первоначальной природе - это конечное состояние материи согласно пониманию современной физики элементарных частиц. Далее эта энергия трансформируется в разнообразные формы материи, которые ослепляют и связывают. Имеется в виду, что Майя Шакти, т.е. энергия, создает иллюзию своей реальности и с ее помощью вводит в заблуждение индивидуума, привязывая его к материальному миру. В декабре 1973 года Баба во время короткой беседы о науке сказал автору: "Энергия и сила, с помощью которой элементарные частицы материи связаны друг с другом, - Божественны. Расстояние между этими частицами неизменно и никто не в силах повлиять на него. Любое их разделение или слияние означало бы конец творения. Эта Божественная энергия - Бог". Писания всех религий заявляют, что Бог вездесущ. В настоящее время человечество приблизилось к пониманию того факта, что эта вездесущность обнаруживается и в материи. Те, кто привык верить в конкретного Бога, в Бога в определенной форме, поймут это лучше с помощью следующей аналогии. Мы видим сияние Солнца благодаря его лучам. Лучи - неотъемлемая часть Солнца, и без них мы не увидели бы солнечного света и не ощутили бы его тепла. Рама - это Солнце, а Сита - лучи. Существуют также Шива и Шакти, Ахура Мазда, Аллах и Его воля и, как сказано, в Евангелии от Иоанна: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Создание материи произошло с помощью этого Слова, т.е. первоначальной вибрации, или энергии. Отец - это Солнце, а Его Слово (которое было Бог) это творение, или лучи.

Эксперименты с органической материей также свидетельствуют о вездесущности этой Божественной энергии. Каждый может отличить мертвое тело от живого, потому что в мертвом теле отсутствует Я, или душа, оживляющая его. Однако сегодня мы можем взять большинство тканей мертвого тела и культивировать их клетки в лаборатории на протяжении многих лет. Клетки эти заставляет расти и умножаться в лаборатории первоначальная Божественная энергия. Попытки биохимиков создать органическую жизнь, смешивая различные вещества в пробирках, это всего лишь манипулирование Божественной энергией, уже присутствующей там. Разве возможно создать то, что вездесуще и является основой всей материи?

Разрешающая сила светового микроскопа, наряду с другими факторами, зависит от длины световой волны, в которой рассматривается объект. Другими словами, при нормальных условиях длина световой волны определяет расстояние между двумя различными пунктами. Чем короче волна, тем меньше расстояние между двумя пунктами. Однако продолжаться до бесконечности это не может, потому что длина световой волны, воспринимаемой зрением, ограничена рамками видимого спектра. Следовательно, ученый, если он желает производить наблюдения с большей разрешающей силой, должен отказаться от светового микроскопа и продолжать исследования с помощью других инструментов. Баба говорит, что ученый, пытающийся разрешить загадку Бога и ищущий жизненную силу, использует саму жизненную энергию, чтобы усилить свои чувства, применяя различные физические инструменты для исследовательской работы. Чтобы познать Господа, ему необходимо превзойти чувства и ум и отказаться от идеи тела, как в свое время он отказался от светового микроскопа. Чтобы познать Бога, он должен слиться с Ним. Ученые сейчас достигли той стадии, когда они должны исследовать самих себя. Наблюдатель должен стать наблюдаемым.

Баба сказал, что религия - это продукт самоосознания. Что такое самоосознание? Мы все сознаем факт своего существования. Я существую. Это чувство носит спонтанный, непосредственный и неоспоримый характер. Я есмь. Какова же истинная природа самоосознания "Я есмь"? Кто Я? Обычно на этот вопрос отвечают: "Я - господин такой-то и такой-то". Но "Я" этого господина в течение дня претерпевает различные изменения. Когда он говорит со своим сыном, то "Я" становится отцом, когда жена говорит ему до свидания, "Я" становится мужем, а когда он приходит в офис и диктует секретарю письмо, "Я" становится бизнесменом, врачом, адвокатом или какой-нибудь другой личностью. Из этого следует, что "Я есмь" - это нечто отличное от всех этих личностей. На самоосознание "Я есмь" все эти изменения никак не влияют.

На это можно осторожно взглянуть и с иной точки зрения. Во взаимоотношениях ребенка с другими детьми, учителем в школе и родителями дома его эго уже играет роль различных "Я". По мере того, как он взрослеет и становится молодым человеком тридцати лет или пожилым шестидесяти лет, его "Я" меняется вместе с возрастом тела. Проходит время, и тело дряхлеет и становится старым. Однако на протяжении всех этих изменений его самоосознание остается таким же спонтанным, непосредственным и неизменным. В шестьдесят лет оно такое же, каким было в шесть. Это самоосознание, или понятие "Я есмь", неподвластно времени. Поэтому мы можем определить его как То, что лежит в основе всех личностей, неизменный, вечный свидетель, не имеющий формы и неподвластный времени.

Все мы отождествляем себя с физическим телом. Это, конечно, вполне естественно, потому что все наши мысли и вся деятельность основаны на понятии "Я - тело". Но давайте подумаем, так ли это? Тождественно ли самоосознание телу? Что происходит во время глубокого сна? Тело бессознательно и не сознает себя. Можно обращаться к нему, но ответа не последует. Следовательно, если бы самоосознание было тождественно телу, то тело никогда не смогло бы перестать сознавать себя и заснуть. Тот факт, что тело спит, доказывает, что оно не может быть тождественно самоосознанию. Невозможно находиться в состоянии глубокого сна и сохранять при этом осознание. Подтвердить этот факт может и состояние анестезии, вызываемое приемом медикаментов, или гипнотический транс. Автор применял и то, и другое. В обоих случаях сознание в теле отсутствует, и пациент во время хирургической операции совершенно не чувствует боли. Это было бы невозможным, если бы самоосознание не отличалось от тела.

Поэтому, дорогой читатель, самоосознание "Я есмь" - это нечто, находящееся в теле, но отличное от него и использующее его в качестве инструмента для деятельности в материальном мире.

Чем же тогда является Я? Не тождественно ли оно эмоциям? Не есть ли оно страх, гнев, похоть, ненависть? Эмоции часто меняются. Иногда у человека, испытывающего гнев, через час могут быть противоположные эмоции. Поэтому Я не тождественно той или иной эмоции, но является их свидетелем. Настроение и эмоции изменчивы. Они приходят и уходят, а самоосознание всегда остается неизменным. Поэтому Я - это нечто отличное от эмоций.

Тогда следующим вопросом будет, а не тождественно ли Я уму? Баба говорит, что ум - это всего лишь нескончаемый поток мыслей. Он часто сравнивает его с тканью, в которой каждая нить является какой-то одной мыслью. Мысли меняются еще быстрее, чем эмоции, поэтому Я нельзя отождествлять с той или иной мыслью. И в этом случае Я является свидетелем, на этот раз свидетелем мыслей. Кроме того, мысли появляются лишь при наличии мыслителя. Я использует ум, интеллект и рассудок для управления физическим телом, которое посредством его пяти органов чувств используется, в свою очередь, для связи с физическим миром. Ум занимает очень важное промежуточное положение между Я и телом, поэтому необходимо полностью овладеть им.

Человек обладает Божественной природой. Я - это Божество, сокрытое в человеке, но он не делает никаких попыток раскрыть в себе это Божественное начало, продолжая отождествлять себя с телом. В результате в обществе возникает постоянный антагонизм, и человек ведет себя хуже, чем животное, высокомерно и эгоистично. Несколько лет назад Баба рассказал следующую историю. Один пандит (ученый) учил грамматике и стихосложению группу учеников. После окончания обучения он дал им задание сочинить стихотворение из четырех строчек. Молодой человек, тщетно пытавшийся написать подходящее стихотворение, наконец сочинил первые две строчки:

Ярко светит полная луна, Древа вершина лишь в фруктах одна.

Затем он совершенно отчаялся и закончил свой опус следующими двумя строчками, еще более абсурдными, чем две первые:

В пищу еда ну совсем не годна, Внешность ганганны уродства полна.

Задание, конечно, было выполнено, но какой неудовлетворительный, ничтожный и жалкий результат. Человеку тоже было дано задание познать свою истинную природу в этой жизни. Жизнь подобна мыльному пузырю и может лопнуть в любое мгновение. Пребывая в блаженном неведении относительно недолговечности этого пузыря, так называемые образованные люди стремятся удовлетворить все капризы своего эго. Некоторые из них сочиняют свои строчки, проводя большую часть дня в постели или играя в карты. Другие смотрят телевизор, ходят в кино, читают бесполезные романы или проводят время, бегая за маленьким мячом из одного конца поля в другой, и после этого жалуются, что у них абсолютно нет времени для духовной практики. Какое ничтожное времяпровождение перед лицом быстро приближающейся смерти! Самым большим достижением человека является не полет в космос, а познание самого себя.

Сегодня государства соревнуются друг с другом в том, кто из них построит самый большой и лучший радиотелескоп для исследования глубин космоса. И когда ученым удается поймать какие-нибудь слабые сигналы из отдаленной галактики, вокруг этого поднимается невообразимая шумиха. Но человек еще не научился проникать в глубины своего внутреннего космоса и слушать слабые, но настойчивые сигналы, идущие от своего собственного Я. Слушая эти сигналы, человек становится хозяином своей судьбы, игнорируя же свое Я, он становится ее рабом. Когда Али, родственник Мухаммеда, спросил Его: "Что мне нужно делать, чтобы не тратить время зря?" Пророк ответил: "Познавай свое Я". Он далее говорит в Коране: "Тот, кто постиг свое собственное Я, постиг Господа".

Если читатель внимательно прочел рассказ о ТПС и хорошо обдумал послание Бабы, то он уже сделал первые шаги к самопознанию. Интеллектуальное исследование, проведенное в этой главе, является духовной азбукой. Это ключ, открывающий все замки на дверях, ведущих к внутреннему, сокровенному покою, Прашанти Мандиру сердца. Однако замки заржавели, и их необходимо смазать, чтобы ключ смог вращаться в замочной скважине легко и беспрепятственно. Масло садханы поможет удалить всю ржавчину, накопившуюся в течение многих лет, и очистит замки. Садхана - это духовная практика, а замки - это тело, ум и сердце. Все три замка нужно очистить упорной духовной практикой, исполненной искренности, веры и преданности избранному Божеству или внутреннему Я. Садхану нужно совершать так, чтобы она стала неотъемлемой частью не только дня, но и ночи.

Каждый человек должен найти свой собственный путь, свою садхану и неуклонно стремиться к познанию Господа, стараясь обрести Его Милость на каждом этапе своего пути. Обретение Божественной Милости является показателем успешности садханы и продвижения на духовном пути.

Дата добавления: 2015-08-18