ГЛАВА 1 1 страница. Стремление к поиску себе подобных заложено в самой природе человека

ПРЕДИСЛОВИЕ

Стремление к поиску себе подобных заложено в самой природе человека. Это стремление порождает и развивает различные сообщества, объединяя людей в организации со всеми присущими им культурой и особенностями. В такие сообщества собираются индивидуумы, ищущие в других отражение своих собственных идеалов. Потребность искать, общаться и объединяться для совместной деятельности с себе подобными является у человека врожденной. Ученый находит удовлетворение, общаясь с людьми науки, а талантливый музыкант приводит в восхищение своих коллег тонкой интерпретацией музыкального произведения. Подобным же образом миссионер, оказывающий бескорыстную помощь другим людям и рассматривающий их как своих братьев и сестер, находит моральное удовлетворение, общаясь с людьми, преданными бескорыстному служению. Душа, постоянно пребывающая в Божественных сферах, стремится к духовному общению и рассматривает всю вселенную, как проявление Божества, точно так же как эгоистическая душа получает удовольствие, общаясь с себе подобными. Таким образом, чем человек является, то он и видит в других. Духовный взор видит только Божественную сущность человека, не подверженную влиянию таких внешних факторов, как одежда, физическая конституция или характер.

Истинная природа человека Божественна. В повседневной жизни она заслоняется постоянно меняющейся оболочкой, отождествляемой с телом и всем тем, что с ним непосредственно связано. Обычный человек не осознает своего внутреннего, постоянного и неизменного Божественного Я и потому стремится к общению с людьми, близкими ему лишь на физическом уровне. Но как только ему удается уловить хотя бы отблеск истинного Я, поверхностное восприятие теряет над ним власть, и внутреннее побуждение к поиску подлинного образа и подобия приводит человека к Богу. Это побуждение, проявлявшееся в прошлом на поверхностном уровне в общении и совместной деятельности с другими людьми, теперь может быть удовлетворено лишь деятельностью, приближающей к Богу. Истинный образ и природа человеческого Я соответствуют образу и природе самого Божества. В наши дни часто отрицают наличие Божественного начала в человеке, однако постепенно внутренний естественный процесс поиска своей истинной природы автоматически приводит к Божественному Я, т.е. Богу. Человечество должно достичь этой цели; оно не может не достичь ее. Никто не исчезнет. Никто не может исчезнуть. Все должны прийти к цели.

Рано или поздно даже закоренелые атеисты ответят на зов своей духовной природы и начнут поиски истинного Я, скрытого за завесой ложной индивидуальности. Затем появится мудрость, а с ней и изменение идеалов. Сфера интересов переместится с внешнего, поверхностного уровня на внутренний, глубинный уровень истинного Я. Трансформация некогда закоренелого атеиста завершится, когда он осознает свою Божественную природу. Тогда атеист исчезнет, и некому будет рассказывать историю воинствующего материализма. Такова природа человека, и из всех существ, живущих на нашей планете, только он один способен заниматься поиском своего истинного Я.

"Ищите же прежде Царства Божия, а все остальное приложится вам". Это было сказано Иисусом Христом. Но где искать это Царство? Он сказал: "Царство Небесное внутри Вас". Поэтому первой и самой главной обязанностью человека является поиск своей Божественной природы и осознание истинного Я с помощью садханы (духовной практики). Это и есть единственная цель и смысл человеческого существования. Богатство, знания, известность и слава имеют смысл лишь тогда, когда они используются для этой цели. Однако человек блуждает по сухой безводной пустыне эгоизма, думает лишь о теле и стремится к миражам, не способным утолить жажду Божественного. В Гите и Гатхах (Писаниях индуизма и зороастризма) говорится, что когда возникает подобная ситуация, т.е. когда болезнь адхармы (неправедности) безудержно распространяется вокруг, Бог, присутствующий во всем в Своем бесформенном аспекте (ниракаре) проявляет Себя на этой земле в конкретной форме (сакаре), для того, чтобы человек мог удовлетворить врожденное желание искать и обретать свою истинную природу в Божестве, принявшем человеческую форму. Тем самым человек получает исключительную возможность в полной мере использовать преимущество рождения в человеческом теле.

Пурна Аватара, или полное Божественное воплощение, находится сейчас среди нас во исполнение древних пророчеств, запечатленных в Писаниях. В течение последних пяти лет автор наслаждался Его обществом, путешествовал с Ним, жил рядом с Ним, слушал Его, задавал Ему вопросы и, благодаря Его милости, постиг крошечную частицу Его величия и славы. В нынешнем теле Пурна Аватара известен как Шри Сатья Саи Баба, Всеведущее Воплощение чистой безграничной Любви, Премы. Сатья - это истина, неизменная реальность, не зависящая от времени и пространства. Саи означает мать, а Баба - отец. Все имя полностью означает - неизменные Мать и Отец вселенной, т.е. Само Божество.

Автор никогда не осмелился бы писать о воплощении Всевышнего без Его особого на то указания. Автор был выбран для написания этой книги благодаря Божественной милости и благоволению. В книге изложен личный опыт автора, включающий в себя и наставления Аватары. Эта книга не является рекламой Саи Бабы. Он - причина биения каждого сердца, Всеведущий и Вездесущий. Разве нуждается в рекламе Тот, кто все знает и во всем присутствует? Автора часто спрашивают, как он познакомился с Бабой. Коллег по работе интересует, что мог найти в Бабе человек, имеющий научное образование. Благожелательно настроенные люди, интересующиеся духовными вопросами, хотят знать, как отразится на их собственной духовной практике посещение ими ашрама Бабы. Менее благожелательно настроенные парсы спрашивают: "Связавшись с этим человеком, ты, вероятно, оставил свою религию?" Настоятель одного индуистского монастыря однажды спросил у автора, как он может, будучи зороастрийцем и парсом, принадлежать к организации Саи Бабы. И, конечно, все скептики цинично вопрошают: "Откуда ты знаешь, что Он - воплощение Бога? У тебя есть научные доказательства?" Дорогой читатель, доказательства у автора есть, но они не научные. Однако не торопитесь с выводами. Наука - лишь один из даров Бога человечеству, и было бы наивным полагать, что она, являясь Его даром, может судить о своем Создателе. Если наука не может что-либо объяснить, то из этого не следует делать вывод о ложности этого явления. Например, проявления любви многочисленны и разнообразны, но наука не может объяснить ее сокровенную природу. То же относится и к Богу. Познать Его природу можно лишь изнутри, и Баба пришел, чтобы помочь нам в этом, ведя нас к непосредственному познанию Господа. Всегда помните, что для общения с Бабой не нужны никакие посредники. Вы можете не знать о Его существовании, но Он всегда знает и помнит о вас, даже сейчас, когда вы читаете эту книгу. Некоторые заблудшие души претендуют на то, что имеют постоянную связь с Бабой на расстоянии и обещают рассказать Ему о ваших проблемах, иногда за определенное вознаграждение. Другие утверждают, что Баба наделил их определенными сверхъестественными силами. Держитесь подальше от подобных людей, потому что Бог никогда не действует через истерических посредников. Он постоянно пребывает в нас и не нуждается ни в чьем посредничестве, тем более посредничестве личностей, весьма далеких от совершенства. Бог внутри нас является единственно подлинным Гуру (Учителем). Не доверяйте ничему меньшему и не верьте ни во что меньшее. Сначала ощутите Его присутствие, а затем уже делайте выводы.

За тьмой следует свет, и счастье - это лишь интервал между двумя несчастьями. Короткий промежуток человеческой жизни в этом мире обрамляют неразлучные близнецы: рождение и смерть. Гончар вращает свой круг и создает горшок, имеющий пустоту внутри и поверхность снаружи. Чтобы горшок мог появиться на свет, его внутренняя и внешняя стороны должны существовать одновременно. Отчеканенная монета имеет две стороны. Не существует монет только с одной стороной. Наша вселенная также состоит из противоположностей, взаимодополняющих друг друга. Частью вселенной являются и наши тела, и на них распространяется действие этого закона. Зная все это, человек все же продолжает искать в этой самой полярной вселенной ничем не омраченное счастье. Вопреки повелению Христа, он ищет Царство Небесное вовне, среди материальных объектов вселенной. Однако любое счастье такого рода, как бы долго оно ни длилось, испаряется в мгновение ока при одной мысли о неминуемой смерти. Такая мысль способна повергнуть человека в отчаянье среди любых мирских наслаждений. Поэтому человек предпочитает не думать об этом. Тема смерти является табу, интересоваться этим вопросом, как полагают, уместно лишь владельцу похоронного бюро. В обществе эту тему никогда не обсуждают, делая это лишь в случае крайней необходимости, придав лицу постное выражение и понизив голос до шепота. Несмотря на весь этот фарс, единственное, в чем мы можем быть уверены абсолютно, так это в неизбежности смерти физического тела. Каждому придется столкнуться с этим, и чем раньше человек начнет готовиться к финальной драме, тем лучше. Когда человек умирает, вокруг него собираются все родственники и друзья. После кончины они могут даже проводить покойного на кладбище или в крематорий, но ни один из его друзей или родственников не готов последовать за ним в мир иной. Только лишь Бог, единственно истинный друг, сопровождает его туда. Баба знакомит нас с этим другом, побуждая заниматься духовной практикой до тех пор, пока мы не осознаем здесь и теперь, в этой самой жизни, что Он является нашей сокровенной сущностью. Знакомство с этим другом абсолютно необходимо, потому что без Него мы не сможем прервать цикл рождений и смертей, вечно оставаясь во власти рока, вращаясь в колесе перерождений, больше страдая, чем наслаждаясь.

Когда эго - телесная совокупность, именуемая "я", - хочет обрести духовный мир, то оно стремится к блаженству Атмана (Вечному, неизменному источнику Бытия; изначальной сущности всего). Однако, если это "я" полностью отождествляет себя с телом и занято только удовлетворением страстей, то как оно сможет познать Атмана, полностью отличного от тела? Потакание страстям лишь усиливает отождествление с телом. Чтобы обрести контроль над своими чувствами, нужно отвлечься от тела и обратиться к внутреннему духовному Я. Местом обитания, или храмом истинного Я, является духовное сердце. Это обитель безграничного, непреходящего мира. Храм на санскрите - мандир; мир - шанти и префикс пра - означает высший или безграничный. Поэтому место пребывания Господа (в Его нынешней физической форме) названо Прашанти Мандир. Оно находится на территории городка Прашанти Нилаям в Путтапарти, в штате Андхра Прадеш. Прашанти Мандир - это отражение внутреннего Я человека, и отношение к ним обоим должно быть одинаковым. Человек, чтобы направить свое внимание на духовное сердце, должен оставить все мирские дела. Чтобы войти на территорию Мандира, также необходимо оставить за его пределами все свои вещи, весь мирской багаж. Баба не хочет, чтобы вы приносили Ему что-либо в дар, даже если это просто цветы. "Приходите ко Мне с пустыми руками, и Я наполню их", - говорит Он. Чтобы приблизиться к своему внутреннему Я, необходимо развить смирение и овладеть чувствами. Входя на территорию Мандира, необходимо также соблюдать определенную дисциплину речи, передвижений и следовать правилам со смирением, независимо от того, какое общественное положение вы занимаете в мирской жизни. Мужья и жены сидят перед Мандиром отдельно друг от друга, мужчины на одной стороне, женщины на другой. Это символизирует отрешенность от всех мирских уз, необходимую для приближения к внутреннему Я. Это Я проявляется в нас как голос совести и руководит, останавливает или побуждает с помощью Своей высшей сверхчувствительной мудрости, или прагньяны. Внутри Мандира, в комнате для бесед, Баба дает Своим последователям интервью, приближая их к видению своей сокровенной природы, и, как воплощение джняны (мудрости), советует что-либо делать или не делать. Он поддерживает их, давая возможность испытать Божественную Любовь. Переживание этой Любви меняет человека, он начинает понимать, что голос его совести и воплощение Любви, находящееся перед ним, суть одно. Обогащенный этим опытом, он неохотно покидает комнату для бесед и снова вступает в суетный мир, но уже обладающий ценностями, приобретенными благодаря Божественному опыту.

Большая часть человечества стремится войти в этот Мандир (храм) сердца и вкусить нектар Божественного блаженства, но, будучи не в силах расстаться со своими привязанностями и гордыней и оставить их перед воротами храма, начинает искать черный вход, чтобы протащить эту рухлядь с собой. Однако сделать это невозможно. Разве можно смешать вместе масло и воду? Тем не менее, лжейогины, лжепророки, лжебхагаваны, лжегуру, лжесвами, лжериши, лжежрецы и лжеучителя, сами не сумев войти через парадные ворота, крикливо обещают показать этот несуществующий черный вход. Благодаря широкому интересу к духовным вопросам, занятия йогой и медитацией стали не только модным времяпровождением, но и большим бизнесом, особенно в западных странах. Но Божественная любовь и милость бесценны. Их нельзя ни продать, ни купить. Поэтому, дорогой читатель, если вы встретите такого "волка в овечьей шкуре", удостоверьтесь, к той ли двери он вас ведет.

Баба говорит: "Ваш собственный опыт является наилучшей гарантией истины". Автор излагает свой личный опыт. Ему часто приходилось общаться с Бабой, и, что бы ему ни говорили об этом, этот опыт является для него Истиной с большой буквы. Читателя просят не отбрасывать или принимать эту Истину, но познать ее на собственном опыте. Если вы просто верите, не имея личного опыта, то это слепая вера. Если же вы отвергаете Истину, не сделав ни малейшей попытки удостовериться в ней, то это излишняя самонадеянность. Оба подхода ложны.

Духовный опыт можно получить лишь с помощью смирения, жертвы и стремления к Истине.

В наше время вера в Бога и религия переживают глубокий кризис, однако жизнь с Богом дает защиту и исполнена глубокого смысла и мира. Настоящая книга - результат этого мира и уверенности в себе, обретенных автором благодаря Божественной милости. Автор тоже идет путем поиска истинного Я. Присоединяйтесь к нему на этом пути, ведущем к Прашанти, и вы познаете Божественную Любовь, Мудрость и Благоволение.

Э.Б.Ф.

ГЛАВА 1

ТПС (Тара Путтапарти Сатья)

Наша история началась очень давно, в начале девятнадцатого века. Ганга Бхавадия был бедным лодочником, перевозившим пассажиров через реку, мирно струившую свои воды у маленькой деревушки Патри возле Монмада. Его жена, добрая набожная женщина, закончив домашнюю работу, посвящала свое время молитвам Господу в форме Парвати. Ее муж поклонялся Шиве, супругу Парвати. Они были благочестивой, но бездетной парой.

Однажды вечером Ганга Бхавадия, вернувшись домой с работы, обратил внимание на собирающиеся на горизонте облака и все усиливающийся ветер, раскачивающий деревья в лесу неподалеку от деревни. Весь день он наблюдал волнение на реке и только сейчас понял, что его худшие опасения относительно надвигающейся бури оправдались. В ту ночь на реке разразился настоящий шторм, и обычно спокойные воды яростно вздымались вверх, смывая все на своем пути. Ганга Бхавадия поспешил на берег реки, чтобы покрепче привязать к причалу свои лодки и наблюдать за их сохранностью во время шторма.

Спустя некоторое время на веранде дома Ганги Бхавадии укрылся от бури старик. Он попросил Девагириамму накормить его и предоставить ночлег. Она принесла ему еды и разрешила заночевать на веранде. Немного позже старик постучался в дверь, пожаловался Девагириамме, что не может заснуть и попросил помассировать ему ноги. Хозяйка была дома одна и поэтому была напугана и поражена этой странной просьбой. Тем не менее, она не хотела огорчать старика и вышла из дома через заднюю дверь, чтобы позвать одну из женщин легкого поведения, живших поблизости и способных помочь ей выйти из затруднительного положения. Однако никого из них не было дома и огорченная Девагириамма вернулась домой и сразу прошла в свое единственное убежище - комнату для пуджи. Она была в смятении и начала плакать. Перемежая рыдания с молитвами, женщина просила Парвати помочь ей выйти из унизительной ситуации, в которой она оказалась из-за отсутствия мужа. Тут Девагириамма услышала стук в заднюю дверь. Быстро вытерев слезы, она открыла ее и увидела стоящую на пороге женщину. Незнакомка пришла предложить ей свои услуги. Она сказала, что живет в одном из тех домов, которые посетила Девагириамма. Хозяйка почувствовала облегчение и огромную благодарность к этой женщине, избавившей ее среди ночи от необычного затруднения. Она отвела ее к старику на веранду и крепко закрыла за ней дверь. Но как только она собралась лечь спать, то снова услышала стук в переднюю дверь. Открыв ее, Девагириамма была ошеломлена открывшимся ей зрелищем. В безмолвном восхищении она упала на колени и низко склонилась перед явившейся ей Божественной Парой. Бог предстал перед ней в облике Господа Шивы и вместе со Своей супругой Парвати. Парвати сказала: "Давай вместе благословим ее", но Шива ответил, что так как Он явился сюда специально, чтобы испытать Девагириамму, то благословит ее отдельно. Парвати благословила женщину на рождение двух детей, а Шива провозгласил, что Он Сам воплотится в ее третьем ребенке, сыне. Когда Девагириамма подняла вверх глаза, полные слез, Божественная пара исчезла. Радостная, она ожидала возвращения мужа, чтобы поведать ему о своем видении.

Буря утихла, и ранним утром Ганга Бхавадия вернулся домой. Когда жена поведала ему о событиях прошедшей ночи, он подумал, что это истерическая болтовня женщины, оставшейся в одиночестве и насмерть перепуганной ночной бурей. Поэтому он не придал никакого значения ее словам. Однако дальнейшие события подтвердили ее правоту.

У ранее бездетной четы родилось двое детей. Шли годы, и скоро на свет должен был появиться третий ребенок. Тем временем Ганга Бхавадия начал терять всякий интерес к своей работе и семейной жизни. У него появилось сильное желание Богопознания. Как раз в то время, когда Девагириамма должна была родить своего третьего ребенка, его желание получить Ишвара даршан (лицезрение Божественного) стало настолько сильным, что он решил покинуть семью и дом. Девагириамма стала спорить с ним, говоря, что все обещанное Шивой и Парвати сбылось, и раз Сам Шива воплотится в их третьем ребенке, то нет смысла покидать дом в поисках Бога. Ганга Бхавадия ответил, что его не может удовлетворить видение Бога в человеческом теле сына. Он хотел лицезреть великолепие Божества, не скрытое маской человеческого тела. Вскоре он покинул дом и отправился на поиски своего идеала. Веление Дхармы (внутреннего ощущения истинности, праведности поступков) не оставляло Девагириамме выбора. Оставив двух своих детей матери, она последовала за мужем в пустынное место.

Очень скоро у Девагириаммы начались родовые схватки, и она попросила мужа подождать ее, но он продолжал идти. Обессиленная, она остановилась под баньяном и приготовилась к родам. В исполнение ее видения у нее родился сын. Она сделала ребенку ложе из листьев и укрыла его ими. Девагириамма так боялась отстать от своего мужа, что даже не вытерла пятна крови на тельце новорожденного.

В это время мусульманин по фамилии Патил возвращался на повозке вместе с женой в свою деревню. Они ездили в соседнюю деревню в гости к матери жены. Когда повозка приблизилась к баньяну, Шримати Патил сошла с повозки и пошла по направлению к дереву, чтобы справить естественную надобность. Там она услышала плач младенца и обнаружила его, лежащим под листьями. Увидев на его тельце пятна крови, она поняла, что ребенок родился всего несколько минут назад. В большом волнении она позвала мужа и показала ему ребенка. Они стали искать поблизости мать ребенка. Но они искали ее напрасно, потому что Девагириамма поспешно покинула это место, чтобы догнать мужа. В конце концов они решили взять ребенка с собой. У Патилов не было своих детей и они сочли, что ребенка послал им Бог, и стали растить его как собственного сына. Они назвали его Бабу.

Когда Бабу достиг отроческого возраста, его приемный отец умер, и Шримати Патил была вынуждена растить сына одна. Однако Бабу был не обычным подростком, и его поступки вызывали у нее глубокую озабоченность. Он приносил каменный лингам (вытянутый эллипсоид, символ динамичного Брахмана, проявленного мира) в мечеть и там поклонялся ему, и декламировал суры Корана в индуистских храмах. Этим он нарушал покой в обеих религиозных общинах. Своими поступками Бабу пытался продемонстрировать жителям деревни единство обеих религий. Однако вся округа пришла в большое волнение, и на Шримати Патил как из рога изобилия посыпались жалобы на мальчика, но она не знала, что ей делать.

Однажды Бабу, или будущий Шри Ширди Саи Баба, продемонстрировал Свою божественную природу жене шаукара (богатого землевладельца). Во время игры сын шаукара проиграл Бабе все свои мраморные шарики. Мальчик хотел отыграть их назад, но у него нечего было поставить на кон. Вдруг он вспомнил о шалаграме (черном сферическом камне, который используется при Богослужении), находящемся в комнате для пуджи, и решил поставить его на кон, чтобы отыграть шарики. Очень скоро он проиграл Бабе и шалаграм. Однако мальчик посчитал, что Баба надул его, и потребовал шалаграм назад. Но Баба, не желая расставаться с шалаграмом, быстро сунул его в рот. Это так напугало сына шаукара, что он чистосердечно признался в своей глупости матери. Когда он сказал, что взял шалаграм из комнаты для пуджи и проиграл его Бабе, то мать мальчика пришла в ужас и побежала к Бабе с требованием вернуть шалаграм. Упрямец крепко сжал губы и замотал головой в знак отказа, не поддаваясь ни на какие уговоры и мольбы. Наконец она все-таки заставила Его открыть рот и увидела там вместо шалаграма Пурушу, или Космическую Сущность, ту же самую Вишвасварупу (Вселенскую форму) Господа, которую Яшода увидела во рту Кришны. Баба засмеялся и посоветовал ей поискать шалаграм в комнате для пуджи. Она обнаружила, что шалаграм таинственным образом оказался на своем месте. Осознав значение этой лилы (Божественной игры), жена шаукара простерлась перед Бабой. После всего случившегося она начала приходить в дом Бабы каждый день и совершать перед ним простирания. Однако невежды стали порицать ее и она была вынуждена прекратить внешнюю форму поклонения, продолжая делать это мысленно.

Шримати Патил была полностью сбита с толку происходящими событиями. Она чувствовала себя абсолютно беспомощной, и будучи не в силах справиться с мальчиком, решила отдать его в ашрам (обитель) для сирот, управляемый садху (наставником) по имени Венкуса. Ашрам был расположен далеко от деревни и приемная мать надеялась, что Баба будет там в безопасности вдали от объектов своих "проказ". Ночью, перед приездом Бабы, Венкусе приснился сон, в котором Господь Шива сказал ему, что Он Сам прибудет в ашрам в 10 часов утра. Все следующее утро озадаченный Венкуса провел в ожидании. Около десяти часов Шримати Патил приехала вместе с Бабой в ашрам. Она рассказала Венкусе о поведении мальчика в деревне и умоляла его принять Бабу в ашрам. Венкуса инстинктивно почувствовал, что юный Баба - воплощение самого Господа Шивы, и с восторгом и должной почтительностью принял Его в ашрам. Венкуса сказал, что ученик, которого он так долго ждал, прибыл. Счастливая Шримати вернулась назад в деревню.

Очень скоро другие мальчики в ашраме стали завидовать Бабе, потому что Венкуса его очень любил. Они стали всячески преследовать Бабу. Однажды Венкуса послал Бабу в лес с просьбой принести ему для религиозного обряда листьев билвы. Группа мальчиков последовала за Ним. Они выждали подходящий момент, набросились на Него и жестоко избили. Один из них бросил в Бабу камень и, попав в лоб, сильно поранил мальчика. Весь обратный путь рана кровоточила. Баба не стал жаловаться Венкусе, Он лишь показал ему булыжник. Увидев Бабу в таком состоянии, Венкуса заплакал. Он быстро разорвал свою рубашку и перевязал рану. Увидев булыжник, обагренный кровью Господа, Венкуса зарыдал еще сильнее.

Когда Баба покидал ашрам, Венкуса во время гуру дикши (обряда посвящения в ученики) отдал Ему этот камень. Странная история! Господь получил в дар булыжник, обагренный Его Собственной кровью, как знак почитания и любви к Нему Венкусы. Этот булыжник был дорог Венкусе почти как сам Саи Баба, и Баба, получив его во время гуру дикши, также дорожил им. Неудивительно, что Баба взял этот камень с собой, когда приехал в Ширди вместе со свадебной процессией Патил. Он всегда был с Ним. Когда Баба переселился в полуразрушенную Дваркамайю (мечеть), то взял камень с Собой. Его отношение к этому камню удивляло многих последователей. Он часто держал его в руке, а иногда использовал ночью вместо подушки.

Баба так и не открыл Своим ученикам в Ширди тайну Своего рождения. Не рассказывал Он и о своей жизни до приезда в Ширди. Поэтому, естественно, Его поведение в то время казалось очень странным. Сегодня нам многое стало ясным, ибо Господь, воплотившийся снова как Шри Сатья Саи Баба, поведал вышеизложенную историю и раскрыл секрет своего прошлого рождения.

Жизнь и учение Саи Бабы после Его пришествия в Ширди были описаны несколькими авторами. Однажды Он объявил Дикситу, Своему преданному ученику, что возвратится через восемь лет после смерти. В 1916 году в день Виджаядашами (десятый, кульминационный день праздника Дасера, посвященного реке Ганге) кто-то заметил, что это был день Симоллангхана, Баба откликнулся на это, заявив, что Симоллангхана также и Его день. Древние правители Индии считали этот день особенно благоприятным для пересечения границ своего государства и вторжения в соседние царства. Загадочное замечание Бабы означало пересечение Им в скором будущем границ земного царства в день Виджаядашами, что и произошло двумя годами позже. В 1917 году Он назвал место своего будущего пришествия одной молодой женщине, которая, потеряв четырех детей, просила Его разрешения остаться с Ним навсегда. Он сказал ей: "Не сейчас. Когда Я снова приду, ты встретишь Меня в Андхре и будешь со Мной". (Это пророчество сбылось, и сегодня она постоянно живет в Прашанти Нилаям). В октябре 1918 года молодой человек подметал пол в мечети во время отсутствия Бабы. Он поднял булыжник, чтобы подмести под ним и случайно уронил. Тот упал на пол и раскололся на две части. Когда Баба вернулся и увидел камень, то Он сказал: "Это не камень разбился на части, а Моя судьба. Он был Моим спутником на протяжении всей жизни и вот покинул Меня. Вместе с ним Я занимался медитацией и он был дорог Мне, как сама жизнь". Узы гуру дикши, которые символизировал этот камень, были разорваны. В день Виджаядашами, 15 октября около 2.30 после полудня Баба оставил Свое тело. На следующее утро 16 числа Он появился перед Дас Гану, Своим преданным учеником в Пандхарпуре и сказал: "Торговцы растительным маслом и бакалейщики все время дразнили Меня, поэтому Я покидаю Ширди. Масджид (мечеть) разрушен и Я ухожу. Я пришел к тебе, чтобы попросить немедленно отправиться туда и покрыть Меня цветами бхаккал". Дас Гану сразу поехал в Ширди и выполнил просьбу Бабы.

Восемь лет спустя, 23 ноября 1926 года в Путтапарти, деревне, расположенной в округе Анантапур штата Андхра Прадеш, Баба родился снова, на этот раз под именем Ратнакарана Сатьянараяну Раджу.

23 мая 1940 года четырнадцатилетний Сатьянараяна Раджу провозгласил Себя Саи Бабой. Он созвал всех членов семьи и стал раздавать им материализованные простым движением руки прямо из воздуха конфеты, цветы, рисовые шарики, приготовленные в молоке, и различные сладости. Сбежались все соседи и отец Сатьи Венкаппа Раджу с трудом протиснулся сквозь толпу, чтобы пройти в свой дом. Наконец, когда он сумел подойти к сыну, то, обещая поколотить Его палкой, потребовал ответить - кто же он такой: Божество, злой дух или просто мальчишка-проказник? Ответ последовал быстро: "Я Саи Баба. Я Саи Баба. Я принадлежу к школе мудреца Апастамбы и по духовной линии восхожу к роду Бхарадваджи. Я Саи Баба. Я пришел отвратить все ваши беды. Содержите дома в чистоте и порядке".

Позднее, 20 октября того же года, Он решил окончательно порвать с прежней ролью Сатьянараяны Раджу и впредь именоваться только Саи Бабой. Он оставил школьные учебники и ушел из дома, сказав одной из Своих родственниц: "Я ухожу. Я не из вашего рода. Майя исчезла. Меня ждет работа и преданные последователи". Венкаппа Раджу сказал Ему: "Дай нам знак, чтобы мы убедились, что Ты тот же самый Баба". Баба велел принести цветы и затем бросил их на землю. Цветы образовали надпись на телугу: "Саи Баба". Последним желанием Бабы после того, как Он покинул Ширди, была просьба покрыть Его цветами, и после провозглашения Себя Саи Бабой в Путтапарти, первой просьбой Его было принести цветы. Комментируя эти события, Шри Кастури во втором томе своей книги "Сатьям, Шивам, Сундарам" пишет: "Для всех тех, кто понимает, что за всеми поступками Божества кроется глубокий смысл, это не простое совпадение". Жизнь и учение Шри Сатья Саи Бабы хорошо отражены в этих книгах, написанных Шри Кастури. Автор настоящей книги использовал их в качестве информации для рассказа о событиях, играющих важную роль в истории с ТПС.

В Своем предыдущем теле в Ширди Баба постоянно поддерживал огонь в костре, горевшем прямо в масджиде. Этот огонь горит там до сих пор. Баба наделял пеплом, или уди, от этого костра Своих преданных почитателей, когда они уезжали из Ширди. Этот пепел давался им в знак внимания и любви к ним Саи Бабы и для облегчения физических и психических болезней. Некоторым счастливчикам довелось услышать, как Баба поет Свою песню уди: "Румте Рам, аоджи, аоджи. Удиан ки гониа, лаоджи, лаоджи!" (Приди, приди, игривый Рама. И принеси, о, принеси мешки уди!) В своем нынешнем теле Баба материализует этот пепел, или вибхути, как его сейчас называют, и использует для тех же целей, что и раньше. Он не только материализует вибхути простым круговым движением руки, но и в особых случаях раздает пакетики с вибхути из небольших корзин тысячам людей. Однажды автор оказался в комнате, где заполняли опустевшие корзины. Он заметил, что их наполняли из большого мешка, набитого пакетиками с вибхути. Поистине, это был гониа (мешок), переполненный уди. Иногда для хранения пакетиков с вибхути используют большие картонные коробки или деревянные ящики. На этих пакетах напечатаны слова: "Шри Саи Рам". Автор видел несколько серебряных колец, материализованных Бабой, на которых не только была выгравирована надпись "Саи Рам", но и присутствовало барельефное изображение Ширди Бабы. Когда Баба весело распевал в Ширди Свою песню уди, то более чем вероятно, что под словами "игривый Рама" Он подразумевал Свое настоящее воплощение. Если вам доведется увидеть Вибхути Абхишека (омовение пеплом), проводимое Бабой в день Виджаядашами или Махашиваратри (великую ночь Шивы) в Прашанти Нилаям, то вы поймете значение этой песни не только умом, но и постигнете его всем своим существом. Слово "Рама" означает Ананду, или абсолютное Блаженство. Во время Вибхути Абхишеки Баба дает нам возможность испытать Блаженство, наблюдая Его игривую, искрящуюся весельем форму, исполненную радости (Рама Анандасварупа). Для Него появление десятков килограммов вибхути из пустого сосуда - всего лишь Божественная игра. Отсюда и слова "Румте Рам", т.е. игривая, брызжущая весельем Анандасварупа. Автор испытывал Ананду в Прашанти Нилаям много раз. Именно она притягивает миллионы людей со всей Земли в эту маленькую Вайкунтху ("Небо", где пребывает Вишну). Истинная Ананда абсолютна и подобна Преме (Божественной Любви). Она исходит из глубин нашего истинного Я, и на нее не влияют бытовые неудобства и лишения и любые другие внешние обстоятельства. Когда вы погружены в Ананду, то бытовые неудобства не причиняют никакого беспокойства, и ваше сердце само становится настоящей Вайкунтхой, местом, где нет ни печали, ни горя.

Дата добавления: 2015-08-18