Читайте также:
|
|
Як відомо, історію всесвітньої культури в гуманітарних науках поділяють на три періоди: Давній світ (античність), Середні віки та Новий час. Для характеристики нової духовної ситуації можна скористатися такою методологічною схемою: Премодерн (Середні віки), Модерн (Новий час) та Постмодерн (на позначення культурного повороту, що розпочався після Першої світової війни). Епоха Премодерну постала з опозиції «християнство — античність». Піддавши критиці еллінську традицію як віталістичну (лат. vitalis —живий, життєвий, буквально — культурна позиція, що надає значущості тілесному життю), вона утверджувалась як культура аскетична (грец. askesis — добре навчений, заснований на високій моральності, тобто культурнна позиція, яка полягає у відмові від тілесних благ і насолод з метою духовного вдосконалення). Це була культура християнського одкровення, або кордоцен-трична (грец. соr (cordis) — серце): істини одкровення, істини душі і «серця» переважали над раціональними істинами. Епоха Премодерну вибудувала ієрархічну структуру буття, давши змогу людині відчути стабільність і певність у світі. Схематично і спрощено цю ієрархію можна подати в парадигматичних опозиціях: Бог — людина, серце — розум, віра — рефлексія, релігія — наука, дух — тіло, чоловік — жінка тощо.
Однак, пригнічуючи волю до пізнання, епоха Премодерну заклала у свою основу протилежне прагнення. Накопичена воля до пізнання стала поштовхом до занепаду цієї епохи. Премодерн як епоха теоцентрична (грец. іпеоз — бог, буквально у центрі — бог), з Богом та езотерикою Богопізнання, в центрі свідобудови, перейшла в раціоцентричну епоху Модерну, що в центр світобудови поставила людину, людський розум — наукове пізнання. Вона розгорталась як «вік розуму», «вік Просвітництва» під знаком секуляризації (лат. secularis — світський, мирський), тобто звільнення свідомості людини від впливу церкви та релігії. Пригнічені раніше елементи парадигматичних опозицій було відроджено: тепер акцентували на розумі, знанні, свідомості. Світ осмислювався не як творіння Бога, а як природа, яку людина може опанувати. Ідея революційного перетворення світу ґрунтувалась на волі до влади, на прагненні людини керувати природою, соціумом і володіти світом. Науково-технічний прогрес засвідчив зростання людської могутності. Естафету цієї раціоцентричної епохи, яку представляють Декарт, Коперник, Дарвін, Маркс, перейняв Фройд, остаточно «заземливши» людину у світ природи («біології»). Психоаналіз свідомо чи несвідомо виконував головне культурне завдання — виправдання епохи Модерну з її диктатурою розуму. Про це свідчили акценти фройдівських парадигматичних опозицій, основні з яких: патріархат — матріархат, свідоме — несвідоме, раціональне — ірраціональне, інтелектуальне — емоційне, культурне — сексуальне, наукове — релігійне. Подавши психологію статей (передусім чоловіка як вищої людської істоти, наділеної самостійною сексуальністю та розвинутим інтелектом — вищою природою, що зумовлює вищу культурну потенцію), Фройд біологічно обґрунтував доцільність раціоцентричної, патріархальної епохи.
Пригнітивши одкровення, сакральне, ірраціональне, емоційне, фемінне, епоха Модерну закладала основи свого «апокаліпсису». Ставши автором психоаналітичної реформи світу, Фройд не знав, що прагнув порятувати вмираючу епоху, на зміну якій уже заступав Постмодерн.
Постмодерн (буквально — постсучасність) — новий культурний стан, що постав на запереченні раціоцентризму епохи Модерну.
Сам Фройд може бути репрезентований як модерніст, герой порубіжжя, один з останніх великих культурних героїв епохи Модерну, який обстоював її раціо-центричну традицію, і як предтеча, провісник нового культурного повороту: культура, озброївшись фройдівським усвідомленням несвідомого, вирушала на пошуки нової постмодерністської ідентичності.
Постмодернізм (лат. post — після і модернізм) — усвідомлення духу Постмодерну, становлення та оформлення його концепції
Як предтечу Постмодерну Фройда можна вважати також одним із культурних героїв, які ще раз утвердили свідомість як людський привілей і з нею пов'язали надійність цивілізації.
Британський історик Арнольд Тойнбі (1889—1975), один із найяскравіших мислителів минулого століття, який обґрунтував поняття «Постмодерну», об'єктом філософії історії вважав цивілізацію, а її суб'єктом — людину, яка робить творчий вибір, вивищуючись над соціальною і природною несвободою. На основі цієї концепції сформувалося «драматичне» розуміння історії: початком її руху є поєднання Виклику, який здійснює творча особистість і який загрожує суспільству, і Відповіді, яку дає творча меншість. Творча елітна меншість завдяки мімезису (наслідуванню) «запліднює» інертну масу новими духовними та соціальними цінностями. У конкретних умовах місця і часу вдала Відповідь породжує «локальну цивілізацію» (такою «локальною цивілізацією» і стане «Постмодерн»). Однак, як стверджував Тойнбі, «цивілізації приходять і відходять», а Цивілізація— як реалізація свободи і творчих можливостей людини, як невичерпне духовне завдання, а не досягнутий результат, — залишається.
Очевидно, що Фройд зробив виклик, якому була дана вдала відповідь. Чергування успішних відповідей і нових викликів зумовило поступ, який здійснило людство у XX ст. Він означив радикальну зміну патріархальної культурної парадигми, глибинна суть якої — нова можливість творчої реалізації людини.
Дата добавления: 2015-08-18; просмотров: 165 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Становлення світогляду 3. Фройда і єврейська духовна традиція: раціоцентризм, атеїзм, елітаризм, патріархальність та песимізм | | | Основні аспекти психоаналізу та їх місце в інтелектуальній парадигмі XX ст. |