Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Православие

Читайте также:
  1. Православие и государствообразующая роль русского народа
  2. Православие и русский национальный характер
  3. Православие не тормоз, но двигатель, главный мотив для материального развития страны.
  4. ПРАВОСЛАВИЕ — древнейший славянский термин, украденный церковью (сперва патриархом Никоном, затем Сталиным) у славянского народа

Источники православного вероучения

1. Священное Писание (Библия)

2. Священное Предание, которое включает в себя вероопределения и правила 7-и Вселенских соборов, а также последующих Поместных соборов, творения отцов и учителей Церкви: Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Паламы и др.

Основное значение Священного Предания, с точки зрения православной церкви, заключается в том, что оно необходимо для правильного понимания Священного Писания, в котором многие мысли изложены сжато, иногда аллегорически и без дополнительных пояснений непонятны.

Предание необходимо также для правильного совершения таинств и обрядов, поскольку в Библии нет точных указаний о том, как их отправлять. Всемудрые же апостолы, общаясь непосредственно с Иисусом Христом, знали формулы совершения таинств и обрядов и сообщили об этом своим последователям в Священном Предании.

В силу этого православные богословы считают, что толкование Библии и отправление культа без обращения к Священному Преданию может привести и приводит к искажению истин веры и церковной практики.

Сущность православной догматики изложена в Никео-Царьградском Символе веры, который был утвержден на первых двух Вселенских соборах в 325 и 381 гг.

Православный культ

Культу в православии уделяется очень большое внимание. Стержнем православного культа, как впрочем, и католического, являются 7 таинств: крещение, причащение (евхаристия), миропомазание, священство (рукоположение), брак, елеосвящение (соборование) и покаяние (исповедь).

Обязательной частью православного религиозного культа является молитва – обращение священника или непосредственно верующего к Богу или другим сверхъестественным силам с просьбой о ниспослании того или иного блага и отвращении зла. Она совершается при отправлении обрядов, богослужения, церковных праздников.

Поклонение кресту. Крест – символ христианской веры, принтый в память мученической смерти Иисуса Христа, распятого на кресте. Из орудия казни крест превратился в символ искупления и объект почитания.

Католики признают четырехконечные кресты, православные шести- и восьмиконечные (реже –четырехконечные). Каждый вид креста имеет свое объяснение. Так, четырехконченый крест – это изображение казни Иисуса Христа; шестиконечный крест – символ шести дней творения, в течение которых был сотворен мир, согласно ветхозветной книге «Бытие»; в восьмиконечном кресте горизонтальная черта в нижней его части означает подножие, на котором покоились ноги Иисуса Христа в момент казни, а расположенная наискосок перекладина символизирует связь Христа с обитателями земли (конец перекладины, устремленной вниз) и с небом (конец перекладины, устремленный вверх).

Крест веначет собою иконстас в православном храме, он возлагается на верующих при крещении, изображается руками при сотворении крестного знамения, кладется в основу постройки храма и венчает его, постоянно носится верующими в качестве нательного крестика.

Культ мощей развит как в католицизме, так и в православии. Мощи – останки умерших, свидетельствующие об их святости, нетленности, обладающие даром чудотворения и являющиеся объектом почитания и поклонения верующих. Византийское православие понимает мощи не только как нетленные тела, но как кости, издающие благоухание. Русское православие рассматривает мощи как нетленные тела, изъятые Божественной силой из всеобщего закона тления.

Также в православный культ включены почитание чудотворных икон, святых мест, а также культ святых, которых насчитывается около 200 тыс.

Праздники занимают важное место в православном культе. Во главе «праздничного круга» Русской православной церкви – Пасха; затем идут так называемые двунадесятные праздники (12 главных прздненств). Из них три переходящих, выпадающих каждый раз на разные числа в зависимости от того, когда начинается Пасха, не имеющая твердой даты: это – Вознесение, Троица, Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение). Девять праздников непереходящих, за каждым из которых закреплен особый день: это – Крещение Господне, Сретенье, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Воздвижение креста и Рождество Христово. За двунадесятными следуют по своему значению пять так называемых великих праздников: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, праздник святых Петра и Павла, Усекновение головы Иоанна Предтечи, покров Богородицы. Множество средних и мелких праздников посвящены главным образом святым, а также наиболее чтимым (так называемым чудотворным) иконам – Владимирской иконе Божьей Матери, тихвинской иконе Божьей Матери, Смоленской иокне Божьей Матери, Казанской иконе Божьей Матери и др. Повсеместно отмечаются престольные (местные, храмовые) праздники. Престольными могут быть и общецерковные праздники.

Церковная организация

Если говорить об организации православной церкви, то следует отметить, что она никогда не имела единого центра управления. Правда, Константинопольский патриарх носит титул Вселенского и именует себя «первым среди равных», но каких-либо административных преимуществ перед главами других православных церквей он не имеет.

В настоящий момент насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) церквей:

· Константинопольская,

· Алексанндрийская,

· Антиохийская (Сирия, Ливан),

· Иерусалимская,

· Русская,

· Кипрская,

· Грузинская,

· Сербская,

· Болгарская,

· Элладская (Греческая),

· Румынская,

· Албанская,

· Польская,

· Чешских Земель и Словакии,

· Американская (основана в 1970 году).

Порядок, в котором названы церкви соответствует церковной табели о рангах. В последние годы делаются попытки решить вопрос об автокефалии Украинской православной церкви.

Помимо 15-и автокефальных, существует еще несколько автономных православных церквей. Они относительно независимы в вопросах внутреннего управления, но находятся в юрисдикции той или иной автокефальной церкви.

Наиболее известные из них:

· Синайская православная церковь (в ведении Иерусалимского патриарха);

· Финская православная церковь (в юрисдикции Константинопольского патриарха, существует с 1957 года);

· Японская православная церковь (в юрисдикции патриарха Московского и всея Руси, существует с 1970 года).

Во главе всех автокефальных церквей стоят патриархи. Наиболее влиятельной среди 15-и церквей является Русская православная церковь (РПЦ).

Во главе РПЦ стоит патриарх Московский и вся Руси, который избирается пожизненно Поместным собором. В настоящее время (с января 2009) патриархом является Кирилл (Гундяев), бывший митрополит Смоленский и Калининградский, избранный после кончины в декабре 2008 г. предыдущего (в течение почти 19 лет) патриарха Алексия Второго (Ридигера), в свою очередь избранного патриархом в июне 1990 г. после кончины патриарха Пимена (Извекова), который пробыл также патриархом в течение почти 20 лет, с 1971 г.

Католикосом- патриархом всей Грузии является Илия Второй.

При патриархе действует Синод, состоящий из 5 постоянных и 3 временных членов. Синод вместе с патриархом осуществляет практическое руководство церковью.

В административном отношении РПЦ делится на епархии, во главе которых стоят епархиальные архиереи, назначаемые патриархом. Епархии включают в себя благочинные округа; округа, в свою очередь, делятся на приходы, которые являются первичными церковными организациями.

Община верующих избирает церковный совет и ревизионную комиссию, осуществляющую всю финансовую и хозяйственную деятельность прихода.

Православное духовенство делится на белое (приходское) и черное (монашеское, соблюдающее безбрачие).

Подготовка лиц духовного звания осуществляется духовными семинариями и духовными академиями.

Согласно сведениям, оглашенным 12 декабря 2008 года управляющим Московской епархией митрополитом Крутицким и Коломенским Ювеналием (Поярковым), в ведении Московского Патриархата находится:

157 епархий;

203 архиерея, из них 149 правящих и 54 викарных; кроме того, 14 архиереев пребывает на покое;

804 монастыря: из них в России мужских — 234, женских — 244, в странах СНГ — 142 мужских и 153 женских монастырей, в странах дальнего зарубежья — 3 мужских и 3 женских монастыря; кроме того, 203 подворья и 65 скитов (сюда не включены 16 мужских и 9 женских обителей Русской Православной Церкви Заграницей). До Октябрьвской революции 1917 г. у РПЦ было 1ю245 монастрей, а к концу совесткого периода (рубеж 1980-х -1990-х гг.) – 20: 8 мужских и 12 женских. Наиболее крупные мужские монастри называются лаврами (например, Троице-Сергиева лавра в Московской обл.; Александро-Невская лавра в Санкт-Петербурге; Киево-Печерская длавра в Киеве);

общее количество приходов — 29.263;

общее число духовенства — 30.670, из них священников — 27.216, диаконов — 3.454;

11.051 воскресных школ.

Московская патриархия издает и распространяет богословскую литературу: с 1943 г. выходит ежемесячный Журнал Московской патриархии (с 1971 издается и на английском языке); с 1960 года – ежегодник «Богословские труды»; в наастоящее время – журнал «Православная беседа», еженедельная газета «Московский церковный вестник», ряд региональных газет и журналов.

В ведении Патриаршего престола находится 25 ставропигиальных монастырей, в число которых входит 4 мужских и 4 женских обители, находящихся в Москве.

Действует 5 духовных академий (Московская, Санкт-Петербургская, Киевская, Минская, Кишиневская), 3 православных университета, 2 богословских института, 38 духовных семинарий, 39 духовных училищ, пастырские курсы Красноярской епархии; общее число духовных школ — 87; при нескольких академиях и семинариях имеются регентские и иконописные школы.

Общее число храмов и часовен в Москве — 872. В их число входят:

7 Кремлевских соборов;

2 кафедральных собора;

5 храмов и 1 часовня при синодальных учреждениях;

335 приходских храмов;

140 Патриарших подворий;

108 монастырских подворий;

88 монастырских храмов;

17 крестильных храмов;

88 часовен;

82 храма и часовни находятся в состоянии строительства.

Не возобновлено богослужение в 22 храмах.

Не освобождены прежними арендаторами 20 храмов.

На приходах Москвы совершают служение 823 священника и 301 диакон. В монастырях совершает служение монастырское духовенство: 414 священников и 192 диакона. За штатом состоят 39 священников и 26 диаконов. Запрещены в священнослужении 22 священника и 13 диаконов. Общее количество духовенства в г. Москве — 1309 священников и 529 диаконов, всего 1838 клириков, в том числе 14 клириков находятся в заграничных командировках.

Кандидатов на принятие священного сана и других церковных работников для г. Москвы готовят Московские духовные академия и семинария, Сретенская, Николо-Угрешская и Перервинская семинарии, а также Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.

Христианизация Руси

В 1988 г. в нашей стране торжественно праздновалось 1000-летие «крещения Руси». Считается, что это событие произошло в 988 г. и совершилось оно по распоряжению киевского князя Владимира Святославовича (годы княжения 980-1015). Этому событию посвящен огромный массив литературы, хотя многие вопросы, касающиеся христианизации Руси, до сих пор являются предметом полемики и далеки от окончательного решения.

Взять хотя бы широко употребляемый термин «крещение Руси». На мой взгляд, он не совсем корректен. Его использование предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсеместного приобщения к христианству целого народа, населяющего страну с названием Русь. Между тем такого события отечественная история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий, процесс христианизации Руси, а крещение киевлян князем Владимиром в 988 г. (точнее в 990) было ярким, но всего лишь одним из эпизодов этого процесса. Обычно историки (как церковные, так и светские) выделяют несколько таких эпизодов:

Существует летописное повествование, связывающее распространение христианства на территории Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. В «Повести временных лет» (12 в.) говорится о том, что апостол Андрей занимался миссионерской деятельностью на берегах Черного моря, названного в летописи Русским. Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, он узнал, что недалеко от Корсуни находится устье Днепра. Собираясь попасть в Рим, он выбрал неближний путь. Он проплыл в устье Днепра, а оттуда отправился вверх по реке. «И случилось так, что он пришел и стал над горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город и воздвигнет Бог много церквей». И взошел на горы эти, и благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород, и увидел живущих там людей, и каков их обычай, и как моются и хлещутся, и удивился им. И отправился в страну варягов, и пришел в Рим, и поведал о том, как учил и что видел и рассказал: «Удивительное видел я в Славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и разожгут их докрасна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя молодые прутья, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва слезут, еле живые, и тогда обольются водою студеною, и только так оживут. И делают это всякий день, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и это совершают омовенье себе, а не мученье». Те, кто слышал об этом из уст Андрея, удивлялись. Андрей же побыв в Риме, пришел в Синоп.

В новозаветных «Деяниях апостолов» рассказывается главным образом о миссионерской деятельности апостола Павла, но умалчивается о судьбе других апостолов. Это дало повод к тому, что в древнехристианском мире стала множится литература, подробно описывающая труды и подвиги многих из 12 и даже 70 апостолов. Целый цикл таких произведений повествует о миссионерской деятельности апостолов Петра, Андрея и Матфея в стране антропофагов или мирмидонян, а также в стране варваров. Древность этих произведений весьма почтенная - 2 в., а следовательно, сохранение в них зерна исторической истины легко допустимо. Вопрос состоит в том, как отделить это зерно истины от легендарных фантастических напластований. Ведь эти произведения неоднократно переделывались и дополнялись в соответствии с идеологическими и даже политическими целями.

Отголосок церковного предания о деятельности апостола Андрея историки находят у Евсевия (4 в.). Он утверждает, что апостолы и ученики Иисуса Христа рассеялись по всей Вселенной. Фома получил жребий в Парфию, Андрей - в Скифию, Петр проповедовал в Понте и Галатии. При этом Евсевий ссылается на Оригена (конец 2 - начало 3 в.).

В 8 - 9 и последующих столетиях, копившийся веками материал в форме апокрифических и церковных сказаний, послужил источником к составлению новых «деяний», «похвал», «житий» апостолов. Здесь миссионерская деятельность апостола Андрея распадается на целых три проповеднических путешествия, построенных во многом по образцу путешествий апостола Павла. Андрей уже с полной определенностью проводится через Скифию, по северному и по западному побережью Черного моря, доходит до Византии, где поставляет епископа Стахия.

В Византийской литературе 11 в. достаточно подробно описываются хождения апостола Андрея по русской земле, правда, с добавлениями, что апостол пошел из русской земли не в Рим, а в Византию. Византии очень нужна была легенда об апостоле Андрее. Византии необходимо было, во-первых, оградить свою независимость от римских притязаний и доказать свою «равночестность» Риму. Во-вторых, Византии было необходимо обосновать свое превосходство над другими Восточными церквями.

Претензии Рима на господство в христианском мире основывались на том, что Рим есть седалище первоверховного апостола Петра. Византия хотела убедить христианский мир, что она не ниже, а может быть и выше Рима, поскольку Византийская церковь основана старшим братом Петра, первым по времени учеником Иисуса Христа. Для достижения второй цели - обеспечения за собой господства над всеми остальными Восточными Церквями - Византия проводила идею о том, что Андрей был апостолом не только Византии, но и всего Востока. Петру выпал жребий просвещать западные страны, а Андрею - восточные. Отсюда становится понятным, почему Византия стремилась распространить эту идею во всех странах на которые простиралось ее влияние. Византийцы внушали русским верование о проповеди на Руси апостола Андрея, не подозревая, какую коварную роль в дальнейшем сыграет эта легенда.

Киевский вариант легенды возникает в середине 12 в. Характерно, что в нем осмеивается Новгород с его банными традициями, а Царьград упорно замалчивается. Вопреки греческим источникам, приводящим Андрея в Византию, в киевской летописи он отправляется в Рим, а оттуда, не заходя в Царьград, возвращается в Синопию.

Предание о хождении апостола Андрея по русской земле постепенно сделалось общерусским верованием. Правда, новгородская летопись опускает анекдотический рассказ о банях и добавляет повествование о том, что апостол Андрей не просто побывал в Новгородской земле, а еще и проповедовал там и даже оставил там свой знаменитый жезл. В дальнейшем легенда о крещении Руси апостолом Анреем использовалась для обоснования независимости Русской Церкви не только от Рима, но и от Византии. Вот два примера такого использования легенды об Андрее Первозванном:

Папский посол иезуит Антоний Поссевин убеждал Ивана Грозного пойти на союз с папой римским. При этом он ссылался на пример греко-византийцев, принявших Флорентийскую унию в 1439 г. Иван Грозный ответил ему: «Мы верим не в греков, а в Христа; мы получили христианскую веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат апостола Петра, пришел в эти страны, чтобы пройти в Рим; таким образом, мы на Москве приняли апостольскую веру в то же самое время, как вы в Италии, и с тех пор доселе мы соблюдали ее ненарушимою».

Столетие спустя к такой же аргументации обратился келарь Троице-Сергиевой лавры Арсений Суханов, посланный царем Алексеем Михайловичем на Восток для ознакомления с церковными обрядами и богослужебными книгами. В ответ на заявление византийцев, что русские приняли христианскую веру от них, а следовательно, должны во всем с ними соглашаться, Арсений Суханов сказал: «Вскую вы собою хвалитеся, что мы от вас крещение прияли; мы крещение прияли от апостола Андрея, когда он по вознесении Господни прииде в Византию и оттуда пойде Черным морем до Днепра, и Днепром вверх до Киева, и от Киева даже до Великого Новгорода и, ходя тем путем, учение свое о вере Христове распространял, а иных крестил... Веру вы изначала прияли от апостола Андрея, и мы также от апостола Андрея».

Многие церковные историки сомневаются в подлинности легенды о хождении апостола Андрея в Рим через Киев и Новгород, но почти никто не сомневается, что он был в северном Причерноморье и «освятил своими стопами» часть территории позднейшей державы Российской, а потому и считается апостолом земли Русской. Таким образом, согласно церковному преданию, первое крещение Руси приписывается Андрею Первозванному, апостолу Иисуса Христа, день памяти которого 30 ноября по старому стилю.

2. Вторым ярким эпизодом христианизации Руси обычно считают крещение киевских князей Аскольда и Дира. С тех пор, как между Русью и Византией установились контакты, чаще всего военные, стали появляться сообщения о чудесном обращении руссов в христианство. Свидетельство о смиряющем влиянии византийских святынь на буйных воинственных руссов сохранилось, например, в житии св. Георгия, архиепископа Амастридсткого. В конце этого жития повествуется, что «было нашествие варваров - Руси, народа, как все знают, в высшей степени дикого и грубого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия». Руссы, начав разорение от Пропонтиды и изрядно пограбив прочее побережье, достигли, наконец, Византии. Когда они ворвались в храм и увидели гробницу св. Георгия, они бросились к ней в надежде поживиться, но вдруг члены их онемели, и они не в силах были сдвинуться с места. Тогда их предводитель призвал одного из христианских пленников и спросил его: «Что это за страшная карающая сила и какой она требует жертвы?». После данных ему объяснений, он обещал свободу всем христианам и богатые приношения их Богу. И вот по молитвам христиан варвары освобождаются от божественного гнева, происходит их примирение с христианами, и они в дальнейшем уже не оскорбляли святыни. Время этого набега - начало 9 в., то есть это время еще до-рюриковской Руси.

В 860 г. Русь во главе с князьями Аскольдом и Диром совершила очередной поход на Константинополь. Византийский император Михаил III (842-867) в это время ушел в поход на агарян. Руссы беспрепятственно дошли до Царьграда и опустошили его окрестности. Император возвращается в Царьград и вместе с патриархом Фотием творит всенощную мольбу в церкви св. Богородицы. Затем они с псалмопением выносят омофор (ризу св. Богородицы) и прикладывают его к морю. Происходит чудо. Море до этого было тихим и спокойным. Внезапно поднялось дуновение ветров и непрерывное вздымание волн, и суда безбожных руссов разбились. Только немногие из руссов избежали опасности и вынуждены были снять осаду. У византийских историков, хотя и кратко, но многократно повторяется сообщение о последовавших переговорах руссов с византийцами, о заключении союза, о принятии руссами крещения и епископа.

Киевская летопись умалчивает о крещении Аскольда и Дира. Но известно, что на холмике, называвшемся «Аскольдовой могилой», уже после св. Владимира, благочестивый боярин Олма построил церковь святителя Николая. Обычно историки полагают, что это свидетельствует о христианстве Аскольда и даже о том, что при крещении он принял имя Николай. Также и нахождение могилы Дира позади церкви св. Ирины (излюбленное место захоронения почетных христиан) свидетельствует о том, что Дир был крещен.

О крещении руссов после похода 860 г. говорит не только патриарх Фотий, но и Константин Порфирогенит: «И народ россов, воинственный и безбожнейший, император щедрыми подарками золота, серебра и шелковых одежд привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил их сделаться участниками божественного крещения и устроил так, что они приняли епископа». Далее рассказывается, как князь руссов собрал народ и предложил своим подданным принять греческую веру. Старейшины народные согласились, но потребовали чуда. Они хотели, чтобы книга Евангелия была брошена в костер и не сгорела. Евангелие бросили в костер, и произошло чудо - пламя не причинило ему никакого вреда. После этого киевляне крестились.

Повторюсь, что русские летописи молчат об этом событии, но то, что христианство пустило корни, особенно в варяжско-славянской верхушке, во второй половине 9 в. на территории Руси не вызывает сомнений ни одного из серьезных историков.

Основные события истории Русской православной церкви

Несколько основных дат из истории РПЦ, о которых необходимо иметь представление:

v 988 г. – крещение Руси

v 1448 г. – Русская церковь, которая находилась около 500 лет в полной зависимости от Византии, объявила себя автокефальной (самостоятельной) церковью.

v 1589 г. – московский митрополит стал первым русским патриархом. Это был патриарх Иов, впоследствии канонизированный. Он поддерживал Бориса Годунова, затем был низложен Лжедмитрием Первым и умер в заточении в 1607 г.

v Середина 17 в. – реформы патриарха Никона, раскол Русской церкви и возникновение старообрядчества.

Немного подробнее о реформах Никона и старообрядчестве.

С целью укрепления позиций церкви внутри страны и на международной арене Никон провел ряд реформ, одобренных соборами и поддержанных царем. Было осуществлено исправление богослужебных книг, изменены некоторые канонические правила, внесены коррективы в обрядность (трехперстное вместо двухперстного знамения, направление крестного хода в Пасху, направление крестного знамения и т.д.), исправление икон по византийскому образцу, также была признана необходимость проповеди во время богослужения. Однако против нововведений выступила часть духовенства, боярства, купечества, крестьян, что вызвало к жизни движение за сохранение старых обрядов - старообрядчество - и привело к церковному расколу.

Борьба против нововведений Никона приняла острый характер, когда в нее активно включились многочисленные массы народа – крестьяне и посадские люди. Старообрядческое движение, во главе которого стоял протопоп Аввакум, отличалось социальной неоднородностью, его участники зачастую преследовали диаметрально противоположные цели. Зажиточные слови населения – бояре и купцы тяготели к компромиссу с государством и церковью, крестьяне и посадские люди – в различных, часто стихийных формах выражали свое отрицательное отношение к самодержавию и крепостничеству. Существование различных группировок в дальнейшем привело к дроблению старообрядчества на многочисленные толки и направления. Главными среди них стали поповцы, безпоповцы и беглопоповцы.

На протяжении 300 лет РПЦ предавала старообрядцев анафеме, считала их богослужениями противоречащими древним традициям. Старообрядцы преследовались, ссылались, изгонялись на окраины России. Лишь в 1971 г. Поместный собор РПЦ пересмотрел свое отношение к старообрядцам и отменил анафему в их адрес.

Попытки же патриарха Никона утвердить приоритет духовной власти над светской, поставить патриаршество выше самодержавия, потерпели неудачу. На Соборе 1666-го года он был лишен сана и сослан в монастырь, где умер в 1681 г.

v 1721 г. – окончательное подчинение церкви государственной власти, полная ликвидация патриаршества, учреждение Святейшего правительствующего синода, который возглавлялся царским чиновником – обер-прокурором. Правда, за церковью оставались некоторые государственные функции: запись актов гражданского состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью граждан и др.

И все же, до Октябрьской революции 1917 г. РПЦ занимала привилегированное положение во многих областях общественной жизни:

1. Церковь была крупнейшим собственником. Она владела огромными земельными участками, промышленными предприятиями, торговыми заведениями. К 1905 г. только земельная собственность РПЦ составляла 2,5 млн десятин земли. На каждого инока в среднем приходилось по 40 десятин. Высшая же иерархия могла соперничать своим богатством с самыми крупными землевладельцами России. Многие священники по своему образу жизни мало чем отличались от представителей наиболее зажиточных слоев царской России. Так, например, рядовой петербургский священник имел бесплатную квартиру в 5-7 комнат и общий годовой доход в 9-10 тыс. рублей.

2. РПЦ занимала в России привилегированное положение по отношению ко всем остальным религиям – католицизму, лютеранству, исламу, буддизму и др.

3. Как уже указывалось, РПЦ выполняла целый ряд чисто государственных функций.

4. РПЦ имела огромное влияние в области просвещения и культуры. В учебных заведениях в обязательном порядке преподавался Закон Божий, ученики и преподаватели были обязаны посещать богослужения в праздничные и воскресные дни. Около 40 % всех начальных школ находилось в непосредственном ведении православной церкви. В церковноприходских школах училось более 2 млн. детей.

Русская православная церковь в 20 в.

4 марта 1917 г. новый обер-прокурор Синода В.Н. Львов от лица временного правительства объявляет «каноническое освобождение церкви». Из зала Синода выносят царский трон. Нет прежней зависимости от государства. По подсказке Львова, Синод принимает воззвание к верующим о необходимости лояльного отношения к Временному правительству и молитв за него. Это один из последних актов старого Синода, назначенного еще царем. В апреле был сформирован новый Синод, из прежнего состава в него вошел только один архиепископ Владимирский Сергий (Страгородский). Началась активная подготовка к поместному собору, главной задачей которого все считали выборы патриарха.

15 августа 1917 г. в Москве с необычной пышностью открылся Поместный собор православной церкви. В соборе приняло участие 576 чел., из них 277 человек - духовенство; в основном это была церковная аристократия: 10 митрополитов, 17 архиепископов, 53 епископа, 2 протопресвитера, 15 архимандритов, 2 игумена. Среди мирян было 11 титулованных особ (7 князей и 4 графа), 132 представителя высшего чиновничества, 22 помещика, 24 фабриканта и банкира.

Широко бытует мнение, что Поместный собор лишь после Октябрьской революции обрел монархический и контрреволюционный характер. Это не так. Подавляющее большинство членов собора не проявляло восторга по поводу февральской революции, хотя без свержения монархии вряд ли стало бы возможным проведение собора с целью восстановления патриаршества. А уж отношение к большевикам и идеям социализма было резко отрицательным еще до того, как произошла Октябрьская революция.

Постепенно собор вошел в намеченную колею и принял рутинный характер. Члены собора вели себя так, как это обычно бывает на собраниях подобного рода. Они просили слова для уточнения регламента, для зачтения всевозможных телеграмм и посланий, спорили о повестке дня и т.п. Когда пришла пора записываться для выступления в прениях по поводу главного вопроса, в список желающих выступить записались чуть ли не все члены собора. Заседание следовало за заседанием, молебен за молебном. В это время в Петрограде большевики практически бескровно взяли власть, а на улицах Москвы все чаще стали раздаваться ружейные выстрелы. Бои в Москве - в силу ряда причин - были более ожесточенными и кровопролитными, чем в Петрограде. Они вспыхнули вечером 27 октября, после того, как контрреволюционные силы отвергли предложение Военно-революционного комитета о мирном установлении новой власти, и продолжались до 3 ноября, до капитуляции юнкеров.

Когда ружейная перестрелка переросла в орудийную канонаду, полковник казачьего войска граф Граббе предложил прекратить прения и перейти к выборам патриарха. «Никакую войну нельзя вести без вождя, - внушал собору граф Граббе, - а ведь для церкви наступает именно такое время, когда придется вести войну». Слово «война» по отношению к большевикам звучало во всех выступлениях участников собора после 25 октября 1917 г.

И вот 30 октября 1917 г. (по старому стилю) в храме Христа Спасителя собор приступил к выборам патриарха. Было решено голосование определить трех самых популярных архиереев, а затем предложить им тянуть жребий. Выборы проходили в два тура, в результате собор определил трех кандидатов – архиепископа Харьковского Антония, архиепископа Новгородского и Старорусского Арсения и митрополита Московского и Коломенского Тихона. При этом Тихон набрал меньше всех голосов, а Антоний по результатам выборов был абсолютным лидером.

5 ноября 1917 г. в храме Христа Спасителя произошло «вынутие жребия на патриаршее достоинство». Его совершил старейший иерарх митрополит Киевский Владимир в присутствии свидетелей – шести епископов, шести клириков и четырех мирян. Он вытащил листок с именем митрополита Тихона. Избранником стал кандидат, который еле-еле дотянул до жребия. Чтобы как-то объяснить это профессор-богослов П.В. Верховский в своей брошюре «Патриарх Тихон», изданной два года спустя, писал: «Вероятно, это нудно было для того, чтобы потом все ясно видели, что не люди, а сам Бог избрал его быть Русским Патриархом». Самым популярный кандидат – митрополит Харьковский Антоний – был, по-видимому, другого мнения. Рассказывают, что узнав о результатах жеребьевки, он непечатно выругался.

Патриарх Тихон (в миру Василий Белавин) слыл за «умеренного» и даже «либерального» религиозного деятеля, но в политическом аспекте он был монархистом, входил в «Союз русского народа», решительно отвергал идею о близости христианства и социализма. Все происходившее в России после 25 октября 1917 г. вызывало у Тихона чувство возмущения. В своем первом послании Поместному собору, которое было зачитано 20 января 1918 года, он анафематствовал новую власть и призвал к борьбе с ней. Сейчас идут споры о том, кого анафематствовал Тихон и к какому сопротивлению (духовному или материальному) он призывал, но в то время эти вопросы не вставали. Всем было ясно, что анафематствованию подлежали большевики, а сопротивление им должно было быть оказано не только духовное, но и материальное. Когда Тихон закончил читать свое послание, из глубины зала, со скамьи, где сидели миряне, отчетливо донеслось: «Но ведь это война…». На следующий день это послание было зачитано во всех церквях.Затем Патриарх еще дважды выступал с непосредственной критикой новой власти.

18 марта 1918 г. патриарх осудил заключение Брестского мира, охарактеризовав его как измену. Второе послание было приурочено к первой годовщине октябрьских событий. В нем Тихон призывал советскую власть прекратить красный террор и упрекал ее в невыполнении тех обещаний, с которыми большевики пришли к власти. Позиция Патриарха по отношению к новой власти оказала влияние не только на священнослужителей, но и на многих мирян.

Еще более обострились отношения между советской властью и РПЦ в 1922 г. Весной этого года в России голодало более 22 млн человек,, особенно жестоким голод был в Поволжье. Нужен был не только хлеб, чтобы прокормить умирающих людей, но и семена. Ресурсы государства были истощены. На призыв советской России откликнулись рабочие, общественные и религиозные организации в Европе и Америке. Но этого было мало. Надежды на спасение сулили данные, согласно которым богатство РПЦ в пересчете на серебро составляли 525 тыс. пудов. При этом считалось, что каждый фунт серебра мог спасти от голодной смерти семью из 5 человек. Согласно законам, принятым советской властью, все церковной имущество считалось достоянием государства. РПЦ тоже оказывала помощь голодающим, был создан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, во всех храмах и среди отдельных групп верующих начались сборы драгоценностей и денег на оказание помощи голодающим. Но подобная церковная организация была признана советским правительством излишней, и все собранные средства были потребованы к сдаче правительственному комитету. Кроме того, церковь разрешала жертвовать на помощь голодающим драгоценные украшения и предметы, не имеющее богослужебного употребления. А большевики предполагали отобрать все.

26 февраля 1922 г. было опубликовано Постановление ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей» для борьбы с голодом. 28 февраля 1922 г. патриарх Тихон выпускает воззвание к верующим и духовенству, в котором разъясняет позицию Церкви и говорит, что не одобряет изъятия из храмов, хотя бы и через «добровольные» пожертвования освященных предметов, употребление коих не для богослужебных целей запрещается канонами Вселенской церкви. За пожертвование таких предметов Патриарх грозил мирянам отлучением от Церкви, священнослужителям низвержением из сана.

28 марта 1922 г. страна узнала о кровавых события в Шуе при попытке изъятия церковных ценностей. Затем неповиновение представителям властей приобретает широкие масштабы. Сопротивление изъятию церковных ценностей называлось в прессе того времени «святейшей контрреволюцией» или «рясофорной контрреволюцией». В апреле 1922 г. наиболее активные участники и организаторы церковного сопротивления оказались на скамье подсудимых. Тихон в начале был вызван в трибунал в качестве свидетеля, но у же в начале мая он был привлечен к судебной ответственности и заключен под домашний арест. Он жил в Донском монастыре в Москве, неоднократно допрашивался, к нему допускался весьма ограниченный круг людей, и он не мог влиять на внутрицерковную жизнь.

В апреле 1923 г. Тихон был вызван на Лубянку для ознакомления с документами, собранными по его делу. Патриарх прочитал их и спросил о дате начала суда. Следователь ответил ему, что дата еще не определена, есть мол некие обстоятельства, да и многое зависит от самого Патриарха «Вы ведь глава Церкви, - сказал следователь, - хотя и трудное она переживает время. Но все же паства Ваша немалая, и она ждет от Вас осознания правды сегодняшнего дня, да и за рубежом к Вашим словам и поступках не равнодушны. Пора, пора сделать выбор».

Вплоть до июня 1923 г. патриарх раздумывал над тем, какой выбор ему следует сделать, в июне он пишет письмо в Верховный суд. «…Будучи воспитан в монархическом обществе и находясь до самого ареста под влиянием антисоветских сил, я действительно был настроен к советской власти враждебно, причем враждебность их пассивного состояния временами переходила к активным действиям, как-то: обращение по поводу Брестского мира в 18 году, анафематствование в том же году власти и после, и, наконец, воззвание против Декрета об изъятии церковных ценностей в 1922 году. Все мои антисоветские действия, за немногими неточностями, изложены в обвинительном заключении Верховного суда. Признавая правильность решения суда по привлечению меня к ответственности по указанным в обвинительном заключении статьям Уголовного кодекса, за антисоветскую деятельность, я раскаиваюсь в своих проступках против государственного строя и прошу Верховный суд изменить мне меру пресечения, то есть освободить меня из-под стражи.

…При этом я заявляю Верховному суду, что отныне советской власти я не враг и окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и от внутренней монархической белогвардейской контрреволюции».

Вскоре приходит известие, что Тихон освобожден из-под домашнего ареста, в Донской монастырь к нему съезжаются те немногие иерархи, что остались верны ему. Они обращаются к верующим с воззванием: «Ныне Церковь решительно отмежевывается от всякой контрреволюции,. произошла социальная революция. Возврат к прежнему строю невозможен…. Церковь признает и поддерживает советскую власть, ибо нет власти не от Бога. Церковь возносит молитвы о стране Российской и о советской власти».

В дальнейшем патриарх Тихон неоднократно делал заявления, в которых подчеркивал лояльность Церкви по отношению к новой власти, в том числе в его последнем послании к верующим, которое он писал на протяжении нескольких месяцев. На дверях своей кельи Тихон вывесил надпись «По делам контрреволюции не обращаться». Он умер в апреле 1925г.

Чем был обусловлен такой поворот в воззрениях патриарха Тихона? Многие историки, особенно западные, пишут, что это произошло под сильным давлением властей, но эта точки зрения уничижительна для патриарха Тихона. Вряд ли на склоне лет он мог пойти на компромисс с властями под их давлением. Скорее всего, его беспокоили церковная разруха и мысли о том, как ее преодолеть. В первые годы советской власти многие верующие покинули Церковь, недовольные ее политическими позициями. Более того, в рамках РПЦ произошли два серьезных раскола.

Самой серьезной опасностью для РПЦ в то время было возникновение обновленчества, которое возглавили священнослужители, сочувственно относящиеся к советской власти. К идеям социализма. Бесспорным лидером обновленчества был протоиерей одной из петроградских церквей Александр Введенский. Его поддерживали священники Владимир Красницкий, Евгений Белков, Сергей Калиновский, епископ Антонин (Грановский).

В мае 1922 г., когда патриарх Тихон находился под домашним арестом, лидеры обновленчества добились аудиенции и предложили Тихону сложить с себя патриаршьи полномочия. Они обвинили его в антигосударственной деятельности и даже возложили на него ответственность за смерти священнослужителей последних лет. Патриарху также было предложено созвать церковный Собор для суда над виновниками церковной разрухи, для решения вопроса об управлении Церковью и об установлении нормальных отношений между Церковью и советской властью. В 1922 г.у движение оформилось организационно, была создана так называемая «Живая церковь», избравшая свое высшее церковное руководство. В числе обновленцев вскоре насчитывалось 37 православных епископов, среди которых митрополит Сергий, который предстояло пройти путь «обновленческого греха», потом принести патриарху Тихону покаяние и спустя годы самом стать Патриархом вся Руси.

Собор, за который ратовали обновленцы, состоялся 29 апреля-9 мая 1923 г. Он проходил в ожесточенных спорах между тихоновцами и обновленцами. Собор был по истине «звездным часом» в жизни А. Введенского. Его красноречие, ораторское и актерское искусство, а самое главное – его социально-политическая позиция, обеспечили победу обновленчества на Соборе. Второй Всероссийский Церковный собор узаконил «белый епископат» - то есть право высших иерархов Церкви обзаводиться семьей; второбрачие духовенства (православие не дозволяет вдовцам-священникам вступать во второй брак); разрешил священникам жениться на вдовах и разведенных; принял постановление о ликвидации монастырей. И главное – отменил анафему советской власти, заявил о готовности поддержать ее мероприятия по переустройству общественной жизни. Эти решения привлекли к обновленцам массы верующих. В 1923 г. 70 % приходов в России приняли объявленную Собором программу. Вскоре РПЦ устами Тихона назовет этот собор «разбойничьим», но в то время обновленчество обретает все новых и новых сторонников. В 1924-1926 гг. обновленчество достигает своего зенита, открываются высшие и средние учебные заведения, увеличивается число периодических изданий, успешно управляет своими епархиями обновленческий синод. Именно в эту пору приобретаю широкую популярность его диспуты с тихоновцами, толстовцами, с атеистами (например, с А.В. Луначарским). По большим праздникам он проводит богослужения в храме Христа Спасителя, в Ленинграде его проповеди собирают толпы поклонников.

С середины 1920-х гг. начинается спад влияния обновленчества. В 1924 г. возвращается к руководству РПЦ патриарх Тихон, заявивший о лояльности Церкви советской власти. Хотя в стране сохраняется «церковное двоевластии» - действует и патриархия и обновленческий синод – основная масса верующих постепенно возвращается к традиционному православию. Начинают приносить покаяние патриарху многие обновленческие епископы и священники, процесс отхода духовенства и верующих от обновленчества проходил особенно быстро с начале 1930-х гг. Прекращается издание обновленческих журналов, закрываются учебные заведения. К 1935 г. резко сократилось чисто обновленческих приходов и был упразднен Синод, замененный скромным Управлением епархий

После того, как был взорван храм Христа Спасителя, кафедральным собором обновленчества сделалась Долгоруковская церковь в Нововоротниковсм пер. вблизи Каляевской улицы в Москве. Там проводил богослужения А. Введенский вплоть до совей смерти. Он умер «нераскаянным» в 1946 г. и это была не только его личная кончина, но кончина обновленчества.

Не меньшую озабоченность у Тихона вызвал так называемый «карловацкий раскол». В 1921 г. в г. Сремски Карловцы (Югославия) представителями русской церковной эмиграции было основано Высшее русское церковное управление за границей (ВЦУ), которое в дальнейшем получило название Русская православная церковь заграницей (РПЦЗ). Видную роль в ее организации сыграл митрополит Киевский Антоний (Храповицкий). В первые годы своего существования ВЦУ формально признавало себя временно самоуправляемой частью РПЦ, но патриарха Тихона и его окружение очень беспокоили откровенно антисоветские и промонархические позиции РПЦЗ. Карловчане с самого начала провозгласили лозунг восстановления монархии и насильственного свержения советской власти. За пять дней до своего ареста патриарх Тихон отдает распоряжение о роспуске карловацкого Высшего церковного управления и о передаче власти над русскими приходами в Западной Европе митрополиту Евлогию. После 1922 г. Тихон неоднократно отмежевывался от политических воззрений карловчан. Это вызвало их недовольство. В 1927 г. РПЦЗ полностью порвала с РПЦ, обвинив Московский патриархат в сотрудничестве с богоборческой властью. В годы Второй мировой войны карловчане связывали надежды на освобождение России от большевистского ига с гитлеровской армией и всячески сочувствовали фашистам. После Второй мировой войны руководство РПЦЗ перебралось из Европы в США, обосновавшись в Джорданвилле (штат Нью-Йорк).

В завещании патриарха Тихона, составленном 7 января 1925 г. в качестве возможных кандидатов на временное, до Поместного собора, исполнение патриарших прав и обязанностей, были названы митрополиты Кирилл (Смирнов), Агафангел (Преображенский) и Петр (Полянский).

Первые двое находились под арестом, поэтому участвующие в похоронах Тихона иерархии (более 50 чел.) составившие фактически Архиерейский собор РПЦ, признали, что митрополит Петр «не имеет права уклониться от возлагаемого на него послушания», а потому должен вступить в обязанности патриаршего местоблюстителя.

10 декабря 1925 г. патриарший местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский) был арестован по подозрению в «политической неблагонадежности» и выслан в Сибирь. Незадолго до ареста, на случай непредвиденных обстоятельств, он назначил своим заместителем митрополита Нижегородского Сергия (Старгородского). Петр был расстрелян в 1937 г., а Церковь фактически возглавлял в этот сложный период Сергий.

Во время Великой Отечественной войны РПЦ заняла откровенно патриотическую позицию. В первый же день войны глава РПЦ патриарший местоблюститель Сергий обратился с посланием к верующим, в котором указывалось, что церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины (всего за годы войны Сергий издал 23 послания). Этот документ послужил началом широкой патриотической работы, которую проводила церковь во время войны. РПЦ оказывала большую материальную помощь государству. Например, на церковные пожертвования были построены танковая колона им. Дмитрия Донского и боевая эскадрилья самолетов им. Александра Невского. К концу 1944 г. сумма пожертвований от православной церкви, духовенства и верующих-мирян составила более 150 млн. рублей.

4 сентября 1943 г. у Председателя Совета Народных Комиссаров СССР И.В. Сталина состоялся прием, во время которого имела место беседа с патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием (Страгородским), Ленинградским митрополитом Алексием (Симанским) и экзархом Украины, Киевским и Галицким митрополитом Николаем (Ярушевичем).

После телефонных переговоров о встрече, поздно вечером митрополиты Сергий, Алексий и Николай прибыли в Кремль, где были приняты Сталиным в кабинете Председателя Совнаркома Союза СССР. Здесь же были В.М.Молотов и Г.Г. Карпов, впоследствии возглавивший Совет по делам Русской православной церкви.

В начале беседы И.В.Сталин сказал о том, что ему известно о проводимой церковью патриотической работе, что в многочисленных письмах, поступающих в правительство с фронта и из тыла, советские люди (верующие и неверующие) одобряют позицию, занятую церковью, и что он сам и правительство дают деятельности церкви положительную оценку. После этого он предложил иерархам высказаться по назревшим, но не решенным вопросам церковной жизни.

Первым из назревших вопросов приглашенные назвали необходимость проведения архиерейского собора для избрания Патриарха, а также совещательного органа при Патриархе - Священного Синода, состоящего из 5-6 архиереев. После смерти патриарха Тихона (Белавина) в 1925 г. церковь не имела возможности провести выборы патриарха. Что же касается Синода, то его деятельность была прекращена в 1935 г.

Сталин не возражал. Лишь когда митрополит Сергий высказал предположение, что Собор может быть собран примерно через месяц, Сталин спросил: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?». После обмена мнениями и обещания со стороны Сталина помочь решить организационные вопросы, сошлись на том, что заседание Собора откроется в Москве 8 сентября 1943 г., т.е. практически через три дня.

Митрополит Алексий, выражая озабоченность наличием и уровнем подготовки церковных кадров, просил разрешить открыть при некоторых епархиальных управлениях богословские курсы, которые в дальнейшем могли бы быть преобразованы в духовные семинарии и академии.

Сталин согласился и с этим, хотя заявил, что, по его мнению, начинать надо сразу с организации академий и семинарий там, где это нужно. «В конце концов, - заключил он, - это дело ваше, если хотите богословские курсы, начинайте с них, но знайте, что правительство не будет иметь возражений против открытия семинарий и академий».

Положительно были решены и другие просьбы церкви: об издании ежемесячного журнала, организации свечных заводов и других производств, о предоставлении духовенству права быть избранными в состав исполнительных органов религиозных обществ, о наведении порядка в деле налогообложения священнослужителей, о предоставлении религиозным обществам большей свободы в распоряжении своими денежными поступлениями и т.п.

Встретила понимание и поддержку и просьба о выделении помещения для Патриарха и патриархии. Для этих нужд был выделен особняк в Москве по адресу Чистый пер., д.5.

Подробно обсуждался порядок и условия открытия новых церквей. На слова митрополита Сергия о том, что к нему постоянно обращаются с просьбой об открытии новых храмов и епархиальные архиереи, и рядовые священники, и миряне, Сталин определенно ответил: «Отныне по этому вопросу со стороны властей препятствий не будет».

В конце беседы всплыли и так называемые «неудобные вопросы»: о судьбе иерархов, в разные годы осужденных и находящихся в тот момент в тюрьмах или лагерях, о снятии ограничений в прописке и выборе мест проживания для священнослужителей, отбывших определенные судом сроки заключения. По первому вопросу было предложено дать соответствующий список, по второму вопросу было поручено разобраться Г. Карпову.

Сталин сообщил приглашенным митрополитам, что для связи Правительства с церковью создается специальный государственный орган - Совет по делам Русской Православной Церкви, а его председателем назначается Г.Карпов. В присутствии митрополитов Сталин сказал Карпову: «Помните, во-первых, что Вы не обер-прокурор, а во-вторых, своей деятельностью больше подчеркивайте самостоятельность церкви».

Беседа затянулась допоздна. Чувствуя приближение ее окончания, В.Молотов предложил Сталину вызвать фотографа. «Нет,- ответил тот, - сейчас уже поздно, второй час ночи, поэтому мы сделаем это в другой раз». Но другого раза при жизни Сталина не было, бывший семинарист не смог больше встретиться с высшей иерархией РПЦ.

В 1943 г. после Собора епископов была восстановлена должность патриарха Московского и всея Руси (им стал Сергий Страгородский) и был образован Синод при Патриархе. Особым правительственным актом в 1944 г. религиозным организациям было предоставлено право с разрешения государственных органов строить, арендовать или покупать необходимые для религиозных нужд помещения, приобретать транспортные средства, иметь специальные духовные школы, готовить кадры священнослужителей, иметь мастерские для изготовления предметов религиозного культа, издавать религиозную литературу.

В 1945 г.,после смерти Сергия патриархом был единогласно избран Ленинградский митрополит Алексий (Симанский Сергей Владимирович). В целом в своей деятельности он руководствовался теми же принцами, что и предыдущий патриарх. Патриаршество Алексия продолжалось 25 лет и ознаменовалось дальнейшими укреплением отношений РПЦ с советской властью. Сам Алексий был награжден государственными наградами – 4 Орденами Трудового Красного Знамени и медалью «За оборону Ленинграда».

После смерти Алексия в 1971 г. патриархом был избран митрополит Крутицкий и Смоленский Пимен (Извеков Сергей Михайлович), который продолжил политическую линию Сергия и Алексия. После его кончины в мае 1990 г., на Поместном соборе в июне того же года патриархом был избран митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий Второй (Ридигер Алексей Михайлович). После его кончины в декабре 2008 г., на Поместном соборе в январе 2009 г. патриархом был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Владимир Михайлович Гундяев), который является ныне действующим патриархом Московским и всея Руси.

 


Дата добавления: 2015-07-24; просмотров: 82 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Советский период | Религиозная ситуация в Российской Федерации | Беларусь | Украина | Казахстан | Армения | Эстония | Болгария | КОНФЕССИОНАЛЬНОЕ ПРОСТРАНСТВО В ЕГО ИСТОРИЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ | Буддизм |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Христианство| Вероучение католицизма

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.051 сек.)