Религиозная ситуация в Российской Федерации

Продолжением советско-перестроечной вероисповедной политики явился процесс доработки утвержденного закона 1990 г. Итогом этого процесса стала подготовка в накаленной атмосфере споров нового Закона РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 г., в котором государство декларирует защиту вероисповедных свобод. С этой целью созданы структуры, не существовавшие в советское время: в Государственной думе РФ - соответствующий комитет, при Президенте РФ - Совет по взаимодействию с религиозными объединениями, при Правительстве РФ - комиссия по вопросам религиозных объединений, в аппарате Уполномоченного по правам человека - отдел по религиозным вопросам и культурным правам. В субъектах Федерации, при президентах, в правительствах, в мэриях, в администрациях утверждены структуры, осуществляющие связи с религиозными объединениями.

Повсеместно, на территории теперь уже бывшего СССР, возрастал интерес к религии, религиозное самосознание становилось составной частью духовного возрождения России и бывших советских республик, произошел своего рода религиозный бум, возник феномен, который можно образно назвать «модой на религию». Все изменилось на 180 градусов, и было не ловко говорить о личном неверии, надо было срочно становится верующим, и, что немаловажно, православным Русской православной церкви Московского патриархата.

Некоторые представители духовенства (Московской патриархии) уже определяют православие как «господствующее в российском государстве», обращается внимание на большое число православных верующих, на духовный менталитет, на строительство храмов и часовен не только в независимых, но и в государственных, учреждениях.

Шли годы, которые, увы, показали, что религия, по крайней мере в лице ее самой распространенной в России конфессии – русского православия, - пока не в состоянии своими силами преодолеть моральный и культурный кризис общества: преступность значительно увеличилась, практически прямо пропорционально росту храмов и приходов, то же можно сказать о наркомании, алкоголизме, бытовой распущенности, распадах семей, неуважении молодежи к старшим поколениям, девальвации нравственных, интеллектуальных, эстетических ценностей.

На начало 2000 г. 50–54% населения РФ позиционировали себя в качестве верующих, из них 72 % причисляют себя к православным (при этом, правда, 14 % из них вообще не верит в Бога – по их же собственным заявлениям). Более того, религиозно-церковного образа жизни, по подсчетам социологов, реально в России придерживается около 4 % населения. Остальные 68 % заявивших себя православными исходят просто из того, что религиозная принадлежность тождественна национальной, то есть религиозность напрямую увязывается с внешними по отношению к религии факторами, такими как этническая, национальная, социальная, а нередко даже гражданская и политическая самоидентификация[3].

Что касается Русской православной церкви, ее состояние оценивается как возрождение, но как считают сами ее представители, больше успехов церковь достигла в восстановлении своей структуры, прибавив к прежнему числу много храмов, монастырей, духовных школ, но в возрождении духовности успехи незначительны.

В настоящее время в России Министерством юстиции официально зарегистрировано свыше 60 конфессий, что говорит о мультиконфессиональности российского социума.

ЧИСЛО РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ,
ЗАРЕГИСТРИРОВАННЫХ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ,
на 1 января 2010 г. [4]

	Всего заре-гистри-ровано	в том числе по видам
централи- зованные религи- озные органи- зации	местные религи- озные органи- зации	духовные образова- тельные учреж- дения	мона стыри и подворья	религиозные учреж- дения
Все религиозные организации
в том числе по конфессиям:
Русская православная церковь
Российская православная автономная церковь				-		-
Русская православная церковь за границей				-		-
Истинно-православная церковь				-		-
Российская православная свободная церковь				-	-	-
Украинская православная церковь (Киевский патриархат)					-	-
Старообрядцы
в том числе:
Русская православная старообрядческая церковь				-
Древлеправославная церковь						-
Поморская церковь		-		-	-	-
Федосеевское согласие		-		-	-	-
Другие согласия		-		-	-	-
Римско-католическая церковь					-
Греко-католическая церковь		-		-	-	-
Армянская апостольская церковь				-	-	-
Ислам					-
Буддизм					-	-
Иудаизм					-
в том числе:
Ортодоксальный					-
Современный				-	-
Евангельские христиане-баптисты					-
Христиане веры Евангельской					-
Евангельские христиане					-
Евангельские христиане в духе апостолов				-	-	-
Христиане веры евангельской-пятидесятники					-	-
Церковь полного Евангелия					-	-
Евангельские христиане-трезвенники		-		-	-	-
Адвентисты седьмого дня					-
Лютеране					-	-
в том числе:
Евангелическо-лютеранская церковь					-	-
Единая евангелическо-лютеранская церковь России		-		-	-	-
Церковь Ингрии					-	-
Другие евангелическо-лютеранские церкви					-	-
Новоапостольская церковь				-	-	-
Методистская церковь					-
Реформатская церковь				-	-	-
Пресвитерианская церковь					-	-
Англиканская церковь		-		-	-	-
Свидетели Иеговы				-	-	-
Меннониты				-	-	-
Армия Спасения				-	-	-
Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны)				-	-	-
Церковь объединения (Муна)				-	-	-
Церковь Божьей матери "Державная"				-	-	-
Молокане				-	-	-
Церковь последнего завета				-	-	-
Церковь Христа				-	-	-
Христиане иудействующие		-		-	-	-
Неденоминированные христианские церкви				-	-
Саентологическая церковь		-		-	-	-
Индуизм		-		-	-	-
Сознание Кришны (вайшнавы)				-	-	-
Вера Бахаи				-	-	-
Даосизм				-	-	-
Ассирийская церковь				-	-	-
Сикхи		-		-	-	-
Шаманизм				-	-	-
Духовное единство (толстовцы)			-	-	-	-
Языческие верования				-	-	-
Иные вероисповедания				-	-

Статистическая таблица зарегистрированных религиозных организаций дает картину современной религиозной ситуации в России, которую можно охарактеризовать следующим образом:

Во-первых, внутренние процессы в самой религиозной среде породили насыщенность и разнородность конфессионального пространства России, что находит выражение в многоконфессиональности состава населения России и большинства субъектов Федерации. Это, естественно, приводит к столкновению интересов различных конфессий, к их противостоянию на миссионерском поле. Речь идет, прежде всего о распространении своего влияния на ту массу нерелигиозных людей, которые выросли в советских семьях, не связанных с религией уже в двух или даже трех поколениях. Неверующими были их родители, а часто и дедушки и бабушки. Сами они получили в советской школе нерелигиозное воспитание и образование, основанное на материалистическом подходе к действительности, но после крушения привычной социалистической системы ценностей и массированной атаки в СМИ на материализм и атеизм оказались в растерянности, в поиске для себя иной надежной духовной, идейной и нравственной опоры, основания для новой самоидентификации в непривычных условиях. И часть этих людей в поисках новой идентификации пошла по традиционному пути – обратилась к религии, причем прежде всего к религии предков: «мы из православных – значит это моя религия». Но у многих людей и такая семейная традиция была уже утрачена. Преимущественно именно они находятся в ситуации выбора религии. Многие из них за короткий период времени сменили несколько конфессий, как бы сравнивая, выбирая, где им будет комфортнее, на чем остановиться. Именно эта часть неверующих, обратившихся к поискам веры, и составила в основном тот резерв, который стал базой быстрого скачка уровня религиозности в 1990-х гг.,

Во-вторых, отличительной чертой современной религиозной ситуации является высокий уровень общественного престижа и реальной роли религии и религиозных организаций в общественных процессах. Правда, в этом отношении есть и определенные издержки. Это прежде всего исходящие с разных сторон попытки политизировать религию, использовать ее авторитет и моральную силу в политических целях, для увеличения своего электората и т.п. Для церкви это чревато опасностью снижения сегодняшнего высокого уровня общественного доверия, что, собственно, в последнее время уже происходит. В 2000-е гг. индекс доверия к церкви, религиозным организациям снизился до 35% и тенденция к снижению нарастает (то есть получается, что даже не все верующие доверяют церкви).

В-третьих, сегодняшняя религиозная ситуация отличается фактической исчерпанностью резерва для быстрого дальнейшего роста уровня религиозности населения, какой происходил в начале 1990-х гг. Кто хотел, уже пришел в религиозные организации. Доля нерелигиозной части населения уже в течение нескольких лет сохраняет стабильный показатель на уровне примерно 40%. Поэтому, 1) дальнейшее пополнение религиозных организаций будет идти главным образом за счет семей самих верующих, а не за счет притока извне, из среды бывших неверующих; 2) это сужение резерва пополнения религиозных организаций за счет нерелигиозной среды может вызвать обострение их конкурентной борьбы за паству, рост взаимной нетерпимости; 3) поскольку около половины населения сделало свой нерелигиозный мировоззренческий вывод, необходимо реальное обеспечение свободы совести (а не только свободы вероисповеданий) – как в плане защиты их свободного выбора, так и в плане их права на пропаганду и распространение своих убеждений, о чем, например, средства массовой информации совершенно забыли

Вместе с тем, наблюдается противоречивость развития сферы предоставления вероисповедных свобод, что обнаруживается в их нарушениях преимущественно на региональном уровне. Наблюдаются нарушения прав верующих и их общин на свободу вероисповедания, распространение своего учения и соответствующей литературы.

В качестве причин подобной ситуации можно назвать отсутствие должной толерантности к иным вероисповеданиям, а также поддержку светскими властями тех религиозных организаций, которые им нужны для достижения их политических целей.

В целом религиозная ситуация характеризуется конфессиональной разобщенностью, поскольку каждое религиозное объединение стремится утвердить свои приоритеты в определенной сфере религиозной активности, и максимально эффективно использовать находящиеся в его распоряжении средства личностной идентификации и социализации верующего.

В рамках государственно-религиозных отношений также произошли существенные, в сравнении с советским периодом, изменения

Произошел постепенный переход вначале к диалогу государства и религий, а затем в определенным формам сотрудничества и партнерства, правда, лишь с отдельными конфессиями, в первую очередь с Московским патриархатом. Этот переход был осуществлен во многих сферах, начиная с законотворчества и завершая содействием со стороны государства религиозным объединениям в их благотворительной деятельности. Государство одобрительно относится к социальному служению религиозных объединений. Некоторые программы в этой сфере выполняются через различные формы сотрудничества государственных структур с религиозными объединениями. Вместе с тем, как уже отмечалось, в государственно-религиозных отношениях наблюдается тенденция особого подхода со стороны государства к реализации принципа равенства всех религиозных объединений перед законом, предполагающего равное отношение к ним государственных структур. Выстроена некая иерархическая модель предпочтений и содействия государственных органов религиозным объединениям - от особого отношения к Русской православной церкви Московского патриархата до отношения к новым религиозным движениям. К последним отношение характеризуется как к «непонятному, раздражающему и деструктивному явлению», хотя подавляющее большинство из них, как известно, зарегистрированы в органах юстиции. Контактов с ними почти не устанавливается, за исключением тех органов, которые по своей профессиональной принадлежности должны входить с ними в связь.

Сформирован весьма специфический подход к интерпретации принципа отделения религиозных объединений от государства, когда, например, некоторые православные священнослужители активизируют свою общественно-политическую деятельность) во время предвыборных кампаний. Они не отказываются от участия в агитации отдавать голоса за того или иного кандидата.

Итак, социально-политические и экономические условия, идеологические предпосылки, возникшие в современной России, оказали сильное влияние на состояние религиозной ситуации. Следствием многих изменений в ней являются перемены в политике государства в отношении к религии и церкви. Несмотря на ряд нарушений, о которых речь пойдет ниже, для успеха в религиозной политике необходимо неукоснительно соблюдать главные принципы свободы совести - равенство всех религиозных объединений перед законом и отделение религиозных объединений от государства.

Нарушения в религиозной политике современной России

В течение десяти лет Комиссия Государственного департамента США по свободе вероисповедания готовит доклады о положении со свободой религии или вероисповедания в России. Хотя Комиссия ни разу не рекомендовала назвать Россию «страной, вызывающей особую озабоченность», за наиболее серьезные нарушения свободы вероисповедания, в 2010 г. Комиссия решила добавить Россию в свой контрольный список. Решение включить Россию в составляемый Комиссией контрольный список основано на нескольких негативных новых политических изменениях и тенденциях, особенно учреждении в начале 2009 г. нового органа в составе Министерства юстиции с беспрецедентными полномочиями по контролю религиозных групп. Растет и число нарушений свободы вероисповедания государственными должностными лицами, особенно в отношении якобы нетрадиционных религиозных групп и мусульман, на основе правительственного толкования и применения различных российских законов, включая законы о религиозных объединениях, неправительственных организациях и экстремизме. Российские власти также используют законы против разжигания розни для подавления или наказания за критические или юмористические изображения религии в периодических изданиях или изобразительном искусстве. Российские чиновники продолжают называть определенные религиозные и другие группы чуждыми российской культуре и обществу, в стране резко возросло число проявлений ксенофобии и нетерпимости, в том числе антисемитизма, что привело к многочисленным нападениям и другим преступлениям на почве ненависти. Российское руководство хронически оказывается не в состоянии адекватно, последовательно и эффективно решать эти серьезные проблемы.

В феврале 2009 г. Министерство юстиции учредило Экспертный совет по государственной религиоведческой экспертизе, который был наделен чрезвычайно широкими полномочиями по изучению религиозных организаций, в том числе их деятельности и литературы, по широкому кругу оснований, включая экстремизм. Хотя правительство должно бороться с насильственными экстремистскими действиями в рамках своей обязанности защищать граждан, выражалась серьезная озабоченность в связи с созданием, а также составом и широким мандатом этого нового совета. Полномочия Экспертного совета по государственной религиоведческой экспертизе позволяют ему изучать религиозные организации при процедуре регистрации; оценивать, соответствует ли деятельность зарегистрированной группы ее уставу; проверять, не является ли организация, один из ее членов или литература, которую она выпускает или распространяет, экстремистскими; проводить расследования по «другим делам, требующим специальных знаний», которые могут возникать, когда российское Министерство юстиции проводит мониторинг деятельности религиозных организаций.

Многие проблемы, с которыми сталкиваются разнообразные религиозные меньшинства России, вытекают из тезиса, выдвинутого в предисловии к закону 1997 года о религии, согласно которому «традиционными» в стране считаются четыре религии - русское православие, ислам, иудаизм и буддизм. Предпочтительный де-факто статус Русской православной церкви Московского патриархата (РПЦ МП) приводит к ограничениям и дискриминации других религиозных групп. Представители РПЦ МП также порой используют свое влияние на региональные власти для ограничения деятельности других религиозных групп. Часто, особенно на местном уровне, поступают сообщения о том, что религиозные меньшинства должны получать согласие РПЦ МП, прежде чем официальные лица предоставят им доступ к местам богослужений, а иногда местные власти отказывают им в регистрации по указанию деятелей РПЦ МП. По сведениям Государственного департамента, представители российских властей и правоохранительных органов часто публично выступают с негативными высказываниями о протестантских церквах и других якобы новых религиозных движений, называя их «тоталитарными сектами», подчеркивая их чуждый характер и иностранное финансирование и намекая на шпионаж.

Другие системные проблемы обусловлены слабостью российской судебной системы, непоследовательным соблюдением законов и произвольными толкованиями на местах относительно статуса так называемых «традиционных» религий. Эти проблемы включают в себя отказы в регистрации (по заявлениям на предоставление статуса юридического лица); отказы выделять земельные участки или предоставлять разрешения на строительство мест богослужений; ограничения при аренде помещений для религиозной деятельности; долгие проволочки при возвращении религиозного имущества; нападки в государственных СМИ, разжигающих нетерпимость.

В 2008 г. российские региональные и местные чиновники продолжали изымать здания, уже используемые религиозными общинами. По распоряжению мэра Санкт-Петербурга лютеранская церковь была передана РПЦМП, сообщает центр СОВА. Баптистская община в Липецке потеряла в 2008 г. арендуемый молельный дом, поскольку местная епархия РПЦМП предъявила исковые претензии на это здание. Еще один случай был связан с имуществом Российской православной автономной церкви (РПАЦ), которая не связана с Московской патриархией, в городе Суздале. В феврале 2009 г. областной суд постановил, что 11 исторических храмов и 2 колокольни должны быть возвращены государству, хотя РПАЦ использовала эти объекты с 1990-х гг.

Принятый в 1997 г. закон о религии требует регистрации как на федеральном, так и на местном уровне, тем самым создавая сложности для ранее не зарегистрированных, равно как и для новых религиозных групп. На федеральном уровне большинство религиозных организаций зарегистрировано федеральными должностными лицами и Конституционным судом России. Религиозные организации, обращавшиеся в суд для отмены решений об отказе в регистрации, часто добивались успеха, но административные органы порой неохотно выполняли судебные решения или тормозили их исполнение. В апреле 2009 года, наконец, была перерегистрирована в городе Москве Армия спасения, как того требовали постановление Конституционного суда России 2002 года и постановление Европейского суда по правам человека (ЕСПЧ) 2006 г. В случаях, когда ЕСПЧ принимал решения не в пользу России, государство позднее выплачивала полную компенсацию, например, свидетелям Иеговы в городе Челябинске и евангелистской церкви в Чехове. Дело Армии спасения стало первым известным случаем, связанным с религиозной общиной, когда российское государство приняло исправительные меры по требованию ЕСПЧ.

Более того, российские власти отказывают в регистрации некоторым религиозным общинам, ссылаясь на якобы недостаточное время их существования. Подобные отказы продолжаются, несмотря на то, что в 2002 г. Конституционный суд России постановил, что действующую религиозную организацию, зарегистрированную до принятия закона 1997 г., нельзя лишить юридического статуса за то, что она не прошла перерегистрацию.

Принятый в 1997 г. закон о свободе вероисповеданий дает любым 10 гражданам право образовать религиозное объединение, что, в свою очередь, предоставляет им законное право на место для богослужений. Тем не менее, несмотря на эту юридическую гарантию, строительство или аренда помещений для богослужений остаются для целого ряда религиозных общин затруднительными. Особенно с проблемами сталкиваются общины свидетелей Иеговы, Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней (мормоны) и пятидесятников, как и православные группы, не признающие Московской патриархии, молокане и старообрядцы. Протестантские, католические, мусульманские и некоторые православные общины утверждают, что власти проявляют чрезмерную заинтересованность в противопожарной безопасности и других деталях, относящихся к их зданиям для богослужений, и порой это приводит к штрафам по решению суда, временному закрытию зданий или угрозам сноса со стороны должностных лиц.

В марте 2009 г. президент России Д.А. Медведев возглавил Президентский совет по сотрудничеству с религиозными объединениями - официальный консультативный орган, которым ранее руководил представитель администрации президента. Медведев также объявил, что собирается проводить заседания этой группы более регулярно и предоставить ей право принятия решений. В апреле 2009 г. президент Д.А. Медведев назначил Ивана Демидова руководителем отдела администрации президента по гуманитарной политике и общественным связям, который отвечает, в том числе, за отношения с религиозными общинами России. По имеющимся сведениям, Демидов тесно связан с Патриархом Московским и всея Руси и является сторонником националистических идей в России, в том числе в своей прежней должности координатора «Молодой гвардии» - молодежной ветви правящей политической партии «Единая Россия».

Принятый в июне 2002 г. Закон об экстремизме определяет экстремистскую деятельность в религиозном контексте, упоминая «пропаганду исключительности, превосходства или неполноценности граждан в зависимости от их отношения к религии или религиозной принадлежности; разжигание религиозной розни; препятствование законной деятельности религиозных объединений, сопровождающееся насилием или угрозой насилия; совершение преступления на почве религиозной розни». В 2006 г. юридическое определение экстремизма расширилось и стало охватывать «нарушение прав и свобод человека и гражданина» и «ущерб здоровью или имуществу граждан в связи с их убеждениями». В 2007 г. это определение было еще более расширено и включило в себя «препятствование законной деятельности … общественных, религиозных или иных организаций», причем для этого не требуется угрозы реального применения насилия. Вдобавок те, кто предположительно защищает или хотя бы выражает сочувствие лицам, обвиняемым в экстремизме, также подлежат ответственности по обвинению в экстремизме. В настоящее время самая большая угроза религиозной свободе в России исходит от подхода федерального правительства к борьбе с религиозным экстремизмом.

Даже суд нижней инстанции может признавать литературу экстремистской, в результате чего эта литература автоматически добавляется в составляемый Министерством юстиции «Федеральный список экстремистских материалов» и тем самым запрещается на всей территории России. Список, учрежденный в июле 2007 г. с 14 наименованиями и обновляемый четыре раза в год, к настоящему времени (июль 2011 г.) увеличился до 896 позиций, в основном касающихся мусульманской литературы.

Российское законодательство содержит несколько положений, относящихся к преступлениям на почве национальной или религиозной розни. Например, статья 282 Уголовного кодекса России запрещает разжигание национальной и религиозной розни. К сожалению, российские правоохранительные органы и судебная система применяют эти положения нечасто, непоследовательно и даже произвольно и неадекватно. При рассмотрении слишком многих дел, относящихся к представителям российских этнических и религиозных меньшинств, российские органы, особенно на местном уровне, несерьезно и непоследовательно относятся к преступлениям на почве ненависти. В России резко растет число преступлений на почве ненависти, часто являющиеся результатом нападений, совершаемых расистскими группами «скинхедов», особенно против выходцев из Центральной Азии, среди которых преобладают мусульмане. В 2008 г. центр СОВА зафиксировал 78 актов вандализма против имущества религиозных и этнических меньшинств; из числа пострадавших мест богослужений и кладбищ 48 были православными, 13 - синагогами и еврейскими кладбищами, 6 -протестантскими церквами, один «Зал Царства» свидетелей Иеговы, одно языческое капище и одно армянское кладбище. Хотя противоправные действия на почве религиозной розни обычно расследуются с предъявлением соответствующих обвинений правоохранительными органами, по очень малому количеству дел выносятся обвинительные приговоры. В результате члены религиозных общин часто ощущают себя беззащитными даже во время богослужений и выражают тревогу за сохранность имущества своих организаций.

Вместе с тем, в Постановлении Пленума Верховного суда Российской Федерации № 11 от 28 июня 2011 г. уточняется, что следует понимать под действиями, направленными на возбуждение ненависти или вражды (пункт 7): «Действия, направленные на возбуждение ненависти либо вражды, а равно на унижение достоинства человека или группы лиц по признакам пола, расы, национальности, языка, происхождения, отношения к религии либо принадлежности к какой-либо социальной группе, влекут уголовную ответственность по части 1 статьи 282 УК РФ только в том случае, если они совершены публично или с использованием средств массовой информации (например, выступления на собраниях, митингах, распространение листовок, плакатов, размещение соответствующей информации в журналах, брошюрах, книгах, в информационно-телекоммуникационных сетях общего пользования, включая сеть Интернет, и иные подобные действия, в том числе рассчитанные на последующее ознакомление с информацией других лиц).

Под действиями, направленными на возбуждение ненависти либо вражды, следует понимать, в частности, высказывания, обосновывающие и (или) утверждающие необходимость геноцида, массовых репрессий, депортаций, совершения иных противоправных действий, в том числе применения насилия, в отношении представителей какой-либо нации, расы, приверженцев той или иной религии и других групп лиц. Критика политических организаций, идеологических и религиозных объединений, политических, идеологических или религиозных убеждений, национальных или религиозных обычаев сама по себе не должна рассматриваться как действие, направленное на возбуждение ненависти или вражды».

В марте 2009 г. Министерство юстиции РФ заменило закон 1998 г., регламентировавший деятельность представительств иностранных религиозных организаций, функционирующих в России. Новый закон установил сложные процедуры регистрации таких представительств, а также правила их открытия и закрытия. Закон также определил требования по доказательству регистрации иностранных религиозных организаций и ввел официальный реестр.

Дата добавления: 2015-07-24