Особенности Богопознания

Предел познания Бога. Познание Бога, восхождение к Нему бесконечно, как бесконечно Само Божество. Однако в Православии положен предел познания Бога даже благодатью - ведение (знание) двух догматов веры: Троицы и Двоицы (два естества во Христе). Святой Григорий Синаит пишет: "Предел Православия есть чисто ведать два догмата веры - Троицу и Двоицу: Троицу неслиянно и нераздельно созерцать и ведать, Двоицу - два естества во Христе в едином Лице, то есть единого Сына исповедать и ведать…" [48:185].Предел познания Бога простирается до Сущности, которая не познаваема никем и никогда. Непознаваема Сущность не только Бога, но даже вещей материального мира.

По Библии, Бог содержит своими нетварными энергиями (благодатью Святого Духа) весь материальный мир. В этом смысле в любой тварной вещи есть "частица" Духа Святого, составляющая сущность этой вещи. Отсюда, по словам Святого Григория Нисского, если бы вдруг нам удалось вплотную проникнуть, приблизиться к сущности вещей, то есть к Святому Духу, к Свету Нетварному, то мы были бы ослеплены, остановлены им, Духом Святым. [117:166]. Сущность вещей (Нетварный Свет) ослепляет познающего Светом, Любовью, благодатью, Духом Святым, святостью. Почему человек ослепляется? Потому что он не свят.

Однако, если даже сущность вещей для нас непостижима, то тем более непостижима Сущность Бога, которая ослепляет нас светом своей Божественной святости. Святитель Григорий Палама отмечал: "Пресущественная природа Божия... не познаваема для всех и навсегда… Никто не может назвать Ее сущностью (или природой) в собственном смысле слова" [119:24]. Святой Григорий Богослов также учит, что "Божественная природа есть как бы море Сущности, неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого понятия о времени и природе"[41:196]. Человек даже благодатью может познать только внешние энергии Бога, но не сущность Его, и стать богом по благодати.

Познание сущности Бога означало бы слияние с Ним по сущности. Но тогда такие святые стали бы богами по сущности, а не по благодати, и сам Бог перестал бы быть Троицей, а был бы тысячелик. А это исключено, так как Его Откровение нам о Себе говорит, что Он – Троица. Кроме того, мы ничего не имеем и не можем иметь от его Сущности. А сущность познается только сущностью. Человек может иметь только внешнюю энергию Бога – Его благодать, и ею познавать его внешние энергии.

Однако православные христиане полагают, что в высшем, таинственном богословии возможно познание и сущности Бога. Но познают ее лишь как беспредельность и непостижимость. Чтобы достичь такого богопознания, нужно освободиться от власти обычных представлений и понятий, очистить себя от страстей, прекратить разумное (рассудочное) восприятие. Только тогда может начаться внеумственное, сверхразумное, благодатное познание Божественных тайн.

Христиане считают, что созерцание вещей Божественных превышает знание, даваемое чувствами, так как совершается не умом (не рассудком), а благодатью, внерассудочным восприятием Бога. Это и есть наивысшая ступень познания Бога – так называемое таинственное богословие. В нем очищенный от всякой греховности (от страстей, помыслов и образов чувственных и умственных) действием неизреченного озарения свыше подвижник вводится Богом, Духом Святым (а не по своему желанию) в неведомое и неизреченное единение с Божеством. В этом состоянии, по выражению святого Григория Нисского и Святого Максима Исповедника, Бог познается уже не по Его отдельным действиям или энергиям, а по Существу. Но это не означает, что в данном случае сущность Божия может быть рационально постигнута. Даже в этом случае Сущность "познается" лишь как непостижимость, беспредельность, неизреченность и безгрешность Бога [167:195]. "Бог беспределен и не постижим, и одно в Нем постижимо – Его беспредельность и непостижимость" [84:162]. Что есть Бог по своему существу – и этот метод не определяет. Для рассудка и этот опыт познания остается тайной.

Предметы познания. Необходимо отметить, что, по Библии, пределов познания Бога не существует. Его внешние энергии (но не Его Сущность) человек может познавать благодатью до бесконечности, так как сами эти энергии бесконечны. Однако познавать их человек может лишь до определенного предела - до Сущности Бога, о чем уже говорилось ранее.

Отвечая на вопрос, что конкретно может созерцать человек с помощью благодати Святого Духа, святой Григорий Синаит писал: "Есть восемь главных предметов созерцания: первый – Бог, невидимый и безвидный, безначальный и несозданный, Причина всего сущего, Троичное единое и пресущественное Божество; второй – чин и стояние умных сил; третий – составление видимых вещей (то есть божественные идеи и изволение о всем сотворенном); четвертый – домостроительное сошествие Слова; пятый – всеобщее воскресение; шестой – страшное Второе Пришествие; седьмой – вечная мука; восьмой – Царствие Небесное. Четыре первые – прошедшие и совершившиеся, а четыре последние – будущие и еще не проявившиеся ясно" [48:153; 94:264]. Таким образом, святой Григорий ясно предупреждает о том, что догматы христианской веры – о Святой Троице, об Ангелах, о бытии мира, о Воплощении и подвиге Христа, о Воскресении, о Втором Пришествии Христовом, о вечных муках и Царстве Небесном, – приоткрытые в Священном Писании, в большей полноте познаются только в личном опыте благодатной жизни, то есть только благодатью Святого Духа.

Святые отцы предупреждают также, что не следует преждевременно искать высоких созерцаний, не очистив душу свою от многочисленных страстей, разум – от блуждания повсюду и развлечения всевозможными помыслами, а тело – от излишеств.

Хотя Сущность Бога и не постижима, но Он видим и познается в своих действиях. Так, не постигая сущностей тварных вещей, мы, тем не менее, отчасти познаем вещи через свойства. Если по своей Сущности Бог запределен миру, "отстоит от всего", то во всем он пребывает своими энергиями (Светом, Любовью, благодатью), нераздельными, но отличными от Его Сущности.

Сущность Божия непостижима. С Богом можно общаться только посредством его действий, энергий. "Его энергии нисходят до нас, Сущность Его остается недосягаемой", – учит святитель Василий [15:28]. Апостол Павел пишет о Боге, "Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (1 Тим.6:16). Эта светоносная нетварная энергия, в которую Бог одевается, как в ризу (одежду – О.3.), как бы заслоняет от тварных существ Божественную сущность. Святые посредством благодати познают Бога не как сущность, а как Личность, как трисиянный Свет, как Три нераздельные и неслиянные Ипостаси, в которых сияет Божество.

Неизреченность познанного. По Библии, познанное (то, что вне времени и пространства) неизреченно, невыразимо в словах, во времени и пространстве. И, следовательно, непередаваемо научением, словами не только другому человеку, но и самому себе. Поэтому Бога можно познать только лично, личным опытом святой жизни, а не теоретически, из книг, умственно, абстрактно.

Познанное не разумом (логикой, наукой), а благодатью составляет неизреченное, невыразимое ни умом, ни словом опытное познание – ведение Бога. Преподобный Симеон, неоднократно созерцавший Святую Троицу, пишет: "Бог не является в каком-либо очертании или отпечатлении, но является как простой, образуемый светом… непостижимым и неизменным. Больше этого я не могу ничего сказать… И что… говорить мне о неизглаголанном? Ибо чего око не видело, о чем ухо не слыхало и что на сердце человеку не всходило то, как может измерить язык и как можно сказать словом. Поистине сие невозможно. Хотя мы стяжали все сие и имели внутрь себя от Бога, давшего нам то, но нисколько не можем ни умом того измерить, ни словом пояснить" [208:120 –121]. В силу немощи человеческого рассудка мы неспособны выразить в одном каком-либо понятии невыразимое разнообразие божественных действий и проявлений. Поэтому мы употребляем не одно, а многочисленные имена Божии.

Несмотря на то, что множественность и дробность представлений о Боге связаны с нашей ограниченностью, тем не менее свойства Божии, которым мы присваиваем имена, не являются домыслом. Человек верно, хотя и неполно, познает и изображает в слове Божественную реальность. Святитель Василий Великий отмечал: "Нет ни одного имени, которое, обняв все естество Божие, было бы достаточно для Его выражения. Но многие разнообразные имена, взятые в их собственном значении, составляют понятие, хотя бы и темное и весьма бедное, сравнительно с целым, но для нас достаточное. Одни имена, сказуемые о Боге, показывают, что в Боге есть, а другие, наоборот, то, чего в Нем нет. Таким образом, этими двумя способами, то есть отрицанием того, чего нет, и признанием того, что есть, образуется в нас как бы некоторое отпечатление Бога" [16:31]. О каких двух способах (понятийного) познания Бога пишет здесь святитель Василий Великий?

Дело в том, что по Библии Бог одновременно и имманентен (присущ миру, в мире), и трансцендентен (за пределами мира, вне его). Поэтому возможны два взаимосвязанных пути богословия, два способа познания Бога – катафатический (утвердительный) и апофатический (отрицательный).

Катафатический способ познания Бога. При катафатическом (положительном, утвердительном) способе познания перечисляются те свойства, которые у Бога есть. В этом случае происходит познание Бога по Его разнообразным проявлениям и энергиям. В творениях Божиих, в Промысле Бога о мире, как в зеркале, видимы благость, Премудрость и сила Божества [102:279]. Это доступно нашему уму и отчасти постижимо в своем таинственном содержании. Проникая в тайну и смысл бытия тварных существ, можно восходить к созерцанию их Создателя. На этом пути Бог познается как Премудрый, Всеведущий, Всемогущий, Святой, Благость, Любовь, Правда, Свет и т. д.

Однако все катафатические (положительные) имена, все, "что мы говорим о Боге утвердительно, показывает нам не естество Его, но то, что относится к естеству, ему сопутствует", пишет святой Иоанн Дамаскин [84:162]. Это связано с тем, что Сущность Божия непостижима и не именуема. Слова Священного Писания: Я есмь Сущий (Исх.3:14), Бог есть Свет (Ин. 1:4 – 7), Бог есть Любовь (1 Ин. 4:8), Бог есть Дух (2 Кор. 3:17) и другие – выражают лишь то, каким образом Бог открывается, проявляется в мире. Поэтому никакое отдельно взятое имя, ни совокупность имен не могут выразить в полноте всего богатства божественной жизни.

В Божестве существует абсолютное единство всех Его свойств и сил. По словам преподобного Максима Исповедника, все определения Бога (благость, мудрость, любовь, ведение, истина и т. д.), не являются в Боге в собственном смысле свойствами, ибо в Нем нельзя различать сущность и качества, как это мы делаем, когда говорим о тварном бытии [61:46]. Например, человеку свойственны разум, воля и чувства. Но о Боге нельзя сказать, что у Него есть разум, воля, благость. Он Сам есть Разум.

Таким образом, на катафатическом пути Бог познается неполно, так как все, что в Боге, что Ему присуще, человеку просто неизвестно и поэтому невозможно перечислить. Тем более, что в Божестве существует абсолютное единство всех Его свойств и сил, и поэтому никакое отдельно взятое имя, ни их совокупность не могут выразить полноту всего богатства Божественной жизни. Кроме того, свойства Бога точно выразить в слове в принципе невозможно.

Несмотря на ограничения, катафатический путь приводит к глубочайшему познанию Божественного мира. На самой вершине катафатики, на границе с таинственным (апофатическим) богословием, стоит величайшая тайна бытия Святой Троицы. В духовном опыте эта тайна переживается подвижниками как озарение Трисиянным Светом, как приближение к непосредственному богопознанию.

На катафатическом (утвердительном) пути достигнутая ступень в богопознании не является окончательной, но открывает ряд ступеней. Каждый новый опыт боговидения оказывается недостаточным и только возбуждает еще большую жажду познания. Предмет стремления души – Бог всякий раз ускользает от "объятия помыслов". Этот продолжительный процесс завершается экстазом таинственного (апофатического) познания [167:194].

Апофатический способ познания Бога. По православию, выше катафатического пути стоит только апофатическое, таинственное и неизреченное, познание Божества. Апофатический путь – это путь отрицаний. Этот высший путь богопознания связан с отрицанием у Бога, то есть у нетварного Существа, любых и всех свойств тварного мира, любых и всех человеческих представлений, понятий и определений.

Бог не может быть охвачен человеческой мыслью или описан словом. Поэтому при восхождении к Богу правомерен путь апофатический. Это есть путь отрицания всего, что может быть хотя бы отчасти рассудочно познано и объяснимо словами. Ведь Бог бесконечно превосходит все – весь тварный мир, время, пространство, движение, причины, сущность, премудрость и т. д. О Нем нельзя сказать, что такое Он есть, так как по своей сущности Бог не постижим. Святой Дионисий Ареопагит пишет, что Бог выше всяких имен и определений. Он не есть ни ум, ни мысль, ни число, ни величина, ни сила, ни свет, ни жизнь, ни сущность, ни вечность, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни божественность, ни благость, ни дух в известном нам, людям, смысле [1:86,102].

Таким образом, апофатика – это отрицание в Боге, Творце всякой ограниченности, характерной для твари. Например, тварь (то, что сотворено Богом) имела начало, а Бог безначален и именуется Безначальным. Перечисляя апофатические свойства Бога, святой Иоанн Дамаскин пишет, что Бог "безначален, бесконечен, вечен, присносущен, не создан, не измеряем, непреложен, прост, несложен, бестелесен, не видим, не осязаем, не ограничен, беспределен, неведом, не постижим…" [84:158].

Так как о Боге нельзя сказать, что Он есть по существу, то в рассуждении о Нем правильнее идти не путем утверждений, а путем апофатическим – "… через отрицание всего. Ибо Он не есть что-либо из числа вещей существующих, не потому, чтобы вовсе не существовал, а потому, что превыше всего существующего, превыше даже самого бытия" [84:162].

Если все существующее получило бытие от Троицы, имеет начало во времени, ограничено в пространстве и изменяемо, то о Боге говорят, что Он самобытен – не зависит ни от кого по бытию; вечен – не зависит от времени: неизменная природа Божества пребывает за пределами любых понятий о времени, так как "вечность не есть ни время, ни часть времени; потому что она неизмерима" [41:197]; вездесущ – не зависит от пространства: по своей сущности Он запределен миру, отстоит от всего. Но во всем Он пребывает своими энергиями, нераздельными, но отличными от Его сущности.

Однако каждое в отдельности и даже все вместе апофатические свойства ни в малейшей степени не определяют сущности Бога, так как они не отвечают на вопрос, что есть Бог по существу. Все эти свойства говорят лишь о том, что Божество превыше всевозможных ограничений (пространством, временем, движением, причинами, массой, материей, энергией и т. д.) и определений человеческих, но не сообщают какого-либо положительного знания о Божественной сущности. Например, мы не указали бы, в чем состоит сущность дерева, если бы сказали, что дерево – это то, что не тонет в воде, не живет без кислорода и солнца и т. д. Зная о том, чем предмет не является, мы еще не постигаем его природу в смысле его внутреннего содержания.

На апофатическом пути познания не человек, а сам Бог своим духом вводит очищенного от всех страстей (святого) человека в неведомое и неизреченное в слове (а не в опыте) единение с собой. При этом человек познает уже Бога не по его энергиям, как при катафатическом пути, но как бы по существу. Однако, во-первых, познает не умом, а вне ума, то есть Духом Святым. И, во-вторых, сущность Бога "познается" лишь как непостижимость и беспредельность. Как отмечал святой Дионисий Ареопагит, правильно воспринять положительные высказывания Писания о Боге мы можем только апофатически, то есть что Он есть не жизнь, не свет, ни премудрость в общепринятом, человеческом смысле. Об этом поведал нам и Сам Господь: "Мои мысли – не ваши мысли, не ваши пути – пути Мои. Но как Небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших" (Исх. 55:8).

За каждым своим библейским определением Бог остается сокровенным, познаваемым только в опыте веры. Поэтому святой Иоанн Лествичник пишет, что Любовь есть Бог, а кто хочет определить, что есть Бог…умом, покушается измерить песок в бездне морской.

Следовательно, что есть Бог по своему существу, апофатический метод не может определить.

Итак, Бог одновременно и присущ миру, и запределен, находится вне мира. Отсюда – два пути богопознания. Один из них катафатический, утверждение положительного, того, что в Боге есть, что Ему присуще (премудрость, всемогущество, всеведение, святость, благость, любовь, свет и т. д). На этом пути Бог познается через познание Его творения и познание Его проявлений, энергии. Другой, высший путь познания – апофатический связан с отрицанием у Бога, у нетварного существа, любых и всех свойств тварного мира, любых человеческих представлений, понятий и определений.

Таким образом, апофатикой, отрицанием (чего в Боге нет), и катафатикой, признанием того, что в Боге есть, человек получает хотя и бедное, но достаточно верное впечатление о Боге.

Бог непостижим в своей сущности, но познается в своих действиях или энергиях. Святитель Григорий Нисский пишет:

"В Сущность Божию разум проникать не может, но… он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил"[1:68]. Таковы основные библейские положения о познаваемости Бога.

Дата добавления: 2015-07-20