Религиозная вера и научное мировоззрение

Существуют коренные отличия в познании мира духовного и мира материального. Так, если материальный мир познается умом, подвергающим все сомнению, то духовный мир – несомненностью, то есть верой, не требующей никаких доказательств. Вот почему атеист, неверующий человек, не может познать духовную область. Ему просто нечем ее познавать – у него нет веры. Вместо веры у него сомнение, недоверие, неверие.

Между тем задолго до возникновения науки человечеству был известен высший способ познания, принципиально иной, отличный от научного, рационального, логического. В чем он состоит – видно из следующей схемы.

АМЕБА – ЖИВОТНОЕ – ЧЕЛОВЕК СВЯТОЙ ДУХ, БОГ

ощущение чувства логика, вера

понятия, наука,

доказательство

МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР ДУХОВНЫЙ МИР

В соответствии со схемой, простейшее живое существо – амеба воспринимает ("познает") мир ощущениями, например, раздражением: ее укололи – она сжимается, а дали ей тепло и свет – она распрямляется. Животные воспринимают мир принципиально иным и принципиально более высоким, чем амеба, способом – чувствами, а человек – понятийным мышлением, рациональным умом (разумом), логикой. При этом каждая последующая, более высокая ступень познания включает в себя все предыдущие.

Как видим, даже один и тот же материальный мир разные живые существа познают по-разному, принципиально иными способами. Понятно, что духовная реальность, Существо Божественное, Духовное, Святой Дух, не может восприниматься ни материальными органами познания (зрением, слухом, осязанием, обонянием, вкусом), ни понятийно-логическим (рациональным) умом. Бог, Святой Дух, духовная реальность воспринимается прежде всего верой. Если у человека есть вера, тогда в восприятии, познании Бога участвует и все существо человека, все его органы чувств и ум. Без веры мертвы для познания Бога и все пять органов чувств человека, и его разум.

По Библии, вера – высший способ познания духовного и тем более материального мира. Разве не может всеведующий Бог, Творец мира духовного и материального, дать верующему в Него человеку любые знания в области духовной, а тем более в области материального мира?

По мнению профессора Московской духовной академии А. Осипова, если человек не верит в Бога, Бог такому человеку и не открывается. Поэтому для человека неверующего, то есть духовно глухого и слепого, Бога нет, пока этот человек не прозреет, не поверит в Него. Вы, например, восхищаетесь музыкой Рахманинова, его Всенощной. Для глухого нет никакой Всенощной. И не только ее или каких-либо иных музыкальных произведений, – никаких звуков в природе вообще не существует. Так и для атеиста, не имеющего веры, – Бога нет.

Профессор А. Осипов полагает, что безверие, безрелигиозность человечества, огрубление ("глухота") религиозного органа, полное его закрытие привели к тому, что целые слои человеческого общества перестали воспринимать и интересоваться духовной областью. Им стало казаться ненормальным даже говорить об этой области, а тем более верить в ее существование, верить в Бога. И вы не сможете доказать атеисту, духовно глухому и слепому (духовно мертвому) человеку, что здесь "звуки" чудесные, "картины и краски" невыразимо прекрасные. Что здесь, в духовной области, благо потрясающее. Что по сравнению с ним все земное буквально ничто. Если абсурдные идеи научных теорий неверующий человек еще как-то воспринимает, часто даже с интересом, то непривычные для атеиста, для многих из нас духовные истины отвергаются с порога или же воспринимаются с раздражением и неприязнью. В этом можно убедиться на следующем примере.

Попытаемся понять, за что был оклеветан и убит Богочеловек Иисус Христос?

Добросовестно изучив этот вопрос, убедимся – ни за что. Это признал и Пилат, и даже Иуда. Почему же тогда Его убили, причем самым варварским способом – распятием на кресте? На политическую власть Он не претендовал. "Царство мое не от мира сего", – говорил Иисус Христос. Законы не нарушал. Творил только добро. Исцелял бесплатно. Однако те же самые люди, которые с благоговением возглашали: "Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне", – вскоре с ненавистью возопили: "Распни, распни Его"! Почему и сейчас многие из нас пропитаны подобной злобой и ненавистью ко Христу? Потому что привычные нам понятия, взгляды, сам земной (материальный) образ жизни ошибочны, неверны, не подходят для жизни духовной, для мира духовного, вечного. Законы духовного мира требуют изменить наш образ жизни на противоположный – с грешного на святой.

2000 лет назад Иисус Христос предложил каждому человеку исправить не какие-то отдельные огрехи, а весь свой образ жизни. Именно это означают слова Спасителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» Мф. 4:17).

Оказывается, что у нас все не так, как в горнем мире, весь образ жизни гибельный. Все надо менять. Каждому и всем необходимо устремиться к святости, отказаться от страстей, удовольствий, привязанностей к земным благам. Но грешникам это кажется невозможно, нелепо. Им трудно смириться с тем, что почти всю свою жизнь они занимались не тем, жили не так и не того достигли; что образование, должность, звание, авторитет, ученость, положение в обществе - все не то; что нужно отказаться от привязанности к достигнутым преимуществам, благам и удовольствиям, от удовлетворения разнообразных растущих своих потребностей. Лучше одного убить, решили фарисеи, саддукеи и книжники, чем всем и все в себе менять, отказываться от преимуществ, даваемых высоким положением в обществе. Лучше отвернуться от Церкви, – решают современные атеисты, – лучше убить в себе Бога, чем отречься от привычного образа мыслей и удовлетворения собой.

Убили в себе Бога, Любовь, Истину, Святость. Что же осталось? Грех вместо святости, ложь вместо Истины, злоба и ненависть друг к другу вместо жертвенной, бескорыстной любви к ближнему.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что "здравым разум был до падения; по падении у всех человеков, без исключения, он сделался лжеименным и для спасения должен быть отвергнут" [173:39].

Из святоотеческих высказываний следует, что после грехопадения, в результате которого произошло разобщение всех душевных сил человека, говорить о согласии веры и разума (или о согласии религии и науки) невозможно[11:417]. Вера – высший способ познания духовного и, тем более, материального мира. Поэтому неуместно было бы ставить вопрос о согласовании православного учения с какой-либо научной (или философской) теорией, ибо само Православие, по определению преподобного Анастасия Синаита, и есть неложное учение о Боге и твари, или истинное понятие обо всем, или знание о сущем, как оно есть. Науку невозможно согласовать с православным учением в силу безбожности самой науки, ее зараженности первородным грехом эволюционизма, начиная с эпохи Возрождения и даже с более раннего времени.

В данной связи высшее, духовное, благодатное внутреннее познание Истины верой не может не вступать в противоречие с безбожным внешним научным познанием [11:433].

С точки зрения Православия, причина разногласия разума внешнего и внутреннего – в раздроблении духа на части и в предоставлении отделившейся части духа (логическому мышлению) роли высшего способа познания. "Логическое мышление (душевный рассудок), – писал святитель Игнатий, – дерзко пытается проникнуть в область непостижимого для него, претендуя на решение метафизических вопросов, лежащих за пределами его возможностей, провозглашая себя единственным инструментом гнозиса" [11:434]. Однако "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное … для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1 Кор. 1:27, 29). И далее: "Главное в познании – сохранять страх Божий, согласовывать все свои рассуждения со Словом Божьим и помнить, что мы претендуем не на Истину, а на возможное решение стоящих перед нами конкретных задач. Только в том (воображаемом) случае, если все наши "частные мнения" и мировоззренческие научные концепции займут подобающее им подчиненное положение по отношению к религиозному Откровению, возможна станет гармония между верой и разумом, и только в этом случае наука не будет мешать продвижению человека к целям познания Творца и приобщения к Нему" [11:421].

По Библии, безбожная наука и вера несовместимы, так как противоположны предметы их исследования. В безбожии нет Истины (Бога), а наука безрелигиозна, и потому предмет ее исследования не имеет ничего общего с религиозной верой [11:408]. Вера исследует прежде всего духовный, Божественный мир, абсолютную истину. А безбожная наука – материальный мир, относительную истину. Но Творец выше творения (твари), вера выше науки. Нельзя смешивать истину абсолютную и истину относительную, Божественное и человеческое, Творца и тварь. Наука является делом рук человеческих, цели ее – земные и временные; вера христианская - дело Божие, цели ее – небесны и вечны [11:411]. "Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, – говорит Господь. – Но как небо выше земли, так и пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис. 55:8 – 9). "Земное познается земным дарованным нам разумом, тогда как вечное и бесконечное – верою" [173:38].

С христианской точки зрения, согласовать науку, относительную истину, преходящее – и веру, абсолютную истину, вечное в принципе невозможно. Конечно, разум вовсе не должен быть отвергаем нами, ибо он есть дар Божий. Но мы обязаны признать ограниченность его возможностей в нашем ограниченном существовании. Наука должна сознавать свои пределы, не претендовать на всесилие и установление конечной истины в познании бытия. Она изучает ощущаемый, чувственно постигаемый реальный мир. Религия же, кроме явлений духовного мира, говорит о тех же реальностях, что и наука, - о солнце, луне, земле, которые сотворены Богом. В этом смысле наука и религия имеют точки соприкосновения.

Христианство не отвергает науки как способ познания мира, но показывает, что это способ познания очень маленького его сегмента. Как уже отмечалось, наука ограничена в изучении прошлого и будущего, не может до конца изучить даже ту часть мира, которая существует в настоящем времени. Она не изучает духовный, а тем более Божественный мир. Поэтому, с точки зрения христианства, наука изначально должна была действовать только в своих узких рамках и являться “служанкой богословия”, отражающего всю реальность – и материальную, и духовную.

Примерно 400 лет назад в результате распада христианской цивилизации на Западе появилась так называемая "новая наука" – научное мировоззрение. Эта "новая наука" стала претендовать на описание мира в целом с помощью только человеческого разума, без церковного вероучения. Противопоставив себя Церкви, отказавшись от Божественного Откровения, от Бога, эта "новая наука" впала в оккультизм, сатанизм; явлениям природы стало даваться оккультное (мировоззренческое, "духозлобное"), а не научное объяснение.

Например, Коперник так объяснял то, почему он считает, что именно Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот. "Потому, – говорил он, – что так говорил Гермес Трисмегист, величайший из магов древности: "Солнце есть величайший из богов, живой образ Бога, вокруг которого, как перед троном своего отца, пляшут дети – планеты". (См.: Божественное откровение и современная наука: Альманах. М., 2005. Вып. 2. С. 205). Таким образом, данная теория заведомо строится на вненаучных посылках. А потом под эту оккультную парадигму начинают подбираться соответствующие факты. Эта практика построения теорий на вере во всесилие человеческого разума и оккультизма необычайно распространилась в "новой науке" на современном этапе ее "развития".

Итак, наука (эмпирика, факты) и ее истолкование (атеистические или оккультные гипотезы и теории), то есть научное мировоззрение, это далеко не одно и то же. Нужно различать беспристрастное накопление научных фактов и научное мировоззрение.

Наука и вера, повторяем, – не антагонисты. Но научное мировоззрение – это попытка перенести знания о материальном мире на мир вообще, в том числе и на духовный мир. А это уже гордыня человеческого разума, претензия на его всемогущество. Именно грех гордыни явился причиной падения Адама и Евы, поврежденности их разума.

Поврежденность разума ведет к фантазиям, выдумкам, теоретизированию, уходу от эмпирики, фактов и реальности, то есть к уходу от науки к научному мировоззрению (вымыслу).

Наука не совершенна. Она постоянно совершенствуется, то есть развивается, изменяется. Поэтому наука не может иметь Абсолютную (неизменную) истину. Она имеет только относительную истину, так как признак абсолютного знания – его неизменность, неизменяемость, совершенство. Абсолютное не изменяется, не развивается, не совершенствуется и охватывает весь мир (не только материальное, но и духовное).

Абсолютное знание (неизменное Откровение) есть только в богословии. А у науки – относительное (изменяющееся) знание. Богословие, религиозное мировоззрение стоит на абсолютном, неизменном основании, а научное – на относительном, развивающемся. Богословы строят "дом", религиозное мировоззрение, не на песке, не на плывуне, не на изменяющемся, относительном (научном) основании, а на абсолютном, неизменном, всесовершенном, божественном – на "камне" веры во Христа.

В отличие от науки, христианство может проверить все сверхреальное, во всем убедиться, во-первых, созерцанием. Во-вторых, с помощью библейских пророчеств. (В Писании содержатся сотни уже сбывшихся пророчеств. Это весомый аргумент в пользу истинности христианства). В-третьих, посредством видимых свидетельств реальности Бога. Так, факты потрясающей сложности и разумности устройства мира и жизни говорят о том, что только Сверхразум мог сотворить такое чудо. (См.: Божественное откровение и современная наука: Альманах. М., 2005. Вып. 2. С. 206).

Таким образом, между неверующим разумом и верой существует непримиримое противоречие. Разум требует четкой логики и ясных доказательств истины, требует, хотя сам часто не в состоянии их представить. Тогда как вера дает знания вне логики, не нуждаясь в доказательствах. Это два разных уровня познания – низший и высший.

Противоречия между верой и знаниями неверующего, безбожного разума в принципе невозможно согласовать, примирить, как невозможно примирить Бога и дьявола. Только у верующего разума это противоречие ослабляется по мере все большего освящения ума благодатью Святого Духа. Ум и в падшем состоянии не утратил свое предназначение восходить к Богу и познавать Его, Абсолютную истину. Поэтому гармония веры и разума, религии и науки возможна при определенных условиях. К ним, в частности, относятся следующие:

– устранение безбожности науки;

– союз разума и смиренной веры, действующей любовью к Богу и людям;

– освящение ума благодатью Святого Духа;

– воссоединение ума с чистым от греха сердцем умно-сердечной молитвой;

– признание ограниченности возможностей разума в падшем состоянии;

– осознание наукой своих пределов, абсурдности своих претензий на познание абсолютной истины.

Следовательно, с библейской точки зрения, главным условием гармонии религии и научных исследований являются святой образ жизни человека, его благодатные ум и сердце.

Дата добавления: 2015-07-20