Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Кому даруется Божия благодать?

Читайте также:
  1. Виды многобожия
  2. Виды многобожия
  3. Глава 1. О необходимости делать призыв к единобожию и разъяснять людям суть единобожия в подробностях
  4. Глава 2. О необходимости разъяснения людям сути многобожия и его видов в подробностях
  5. Глава 3. Этапы внедрения многобожия
  6. Глава 4. О главной причине распространения многобожия
  7. Глава I. Только Матерь Божия спасет Россию

За какие заслуги человек достоин получить благодать? Ни за какие. С библейской точки зрения никто, никогда и ничем не может ее заслужить. Потому что даже все добрые дела человека и всего человечества не стоят капли благодатной крови распятого Богочеловека. Никто из людей не достоин Его благодати. Поэтому Бог дарует, даром дает благодать причащающимся Его Тела и Крови. Но дарует Бог свою благодать человеку лишь при определенных условиях. Какие это условия, с точки зрения христиан?

Во-первых, осознание своей греховности, того, что мы живем наоборот, то есть не по воле (заповедям) Бога, а по своеволию. Человек должен осознать, что это он, а не его сосед, грешен. И бороться надо прежде всего не с чужими, а со своими грехами. Главное – это осознать свое падшее, скотоподобное состояние, свою греховность, свое недостоинство перед Богом. В этом случае образ Божий в человеке, "запачканный" грехом, начинает омываться Божией благодатью, дарованной человеку. И тогда очищенным от грехов, облагодатствованным умом человек начинает познавать Бога.

Во-вторых, смирение себя, укрощение своей, а не своего соседа, гордыни, тщеславия, страстей, отрицательных помыслов. Ибо только смиренному Бог дарует благодать, а гордому - противится, не дает ее.

Только в состоянии смирения человек получает от Бога благодать Святого Духа, которая обжигает бесов и удаляет их от человека. Следовательно, все, что мы делаем со смирением, несет печать благодати Божией, богоугодно, полезно и делающему, и всем людям. Напротив, все то, что мы совершаем в состоянии гордыни, тщеславия, в конечном счете обернется в зло и делающему, и другим людям.

Смиренный человек почитает себя хуже всех, ниже всех. Поэтому-то в него, как в "низину", как в долину, стекаются со всех возвышенностей, со всех гор "реки" благодати. А гордый человек почитает себя выше всех. Поэтому-то с него, как с гуся вода, стекают "реки" благодати, которая не попадает внутрь гордеца. Море благодати вокруг него, но не в нем. Гордость кичится. Гордый человек "возвышает" себя над морем благодати, становясь "сухим". Смиренный же, принижая себя, погружается этим в море благодати. Смирение – это главное условие для стяжания, накопления в себе благодати.

В третьих, благодать даруется человеку, имеющему веру, несомненность в существовании невидимого Бога. Благодать не может войти в неверующего человека. Неверующий подобен запечатанной, закрытой бутылке, плавающей в море (благодати): вокруг – море благодати, а человеческая душа закрыта для нее "пробкой" атеизма. Вера открывает душу человека для вхождения в нее благодати Духа Святого, Бога.

Однако поверить в Бога не так-то просто: наш разум привык все доказывать, во всем сомневаться, не принимать на веру. И пока человек не придет к принятию верой личности Христа, Богочеловека, до тех пор он будет своим интеллектом (а не благодатью) искать то, что интеллектом, безблагодатным умом никогда не находится. Нельзя найти разумом (тем, что во времени и пространстве) Бога – Того, Кто за пределами своего творения, вне времени и пространства.

Но и веры еще не достаточно для того, чтобы познать Бога. Преподобный Силуан писал, что "многие философы и ученые дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. И мы, монахи, учимся в законе Господнем день и ночь, но далеко не все познали Бога, хотя и веруют. Иное дело веровать, что Бог есть, и иное – знать Бога"[75:12; 222:339].

Более того, и бесы веруют и трепещут перед Богом. Но при этом они наполнены и действуют злобой и ненавистью. Следовательно, одной веры, открывающей душу человека для Бога, его благодати, еще не достаточно. Нужно, чтобы благодать, сам Бог, который есть Любовь, вошли в душу верующего человека. Вера открывает душу человека для Бога, а Его Любовь заполняет ее вместо злобы и ненависти.

В четвертых, благодать даруется человеку, любящему Бога и ближних своих как самого себя. Человеку верующему, но раздраженному, злобному, ненавидящему, не выполняющему заповедей, сутью которых является любовь, Бог свою благодать не дарует. Ибо "Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (I Ин. 4:16). "Кто говорит: "Я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего" (I Ин. 4:20, 21).

Но что есть Любовь? Это расположение сердца, совокупность совершенства. Она невидима. Но она есть. И проявляется в делах - поведении, поступках, словах, помыслах. Если любите Меня, говорит Господь, соблюдите заповеди мои: не воруй, не убий, не лжесвидетельствуй, не блуди, не обмани и т. д.

Любовь к любимому состоит в добровольном и радостном исполнении всех желаний (заповедей) любимого, Бога. Любимый не пожелает плохого любящему. И поэтому выполнять желания, заповеди Любимого нетрудно. "Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки" (I Ин. 5:3).

Только по мере укрепления в нас веры, действующей любовью, духовная сфера открывается нашему восприятию сама, без всяких доказательств. Если же таковой в нас нет, то тщетны все наши попытки познать Бога своим безблагодатным умом, логикой, интеллектом.

В пятых, благодать Святого Духа даруется, прежде всего, святым людям. Мало иметь смиренную веру, действующую любовью, надо еще и жить по вере, иметь святой образ жизни, быть святым.

Подобное (Дух Святой, Бог) познается подобным – святым человеком. Поэтому человек, познающий Бога, должен уподобиться познаваемому, Богу. Он прост – и ты стань простым. Он любит – и ты люби Бога и ближних, как самого себя. Он святой, и ты стань святым, безгрешным. Святое, чистое не будет общаться с грязным, грешным. Грех и Святость несовместимы.

Бог есть Любовь. Следовательно, и познать Его может подобный Ему, то есть любящий. Уподобь себя Ему – люби жертвенно Его и ближних своих. Любящий познает любимого. Только любовью познается любовь.

Бог есть Истина. Следовательно, и познать Его может не лжец и обманщик, а человек духовно-нравственный, имеющий истинные, божественные, библейские (а не только светские) знания, данные человеку от самого Бога (догматы). Ложное человеческое знание удаляет человека от Бога, от Истины.

Общаясь с миром божественным при помощи смирения, поста, молитвы, покаяния, причастия, чтения Евангелия, творения добрых дел, любви жертвенной к Богу и ближним, своего святого образа жизни, человек все более освящается благодатью Святого Духа, то есть уподобляется Богу. Только личной святостью познается Бог, то есть достигается опыт личного события, соединения, сопребывания в Святости, в Боге. Грешный, "грязный" человек соединяется не с Богом и Его ангелами, а с падшими ангелами – бесами: подобное соединяется с подобным… С кем человек общается, тому он и уподобляется, тем он и становится.

Таким образом, по Библии, для того чтобы познать Бога, человек должен изменить себя духовно-нравственно. Познавать Бога нельзя, не меняя духовно-нравственную сущность своей личности. Грешный, страстный человек не воспринимает Бога. Всевышний закрыт для него пеленой, завесой из его страстей, похоти, грехов. Греховность – это духовная слепота. Как слепой не видит окружающего мира, так грешный, духовно слепой человек не видит Духа, Бога.

Всякое познание божественного мира связано с принципиальным изменением своего религиозно-нравственного, духовного состояния с грешного на безгрешное, с переделыванием всего своего образа жизни, уподоблением себя познаваемому, вхождением познающего в познаваемое, сопребыванием с ним, жизнью в нем. Однако, познавая материальный мир или отрицательный духовный мир, нам не требуется принципиально изменять себя духовно, нравственно, становиться безгрешными, святыми. Потому что наш материальный мир падший. И мы давно уже (после грехопадения Адама и Евы) изменили себя духовно в отрицательную сторону, стали падшими. Сначала от Бога, Его благодати, святости отпали во грех многие ангелы, затем – человек, а вместе с ним – весь материальный мир. Мы уже давно впали в грязь, в грех блуда, воровства, гордыни, тщеславия, зависти, неверия, обмана, злобы, раздражительности, ненависти и т. п. Кто из нас не в грязи, не согрешил?

Не очистившийся от грехов, но вошедший в духовную область человек может даже получить сверхспособности. Но от кого? От подобных себе. От падших духовных существ, демонов. Такой человек все больше демонизируется, оскверняется общающимися с ним бесами - их гордыней, тщеславием, самомнением, эгоизмом, ненавистью, тягой к тайным магическим знаниям и воздействиям. В результате такой человек становится экстрасенсом, то есть колдуном, проводником демонических энергий и бесовской воли, лишающих его жизни вечной, обрекающих на вечные мучения в аду – подобное попадает к подобным.

Однако во все времена люди пытались вступить в общение с Богом в обход духовно-нравственного пути. Такая попытка установить контакт со сверхчувственным миром вне духовно-нравственных усилий, без задачи внутреннего преображения и изменения своей нравственной природы именуется оккультизмом. А использование связей с духовным миром без цели преобразования духовно-нравственной природы человека именуется магией или колдовством. Получается, что люди ищут связи с духовным миром, но волна-то ими выбрана не та, поле иное, нравственная природа другая.

Через оккультизм, колдовство и магию человек входит в общение с другим, противоположным духовным началом, которое также присутствует в сверхчувственном мире и на языке Священного Писания именуется дьяволом. Дьявол - это антипод Бога. Так что люди, входящие в связь со сверхчувственным духовным миром вне системы духовно-нравственного самосовершенствования, на деле вступают в контакт с дьяволом, становясь объектом направленного воздействия темной силы [103:30]. Только истинная религия – Православие соединяет человека с Богом [103:31].

С христианской точки зрения, духовный мир, Божественный и падший, не познается без страданий. Хочешь познать духовный мир – будь готов страдать. Страдать или от бесовского воздействия, ввергающего человека в ужасные грехи, адские муки совести и лишающие жизни вечной. Или страдать от того, что с помощью Бога будешь очищать себя от грехов, отсекать свои пороки, страсти, смертные грехи, препятствующие вхождению души в жизнь вечную в раю.

Святое (то, что без страстей, пороков, греха), нельзя познать без страданий, связанных с отказом от своих страстей, пороков, пагубных привычек. Без страданий невозможно тщеславному, гордому человеку, курильщику, пьянице, прелюбодею, наркоману смирить себя, отказаться от своих пороков. Только многими скорбями, страданиями, болезнями, испытаниями и усилиями по их преодолению человек может очиститься от своих пагубных привычек, смертных грехов, чтобы войти без них в Царство Небесное, в жизнь вечную. И одно дело – знать о страданиях других людей, например, читая о них. Совсем иное – лично испытывать страдания ради спасения своей души для жизни вечной, отсекая от себя свои страсти и пороки.

Однако боль спасающегося человека, исцеляющегося ампутацией "загноившейся" части духовного организма, радостна: он познает Бога и спасает свою душу для жизни вечной. Страдания же и участь человека, общающегося с демонами, то есть погибающего для жизни вечной, плененного и мучимого дьяволом, ужасны.

Таким образом, по Библии, духовные явления познаются со-причастием, соединением с познаваемым, уподоблением ему, вхождением познающего в познаваемое. Во что войдешь, тем и станешь – святым или одержимым демонами, добрым или злым. Духовные явления – грех, зло, страдания, добро – можно познать только лично приобщившись к ним: сострадая, творя добро или же согрешая, совершая зло. Человек, познающий духовный мир, испытывает на себе все то, чем является познаваемое, – добро или зло. Познающий становится или все более безгрешным, святым, освящаясь познаваемым божественным духовным миром, Богом, или все более грешным, загрязняясь познаваемым демоническим духовным миром, дьяволом, духами зла.

С христианской точки зрения, богопознание не передается другому человеку ни по наследству, ни по научению из книг. Оно дается только благодатью Святого Духа, которая даруется святым, то есть тем, кто имеет смиренную веру, действующую любовью жертвенной (к Богу и ближним своим, как к самому себе).

 


Дата добавления: 2015-07-20; просмотров: 137 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Почему Иисус Христос Бог, а не только человек? | Почему именно и только Иисус Христос – Бог? | Ограниченность познавательных возможностей человека | В связи с этим мы вправе задать себе вопрос: есть ли существо, которое видит, слышит, осязает всем спектром восприятия все вокруг и везде? | Научное познание | Познание верой | Религиозная вера и научное мировоззрение | Взаимодействие науки и религии | Основы библейского миропонимания | О свойствах Бога |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Бог познается Его благодатью| Личный опыт святой жизни

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.007 сек.)