Что способствует познанию Бога?

1. Миф. Он является духовной реальностью, а не выдумкой. Миф - это реальность, выраженная в символах, а также в словах и образах, имеющих символическое значение. Миф есть чудо, а не рациональный анализ фактов, событий. Это духовная, то есть невидимая, скрытая и потому чудесная, сказочная, не привычная для логики, рационального мышления реальность, которая передается таким же, то есть духовным, чудесным, символическим языком. Однако по мере удаления какого-либо народа от истинной веры, от веры в единого Бога, реальная действительность, изначально заложенная в его мифологии, все более искажается и приобретает сказочные, "мифические" (в отрицатель-ном смысле этого слова) черты. В язычестве, например, вместо единобожия появляется многобожие. Но какая-то доля правды все же сохраняется в любой мифологии. Так, язычники, в отличие от атеистов, все же признают существование Бога и духов, духовного мира.

В отличие от мифов Библия есть неискаженная, действительная история, а не аллегория или притча, так как древние иудеи старались сохранить истинную, неискаженную веру, единобожие. Библия написана духовным, таинственным, символическим языком. Кроме прямого смысла, текст Библии имеет и духовный смысл. Поэтому каждое ее слово требует духовного истолкования. Например, "небо" и "земля" – не астрономические категории; "змей" – злая сила (дьявол), вселившаяся в змея, и т. д. В Библии все является истиной, но не все в ней надо понимать буквально. В Библии символически, прикровенно рассказывается о таинственных, скрытых (духовных), но реальных, действительных событиях.

2. Символы. Известно, что за каждым символом, значком на полевой карте кроется реальность, реальные объекты: танк, полк, дивизия, самолет, корабль, и др. Каждый из этих объектов может принадлежать нашей или враждебной стороне. Так и в духовной области. Здесь за символами, за видимыми "материальными объектами" (иконами, мощами, святынями) и действиями (обрядами, богослужениями), стоит невидимое: духи, духовная реальность. При этом духи могут быть светлыми (ангелы света) или демоническими.

С точки зрения Православия, важно учитывать, что демонические силы, бесовские духи, действуя через души людей и их поступки, с помощью символов заменяют одну реальность (ангельскую, божественную) другой – бесовской, дьявольской. Так, крестные ходы (с их благодатью) подменяются демонстрациями, которые возбуждают и нагнетают страсти, смертные грехи. Собор (где действуют Духом Святым) – съездом партии (духом демоническим). Крест (спасение) – звездой (символом погибели). Святые, то есть благодатные, мощи – мавзолеем (языческим, бесовским поклонением грешному человеку, превращенному в мумию). Символ веры – партийным гимном (Интернационалом). Божественная литургия – партийным собранием и т. д.

Таким образом, за всеми таинствами, обрядами, то есть за видимыми духовными символами стоит соответствующая невидимая духовная реальность (святая или демоническая), соответствующие духи добра или духи злобы. Перепутаешь "видимое" (символику, традиции, обряды) – войдешь в невидимое, в общение, связь с другой духовной, невидимой реальностью, с духами зла. Тогда придет беда к тебе и твоим ближним – враг беспощаден. Тем более, если это духовный враг, дьявол. Он пленяет не только временное – наше тело, но и вечную нашу душу, обрекая их на вечные мучения в аду.

Итак, по Библии за символами кроются реальность и единение, общение с духовными существами – ангелами или бесами. За всем видимым кроется невидимое, невидимая духовная реальность, невидимые духи (например, за видимым телом человека находится его невидимая душа). Они подталкивают нас на те или иные видимые дела, действия, приносящие нам и другим людям радость или беду. По православию, между символами и реальностью есть взаимозависимость: при изменении символа происходит подмена реальности, которая стоит за ним. При этом происходит также подмена общения человека с другими духовными существами.

В то же время, следует ясно себе представлять, что присутствие символа и присутствие духа – это не одно и то же. Символ лишь подготавливает духовное присутствие, но отнюдь не обеспечивает его: “Дух дышит где хочет”. Поэтому чисто обрядовая символическая сторона Богослужения не должна заслонять духовной стороны, требующей от верующих особого, трепетного и благоговейного расположения сердца и искренних молитв к Богу, без которых невозможно сошествие Святого Духа. Поэтому оскудение веры даже при сохранении обрядовой стороны ведет к уменьшению благодатного присутствия Божия в человеческой жизни:”По вере вашей да будет вам”.

3. Икона. Она является "окном" в другой, принципиально иной, нематериальный мир. Через нее человек соприкасается с духовным миром и теми духовными существами, которые живут в нем. На иконе изображена вечность, то, что вне времени и пространства: вечная духовная реальность спроецирована на плоскость, отражена, например, на деревянной доске.

Икона не идол, подменяющий собой невидимого Бога, но символ, знак его присутствия в Церкви. Мы, поклоняясь иконе, поклоняемся не доске с красками, а тому, кто изображен на ней, – святому, Божией Матери, Иисусу Христу. Как мать любит не фотографию своего чада, а самого ребенка, изображенного на ней, так и христианин поклоняется не иконе, а первообразу, изображенному на ней. Молятся не иконе, а перед ней, первообразу, изображенному на ней. Поэтому ее целуют, к ней относятся как к святыне. Поклоняются не просто людям, изображенным на иконе, а святым людям, то есть тем, кто носил в себе благодать Святого Духа, Бога. Православные христиане поклоняются не их телу и душе, а их святости, благодати Святого Духа (Богу) в них. Поэтому в конечном счете правильнее сказать, что через любую икону поклоняются Святому Духу, Иисусу Христу, Богу, Троице Святой, Единосущной и Нераздельной.

4. Крест. Это символ самого Христа, наделенный чудодейственной силой. Крест запечатлел на себе нетварную энергию Христа, и поэтому христиане, никогда не снимая, носят на себе крест, стремятся почаще осенять себя крестным знамением и молятся кресту. Последнее отличает крест от иконы: православные христиане молятся перед иконой, но не самой иконе. А к кресту они обращаются как ко Христу, как к чему-то, что способно слышать: "Радуйся живоносный Кресте".

5. Церковные праздники. Церковь существует на земле, но обращена к небу. Она живет во времени, но дышит вечностью: в масштабе дня, недели, года (то есть кругооборота, круга вечности) Церковь ежедневно, еженедельно и ежегодно вспоминает и переживает всю историю мира и человечества, все домостроительство спасения рода человеческого.

Важно, что каждый круг вечности (день, неделя, год) имеет свой центр, на который он сориентирован. Так, центром суточного круга является, среди прочих богослужений, богослужение Евхаристии. Центром седмичного круга – воскресный день, а годового - праздник Воскресения Христова, Пасха.

Таким образом, церковные праздники приобщают верующего к той духовной реальности, которая стоит за ними и которая имеет вневременное, непреходящее значение для верующих. Вот почему христиане стараются не пропускать церковные праздники, посредством которых они приобщают себя к вневременной и внепространственной реальности, к вечности еще здесь, на земле, в жизни временной.

Церковный праздник является сегодняшней актуализацией события, происшедшего некогда во времени и происходящего всегда, в вечности, вне времени. Присутствуя на литургии, особенно праздничной, верующий человек приобщается к вечности, незримо находится вне времени и пространства, стяжает (собирает) в себя вечное – благодать Святого Духа, которая приобщает человека, находящегося на земле, к вечности и делает его бессмертным после окончания земного пути.

Если люди вне Церкви часто живут воспоминаниями об уже утраченном прошлом или надеждами на еще не наступившее будущее, то в Церкви они призываются жить непрестанным "днесь", то есть реальным "сегодняшним" и ежедневным приобщением к Богу, вечности. Так, на Рождество слышим: "Днесь Христос раждается в Вифлееме"; на Богоявление – "Днесь освящается вод естество"; на Пасху – "Днесь Христос, смерть поправ, воскресе от Гроба".

Таким образом, в Церкви все совершается ежедневно. Преподобный Серафим Саровский, для которого Пасха была ежедневно, каждого приветствовал в любой день года словами "Христос воскресе!" При этом он не отвергал церковный календарь, но жил опытом вечности и понимал, что Пасха, то есть воскресение Бога, вечности, Существа вневременного и внепространственного, не есть только определенный день года, а есть всегда в вечности, вечная реальность: ведь у Бога, Вечности все прошедшее и будущее – одновременно и настоящее и непреходящее.

6. Церковный календарь. Церковь живет во времени, но дышит вечностью и посредством своего календаря. Церковный календарь приобщает время к вечности. Церковное время (календарь) – это проекция вечности на время, это икона, то есть образ вечности, отображение вечности (того, что вне времени и пространства) во времени. Поэтому человек не имеет права изменять церковный календарь по своему произволу.

Как икона наделена энергией, благодатью и присутствием того, кто на ней изображен, так церковный календарь, церковное время насыщено энергией вечности – благодатью и присутствием Христа, а также святых, в честь которых установлены ежедневные празднования и священные (вневременные) воспоминания. Следовательно, ежедневно присутствуя, живя в церкви, в храме, переживая праздники церковные, молясь перед иконами и мощами, принимая таинства покаяния и причастия, православный христианин тем самым уже при жизни приобщается к вечности. Ведь все праздники, богослужения, обряды, иконы, мощи, таинства – это проекция вечности (благодати) на время, то есть приобщение временного, смертного, преходящего к вечности, бессмертию. Как? Непостижно, необъяснимо, таинственно, но реально, фактически.

Календарь православной Церкви складывается из взаимодействия двух циклов праздников – подвижного и неподвижного.

Подвижный цикл определяется Пасхой. Она ежегодно празднуется в разные числа месяца или даже в разные месяцы. От даты Пасхи зависят Великий пост, Пятидесятница и богослужение всех воскресных дней. Остальные праздники – Рождество, Крещение, Преображение, праздники Богородицы, дни памяти святых и другие – являются неподвижными и закреплены за определенными датами.

В основе обоих циклов лежит одна и та же идея приобщения времени к вечности. Можно сказать, что годовой богослужебный круг, включающий в себя оба цикла, является проекцией вечности на время: церковное время – это икона (образ) вечности. Как на иконе вечная духовная реальность спроецирована на плоскость и отображается на деревянной доске, так в церковном календаре вечность отображена во времени.

7. Церковные таинства. К ним относятся такие священнодействия, при которых происходит единение человека с Богом. В таинствах благодать Бога нисходит на нас и освящает душу и тело христианина.

В христианстве все таинственно: вера, учение, догматы; воплощение Христа, Его Рождение, смерть, Воскресение и другие события Его жизни; богослужение, обряды; священные символы; церковные праздники, календарь, церковный язык, молитва.

В то же время, Церковью установлены следующие семь таинств: Крещение, Евхаристия, миропомазание, покаяние, священство, бракосочетание (венчание) и елеосвящение. Все остальные священнодействия относятся к церковным обрядам.

В христианстве в каждом таинстве различаются две стороны – видимая и невидимая. Видимая сторона – слова, действия, "вещество" таинства (вода в Крещении, хлеб и вино в Евхаристии), невидимо насыщенные вечностью, Богом. Посредством этого вещества мы видимым образом приобщаемся к Богу. Невидимая сторона – это духовное преображение человека, ради которого все и совершается. Эта сторона священнодействий находится за пределами нашего зрения, слуха, чувств, так как она выше разума, вне чувственного восприятия.

Совершает таинство сам Бог, а священник – лишь видимое орудие его. К любому таинству человек должен приступать с благоговением (с радостью о том, что в этом таинстве Бог освящает и обоготворяет человека) и страхом Божиим, осознанием своей греховности и чувством глубокого покаяния. Только осознание своего всецелого недостоинства делает человека достойным приступить к Евхаристии.

Смысл любого таинства состоит прежде всего в духовном, а потом уже и физическом преображении человека. Так, смысл исцеления состоит в том, чтобы человек осознал, что подлинное исцеление заключается не в восстановлении (на время!) его физического здоровья. Главное здесь в изменении понимания смысла и восприятия человеком болезни, страданий и самой смерти, в принятии их как спасительного добра и как дара страданий Христовых, претворенных им в победу, то есть во спасение от духовной, вечной смерти. Таким образом, важно, чтобы не тело человка, а его душа не болела и не страдала потом вечно.

Итак, в соответствии с православным вероучением, назначение любого таинства, прежде всего, состоит в следующем:

– даровать человеку осознание существования и реальности жизни вечной, мира духовного;

– облегчить понимание человеком первичности, приоритетности жизни вечной перед жизнью временной, земной, тленной;

– даровать человеку духовное, с точки зрения вечности, жизни вечной, понимание всех земных явлений, в том числе, болезней и страданий как лучшего и абсолютно необходимого средства для спасения своей души, своего внутреннего человека; понимание того, что наличие крепкого здоровья часто способствует соблазнам, грехам, что ведет к гибели вечной;

– помочь понять человеку, что избавлению его от смертных грехов, от смерти духовной, вечной, от мучений вечных способствуют личные страдания в жизни временной, земной.

8. Послушание. Оно предполагает вслушивание в волю Божию, доверие Богу и покорность Ему, а не своей воле. Верующий человек должен принимать от Бога все с одинаковой благодарностью и тихой и чистой радостью: утешение и скорбь, болезнь и здоровье.

Чем дальше от страстей, тем больше радости в сердце. Преобразовывать надо прежде всего себя, а не внешний мир или других людей. Тогда мир преобразится изнутри. Обновление мира и счастье людей зависят не от внешних обстоятельств, а от внутреннего делания: наша задача не улучшать мир, а преображать самих себя, чтобы внешний мир преобразился сначала изнутри, а потом уже и извне.

9. Церковный язык. Богослужебный язык не есть просто сумма слов, которые можно заменить на другие, более понятные слова. Язык выражает некую реальность, которая за ним стоит и приобщает к этой реальности.

Как язык поэзии не заменить прозой, икону не заменить более "понятной" живописью, так богослужебный язык не заменить светским языком. И если человек не воспринимает или не понимает стихи (богослужебный язык), виноват не язык, а отсутствие у человека дара поэтического (церковного, религиозного, духовного) восприятия. И задача поэтому не в том, чтобы приспособить этот язык к читателю, пересказать его прозой, а в том, чтобы читатель научился воспринимать подлинную поэзию, духовность.

Славяне промыслительно одарены благословенным языком. Замена его в Церкви повседневным русским неизбежно снизила бы духовный уровень богослужебного языка. Священный славянский язык изумительно соответствует великим таинствам богослужения. Не язык богослужения нужно приспосабливать к уровню прихожан, а прихожане должны научиться воспринимать божественный язык. Если люди могут тратить годы на освоение сложнейшей научной терминологии для получения земных благ, то почему они не могут затратить несколько недель на изучение богослужебного языка в интересах спасения своей души и жизни вечной?

10. Молитва. С христианской точки зрения, жизнь души заключается в причастии к жизни сверхъестественной, вечной, духовной путем стяжания, концентрации в себе благодати Святого Духа – того, что вне времени. Нужно не только думать об "истине", а приобщаться к ней, то есть к Богу, соединяться с Ним в молитве. Не знание, не умничание о Боге, а общение с Богом, молитвенное пребывание в Боге соединяют с Ним.

Молитва и есть беседа, общение, диалог ума и всего существа человеческого с Богом с помощью Его благодати. До произнесения молитвы ее надо родить в глубинах своей души, чтобы она прозвучала там. И не в многословии, а в глубокой тишине, сосредоточенном и благоговейном молчании. Необходимо внутренне умолкнуть, отрешиться от многословия, услышать тишину: сердце, разум, уста, чувства должны "онеметь", слова и звуки души уйти на "дно".

По учению святых отцов Церкви, тишина как молитвенное состояние – это состояние внутреннего покоя, сосредоточенного вслушивания и слушания тихого голоса Бога в своем сердце. Молитва – это диалог, цель которого не столько высказаться самому, сколько услышать голос Бога в глубине своего сердца. Жизнь с Богом начинается, когда слова и мысли умолкнут, и земные дела, суета, отойдут на второй план, и в душе освободится место для Бога. Молитва рождается из безмолвия, молчания, простоты и немногословия – чтобы ум не расточался на изыскание слов и тем самым не рассеивался [81:189 – 192].

Молясь, ходи перед Богом в смирении и простоте, а не в знании, самомнении. Не говори перед Богом что-либо от знания, но мыслями младенческими приближайся к Нему. Непрерывно ходи перед Богом, то есть:

– живи свято, по Его заповедям;

– сверяй каждую мысль и поступок свой с Евангелием;

– непрестанно помни о Боге и чувствуй Его присутствие;

– часто посещай храм;

– вся жизнь наша должна быть непрерывным покаянием, молитвенным состоянием.

По мнению христиан, все это приближает человека к Богу. Поэтому верующий должен постоянно понуждать себя к молитве, молиться непрестанно, не желать никаких духовных даров во время молитвы, но возгревать в себе покаяние, чувство своего недостоинства и ничтожества, считать себя хуже всех людей, последним грешником. И смиренно жаждать богообщения.

Христиане полагают, что молитва – это смиренно-покаянное вслушивание в тихий голос Божий в глубине своего сердца: не сам человек молится, но Бог молится в нем – молитва есть Бог. Молитва есть действие (нетварная энергия) именно Троицы во Христе, а не какого-либо Кришны, Будды и т. п. Молитвой нужно проверять каждое дело, каждый свой поступок – угодны ли они Богу? Всякое дело, перед которым не идет несмущенная молитва, лучше не делать. Перед не богоугодным делом, например, пьянством, курением и т. п. молитва о разрешении пьянства, курения как-то не идет [81:201].

Если любим молиться – идем к Богу. Молясь, заключай ум в слова молитвы; сведи ум из головы в сердце, помести нерассеянный ум в сердце: помни, что сердце – жизнь, следовательно, в сердце и жить надо; стань умом в верхней части сердца перед лицом Господа и в благоговейной тишине взывай, твори Ему непрерывно покаянную Иисусову молитву[81:195 - 201].

Не нужно бояться тишины, одиночества и свободного времени. Слова, впечатления, привычка всегда быть занятым и всегда спешить – все это создает лишь иллюзию жизни. Истинная жизнь – это жизнь с Богом, которая достигается непрерывной покаянной молитвой.

Каковы плоды молитвы, даруемые человеку Богом, то есть приходящие сами собой, если сердце молящегося будет чисто и не осквернено? Православному человеку Бог дарует внимание, умиление, то есть чувство горячей любви к Богу, невыразимую сладость, тишину и покой; слезы, плач; духовную радость; ощущение присутствия Божиего, то есть память о Боге; теплоту сердечную; душевный мир; простоту; любовь; смиренномудрие; терпение; незлобие. Эти дары Бог посылает человеку, если вся жизнь его соответствует молитве, если вся его жизнь является непрестанным хождением пред Богом [81:203 - 208].

11. Мощи. Почитая святых, православные христиане воздают им честь не как богам, но как людям, достигшим духовной высоты и соединившимся с Богом. Поклоняясь святым, мы почитаем Христа, Который живет в них и после их смерти. Мощи святых и после их смерти остаются "пропитанными" благодатью Святого Духа, которая и отличает святые мощи от мумии, от мощей грешных людей.

Тела многих святых на протяжении столетий могут не подвергаться тлению. Мощи (тело) св. Николая (в итальянском городе Бари) источают целебное и благоуханное миро. Мощи святых мучеников Антония, Иоанна и Евстафия (в Вильнюсском Свято-Духовом монастыре) за 660 лет с момента гибели мучеников в 1346 г. не подверглись ни малейшему тлению, хотя много лет пролежали под землей. От мощей святых происходят исцеления, зафиксированные многими людьми.

Итак, с точки зрения православного христианства, посредством икон, креста, церковных праздников, церковного календаря, церковного языка, мощей, молитв – верующий человек общается с невидимым миром, приобщается к нему. За видимым кроется невидимое, невидимая духовная реальность. Эта сверхъестественная реальность познается только сверхъестественным путем – прежде всего, благодатью Святого Духа, а также догматами.

Дата добавления: 2015-07-20