Героические мифы и обряды перехода

Герой фольклорного и эпического литературного произведения имеет в своем генезисе мифологического первопредка – культурного героя.

Первопредок, как и Бог-Создатель, называется демиургом. Сначала первопредками считались тотемные животные. Они дали начало сказкам о животных. Отношения между животными в сказках – это, как мы полагаем, на самом деле отношения между разными тотемными родами. Вот почему, например, волк в сказках глупый, хотя на самом деле волк – исключительно умное животное. Глуповатым (с точки зрения соседей) оказался тотемный род волка. Более того, животные и в ранней литературе, например, в «Слове о полку Игореве» – тотемные: не те, что упомянуты в сравнениях, метафорах, а те, что являются персонажами, сами действуют. Так, из одиннадцати животных, названных в «Слове», десять – точно названия тотемов: установлены территории их проживания, ханы-вожди. Скажем, тотем хана Кончака – галка, Гзака – гусь. Первыми обнаружили продвижения войска Игоря по степи «лебеди». Действительно, это была половецкая, имеющая тотемом лебедя, орда, живущая непосредственно на границе с Русью. «Лебеди» и сообщили о войске русичей другим половецким родам.

Первопредки часто совпадают с культурными героями – добытчиками разных культурных благ: огня, определенных растений, орудий труда, предметов культа. Добывание их иногда – одолжение у первоначальных хранителей-хозяев – богов, духов. Так, ПРОМЕТЕЙ взял огонь на Олимпе. От этих мифов идет прямой путь к религии и к героям эпоса, к драме (таким героем драмы как раз и стал ПРОМЕТЕЙ у одного из первых античных драматургов Эсхила).

У первопредка-демиурга часто есть брат-близнец, наделенный демонически-комическими чертами, пародирующий главного героя. Этот дублет-близнец связан со всем негативным в человеке – жадностью, коварством, эротикой. Он называется трикстер. Миф ироничен и по отношению к жертвам трикстера, и к нему самому, если он терпит поражение. В мифах трикстер провоцирует многочисленные несчастья. Его миссия – обман и через обман – насмешка, но одновременно и разрушение установившейся системы. В скандинавской мифологии культурные герои – бог ОДИН и его сын ТОР, а трикстер – бог-близнец ОДИНА ЛОКИ.

Мифологический трикстер – далекий предшественник средневековых шутов, проходимцев, лжецов, героев плутовских романов, разных комических двойников (это, например, многочисленные персонажи «Декамерона» Джованни Бокаччо ( ХV в.); Тиль Уленшпигель из одноименного романа бельгийского классика Шарля де Костера (ХІХ в.), Ноздрев в «Мертвых душах» Николая Гоголя, Остап Бендер из дилогии Ильи Ильфа и Евгения Петрова (ХХ в.)). В белорусской литературе черты трикстеров имеют боги в травестийных поэмах «Энеида наоборот» и «Тарас на Парнасе» (ХІХ в.); обладает чертами трикстера Крючков из «Пинской шляхты» Винцента Дунина-Марцинкевича (ХІХ в.), а Юрась Братчик из романа «Христос приземлился в Городне» Владимира Короткевича (ХХ в.) выявляет себя то как культурный герой, то как трикстер, и в этом неповторимое своеобразие данного персонажа. Литературоведы утверждают, что в современной литературе посмодернизма главный герой, как правило, именно трикстер. Т.е. трикстер – герой нашего времени.

Основной пафос мифов о культурных героях – превращение Хаоса в Космос. Космизация и заключается в добывании разных благ и в борьбе с разными хтоническими чудовищами – порождениями Хаоса.

Чертами культурных героев наделены многие боги, а не только ОДИН, например, АПОЛЛОН, АФИНА, СВАРОГ, ВЕЛЕС. Но типичный культурный герой – ПРОМЕТЕЙ. Кстати, он же имел негативного антипода, похожего на трикстера, в лице своего брата ЭПИТАМЕЯ, жена которого ПАНДОРА открыла сундук с человеческими несчастьями, и они с того момента разлетелись по Земле. В одном из вариантов мифа ПРОМЕТЕЙ – вообще во всем демиург, он даже создает, лепя из глины, перволюдей. Обожествленным трикстером является и ГЕРМЕС – один из самых могущественных олимпийских богов, хитрец, ловчила, обманщик – недаром он стал богом торговли. Некоторые черты культурных героев имеют известные персонажи античных мифов – богатыри-победители чудовищ ГЕРАКЛ, ПЕРСЕЙ, ТЕСЕЙ.

У славян СВАРОГ – не только космический бог, но и демиург –культурный герой. Он сбросил людям с неба клещи и наковальню, и люди начали ковать оружие и орудия труда. Иначе говоря, СВАРОГ – первый кузнец. Интересно и то, что он же утвердил моногамный брак и карал за брачную неверность. После Крещения Руси СВАРОГА заменил святой Кузьма / Демьян (два персонажа как-то странно слились в один). При этом в некоторых мифах славян он не только первый кузнец, но и первый землероб, и даже первый человек. В свадебных песнях он тоже покровительствует браку, «кует» счастье для молодых. В Украине чрезвычайно популярно предание о борьбе Кузьмы / Демьяна (или Никиты Кожемяки) со Змеем. Последний пролизал языком двери кузницы, но тут святой человек схватил его клещами, запряг в плуг и проделал им огромную борозду. Ее отождествляют или с Днепром, или с так называемыми Змиевыми валами – действительно существующим колоссальным сооружением типа Великой китайской стены, которое защищало восточных славян от кочевников с юга. Кстати, соорудить трехтысячекилометровый вал – вот и артефакт! – было возможно только при наличии могущественной централизованной державы. Известный советский археолог А. Формозов еще в 1974 г. писал о Змиевых валах: «Это длинные насыпи высотой 6–8 м и шириной 14–16 м, тянущиеся с севера на юг на десятки километров. Уже наши летописи ХІ в. упоминают о них, но не как о действующих оборонительных линиях, а лишь как об ориентирах. Следовательно, они возникли задолго до Киевской Руси. В народе называют валы Змиевыми и рассказывают легенду о единоборстве киевского богатыря Кириллы Кожемяки с исполинским драконом Змием. Усмирив чудовище, герой запряг его в плуг и пропахал на нем эти гигантские борозды. Легенда, вероятно, очень древняя. Богатырь-кожевник, голой рукой вырывающий клок мяса у разъяренного быка, фигурирует и в Начальной русской летописи. Предание о пахоте на драконе еще архаичнее и восходит к периоду овладения плужным земледелием». В белорусской легенде Кузьму/ Демьяна заменяет кузнец Соломон с двенадцатью учениками. Под именем библейского царя Соломона скрывается в легенде, безусловно, языческий СВАРОГ. Образ СВАРОГА – настоящий гимн человеческому труду. Он не воин, как ОДИН, не чародей, как ВЕЛЕС, а труженик; его не боялись, а уважали. Но, кроме того, он демиург, наделенный космосозидательными функциями.

Очень подробно миф о дарах демиургов был разработан у скифов – предшественников, можно полагать, славян: сохранилось пять записей мифа античными авторами, в том числе чрезвычайно авторитетным «отцом истории» Геродотом (V ст. до н. э.).По его версии знаменитый герой Греции ГЕРАКЛ путешествовал по Степи и попал в пещеру к змееподобной богине, дочери реки ДНЕПР, от которой у него родилось трое сыновей. Он им оставил подарки – пояс, лук и кубок – с условием, что дети, когда вырастут, должны натянуть лук отца и подпоясаться его поясом с подвешенным кубком. Это, в конце концов, удается лишь младшему из сыновей – СКИФУ, от которого и произошел в будущем многочисленный народ – скифы. По более древней версии от брака ЗЕВСА-ПАПАЯ и змееподобной богини ЕХИДНЫ родился первочеловек ТАРГИТАЙ. Он победил ЗМЕЯ и женился на собственной матери, от которой родил трех сыновей. Дед этих детей ЗЕВС-ПАПАЙ сбросил им с неба подарки – золотой плуг, топор и кубок. Но золото, из которого они сделаны, – огневое, солнечное, до этих предметов невозможно даже дотронуться. Только КОЛАКСАЙ (СОЛНЦЕ-ЦАРЬ) – младший из братьев – смог их взять; он и стал царем на Земле. Академик Б. Рыбаков полагал, что ТАРГИТАЙ и КОЛАКСАЙ – это скифские параллели славянских богов СВАРОГА и ДАЖДЬБОГА.

Не только КОЛАКСАЙ, но и практически все индоевропейские герои – змееборцы: ИНДРА, АПОЛЛОН, ЯРИЛО, ОДИН, ТАРГИСАЙ, ПЕРУН, Кузьма / Демьян. Причем в наиболее архаических мифах ЗМЕИ, ДРАКОНЫ, ЦМОКИ – еще амбивалентные. Они являются могущественными тотемистическими персонажами, которые в Китае, например, имели и имеют исключительно положительное значение. Но в других мифологиях, особенно европейских, эти персонажи приобрели уже негативный смысл. Насколько это важный мотив – змееборство – свидетельствует тот факт, что даже в литературе Средневековья герои многочисленных произведений (например, чрезвычайно популярного ныне в литературе фэнтези кельтского эпоса о короле Артуре и рыцарях Круглога стола) отправляются сражаться с драконами и освобождать красавиц.

Мифы о предках присутствуют в сказках о браке с чудесным тотемным существом. Есть сказки, где женщина является даже женой Змея Горыныча или Кощея (как ПЕРСЕФОНА была женой АИДА). Во многих произведениях чудесная жена дарит своему избраннику-человеку охотничью удачу, разные подарки, но покидает его из-за нарушения брачных табу. Потом герой ищет жену в ее стране и вынужден пройти через ряд трудных испытаний (например, в сказке «Царевна-лягушка»). Сюжеты о добывании разных чудесных вещей – молодильных яблок, жар-птиц, эликсиров, живой воды – тоже восходят к мифам о культурных героях.

Мифы о культурных героях объясняли космо- и социогенез, поскольку их герои воплощали род или все человеческой общество. Постепенно биография культурного героя приобретает парадигматический характер – как цепь критических событий жизни, коррелирующих с определенными обрядами.

Действительно, мифы о культурных героях тесно связаны с так называемыми обрядами перехода, которые в древнем обществе имели исключительное значение, так как связывали с космосом и социумом рождение человека, инициацию, брак и смерть.

Обряды перехода предусматривают символическое – на некоторое время – исключение индивида из социальной группы, разные его испытания, контакт с демонической силой за границами социума, ритуальное очищение и возвращение в социум.

Важнейший обряд перехода – инициация. Это очень важные испытания юноши – физические и духовные, особенно в том случае, если человек предназначен для роли шамана или воина. Молодых людей вешали, резали, жгли, душили, топили. Часто доходило до клинической смерти. Символически это выявлялось в глотании человека зверем (сюжет сказки «Красная Шапочка»), посещении Царства мертвых или страны духов, борьбе там с духами и чудовищами, добывании ритуальных предметов и познании религиозных тайн.

Обряд инициации, как доказал всемирно известный российский исследователь Владимир Пропп, – основа волшебной сказки. Некоторые исследователи даже считают, что все события в сказке – это те галлюцинации, которые видятся несчастному юноше во время клинической смерти.

Занималась проведением инициаций зрелая женщина-жрица. Возможно, она является прототипом Бабы-Яги, образ которой амбивалентен. Она пугает, потому что с ней связаны муки, но она же и помогает в сказках герою: жрица была опытным реаниматором – выводила из комы или даже из состояния клинической смерти. Есть другое объяснение функций Яги: жрица хоронила «яги» (отсюда ее имя) – особые урны с пеплом сожженных предков. Вообще версий о генезисе Ягишны не менее десятка.

Героические мифы, в принципе, строятся по той же схеме, что и обряды перехода. Очень важная их часть – испытания героя.

В мифах и культурные герои, и боги-мученики, и пророки различных учений, религий (Будда, Кришна, Зороастр, Христос, Мухаммед) проходят путь, который делается парадигмой для следующих поколений. Герои этих мифов становятся и героями сказок, эпоса – просто переходят из мифов в другие жанры.

Концепция героя рождается в Месопотамии. Это объясняется отсутствием, в отличие от Египта, изолированности, постоянной угрозой со стороны кочевников, нерегулярностью, снова-таки в отличие от Нила, разливов рек Тигра и Евфрата. Отсюда чувство неуверенности и мечта о защитнике-богатыре. Недаром именно в Месопотамии появилось первое в мире литературное произведение – «Эпос о Гильгамеше». Главный персонаж здесь имеет некоторые черты культурного героя, но основное в сюжете – испытания личности, инициация в виде путешествия за цветком бессмертия. К этому сюжету близки волшебные сказки о путешествиях героя за лекарством для больного отца или молодильными яблоками, чудесными эликсирами, живой водой. Вообще, литературный эпос и сказка отличаются от мифа именно исключительным вниманием к судьбе личности. Правда, это проявилось уже и в античной мифологии.

Есть важные жанросоздающие мотивы, которые перешли из мифа в эпос и сказку, например, мотив одиночества героя (потому что он – богатырь, значит исключительный; или он сирота, сознательно униженный). Даже если сиротка в сказках не является мифологическим персонажем, такими остаются дух или духи, ему помогающие: вот они явно происходят из мифа. Мифологичны и звери-помощники: они, безусловно, – тотемные предки, особенно это касается медведя, волка, коня, коровы. Из мифологии перешел и брак с тотемным животным, например, лягушкой. Почему именно с лягушкой? Версий много, и ни одну нельзя принять окончательно. Скажем, есть такая. Многочисленные народы верили, что в лягушек превратились люди, утонувшие во время Всемирного Потопа. Действительно, лягушка, поставленная на ножки, делается похожей на человека.

Основные ступени трансформации мифа в сказку, по теории российского исследователя Е. Мелетинского, следующие: десакрализация; деритуализация; развитие сознательного вымысла; растворение этнографической конкретности в сказочной фантастике; замена мифических героев на обычных людей, мифического первовремени – на сказочно-неопределенное время; переход из космического уровня на социальный.

В процессе движения от мифа к сказке масштаб событий сужается, интерес переносится на личную судьбу героя. В сказке чудесные вещи – уже не культурные ценности, нужные всем, как огонь или плуг, а то, что желает и добывает герой лично для себя или для своих близких – не для народа. Древние тотемы постепенно заменяются обычными домашними животными. Мифологическое превращается в волшебное. Из разных категорий персонажей (чудесные противник, помощник, муж или жена героя) функционально самым важным делается помощник, часто действующий фактически за героя, вместо него (волк-оборотень, Сивка-Бурка). Герой, по существу, не владеет магической силой, но приобретает ее во время инициации, испытания. Скажем, невзрачный Иван бросается в кипяток и выходит оттуда прекрасным королевичем: вот конкретный факт изменения статуса в результате испытаний и мук. Иногда экзамен для героя – это проверка его вежливости и доброты, например, он спасает птенцов, а потом их мать – мифологическая птица – помогает, в свою очередь, ему. Наконец, волшебные предметы или животных герой уже не сам достает, а нередко просто покупает – причем для привлечения внимания к тексту, по закону контраста, волшебные животные (жеребенок, котик, собачка) сначала какие-то неуклюжие, некрасивые, болезненные, но именно они, как оказывается, владеют наибольшей магической силой.

Сказочная семантика в классической волшебной сказке, по большому счету та же мифологическая семантика, но с превалированием социального начала: космическое уходит на второй план, на первый выступает социальное. В сказке царит социальный космос, в центре которого – семья. Обычно герой – царевич, королевич, но есть и сознательно приниженный – дурак, неумека, шут Емеля. Именно такой герой проходит инициацию. Имя, намекающее на пепел (Золушка, Запечник, Иван Попелов), обозначение связи именно с родовым очагом.

Науку интересует проблема младшего сына или дочери, обычно являющихся главными героями в сказках. Существуют разные версии: космогоническая (младший сын – утренняя заря), фрейдистская (младший сын – самый опасный соперник отца в отношении матери), социальная (борьба братьев за власть), жанровая (например, закон троичности, характерный именно для фольклора), влияние Библии (Сиф – самый лучший из трех сыновей у перволюдей). Наиболее распространена версия, связанная с землевладением. Издавна арийцы расселялись выселками: старшие сыновья шли на новые места, а младший оставался с родителями, чтобы досматривать их и получить от них наследство. Этот принцип назывался миноратом. Но он был возможен, пока земли хватало. В перенаселенной средневеково-патриархальной Европе произошел переход к майорату: все имущество доставалось старшему сыну, а младший оказывался обойденным. Младший сын и социально униженный человек, именно в эпоху Средневековья, – синонимы. Вот сказка и компенсирует младшему отсутствие наследства чудесной силой или удивительными помощниками («Кот в сапогах»). Правда, и эта версия не дает ответов на все вопросы. То же касается мачехи и падчерицы. Возможно, сами явления и понятия появились тогда, когда отец брал жену издалека, не из обычных родов, с которыми шел брачный обмен: понятие мачехи означало нарушение брачных законов. А падчерице помогали фантастически перевоплощенные силы из рода матери – сама мать-покойница, тетка, тотемное животное (корова), куколки – идолы рода.

Постепенно брачные мотивы начинают занимать в сказке доминирующее место. Инициация проводится уже фактически ради брака. А раньше она проходила ради культурных благ, ради достижения мудрости, приобретения каких-то сакральных знаний. Правда, и в брачном сюжете осталось множество архаических черт: тотемные муж или жена; муж или жена – космические стихии или объекты («Финист – Ясный сокол»); некоторые брачные табу (жених должен найти невесту среди одинаково одетых девушек; брак заключается только после отработки у будущего тестя или кражи невесты). Характерно, что со сказочным сюжетом объединены некоторые ритуалы на свадьбе, хотя в современной свадьбе они превратились просто в игру: жениху сначала выводят ложную невесту, загадывают загадки и представляют невесту только после их отгадывания; крадут невесту и пр. Идет интенсивный поиск новых игровых элементов современного обряда, и этот поиск может быть успешным только на пути к мифологии, использования во все большем объеме традиций народной обрядности.

Примерно те же мифологические элементы мы наблюдаем и в героическом эпосе: так, мотив возвращения мужем жены (Елены) – сюжет поэмы Гомера «Илиада» (VІІІ в. до н. э.). Более того, мотив этот дополнительно связан с мифом о браке с аграрной богиней, поскольку ЕЛЕНА в генезисе была растительной богиней критского происхождения. В других классических формах эпоса мифический герой уже сливается с историческим персонажем: Всеслав Чародей, Олег Вещий. Русский былинный Илья Муромец восходит (через святого Илью) к языческому ПЕРУНУ, хотя исследователи считают, что такой человек существовал в действительности: в ХІХ ст. еще видели его захоронение в соборе Святой Софии в Киеве.

Миф о герое – центральный, когда мифология переходит в художественную литературу. Он же – основа буквально всех так называемых народных, или героических, эпосов.

Эпос характерен для трех исторических периодов:

1. Эпос эпохи Архаики, периода формирования государственности; он сохраняет наибольшее число мифологических черт: шумеро-вавилонский «Эпос о Гильгамеше» (ІІІ тыс. до н. э.); индийские «Махабхарата» (ІІ тыс. до н. э.) и «Рамаяна» (І тыс. до н. э.); греческие «Илиада» и «Одиссея» Гомера (VIII ст. до н. э.).

2. Эпос эпохи Классики – периода расцвета античного общества и восточных империй: римская «Энеида» Вергилия ( І столетие до н. э.); греческая «Аргонавтика» Аполлония Родосского ( ІІ ст. до н. э.);иранская Авеста (І тыс. до н. э. – І тыс. н. э.). Как видно, мы относим в этот период к эпосам не только литературные памятники, но и религиозные – Авесту, так как она дала исток великой персидской литературе.

3. Эпос эпохи Средневековья – периода формирования национальных держав: киргизский «Манас» (Х в.); армянский «Давид Сосунский» (ХІІ в.); грузинский «Витязь в тигровой шкуре» Шота Руставели (ХІІ в.); французский «Песнь о Роланде» (ХІІ век); германский «Эпос о нибелунгах» (ХІІІ в.); испанский «Песнь о моем Сиде» (ХІV в.); скандинавский «Старшая Эдда» (ХІІ в.); кельтский (условно, так как он объединял несколько произведений) «Король Артур и рыцари Круглого стола» (V – ХІІІ вв.); карело-финский «Калевала» (ХІІІ в.); сербский «О Марке Кралевиче» (ХV в.), русские былины (I век – XIII вв.), таджико-персидский «Шахнаме» Фирдоуси (Х в.).

Несмотря на длительный отрезок времени, на протяжении которого развивались эпосы, в центре их один сюжет – необычные приключения и путешествия героя. Иначе говоря, в основе их – одна модель, один архетип.

В эпосах наблюдается похожесть и отдельных мотивов, элементов сюжета. Например, необычайное рождение героя и пережитые им лишения в детстве. Как правило, герой – ребенок зажиточных или чем-то славных родителей, чаще богов или царей (богом рожденный считался даже исторический персонаж – Александр Македонский; от ЗМЕЯ родился Всеслав Полоцкий). Рождению героя предшествуют различные препятствия: долгое бесплодие родителей (как у библейских Авраама и Сарры), воздержание их от секса или инцестуальная тайная связь, которая, естественно, осуждается обществом. Перед зачатием или рождением обычно имеет место пророчество через сон или оракула, поскольку рождение героя угрожает отцу или деду. Рожденного ребенка бросают в воду в бочке, ящике или корзине. Его спасают животные, или люди низкого происхождения, или боги. Уже взрослым герой находит своих настоящих родителей. Это первый этап, первая часть мифа о герое.

П р и м е р ы. Мать Гильгамеша зачала его без разрешения своего отца, поскольку было предсказано, что внук отберет у него царство. Рожденного ребенка сбросили с городской стены, но его заметил орел, подхватил, опустил в саду, где его воспитал садовник (этот садовник, как мы полагаем, бог растительности ТАММУЗ). Гильгамеш, в конце концов, стал царем Шумера. Основателя Вавилона царя Саргона родила жрица-весталка и, положив в корзину, спустила по реке, а нашел его, снова-таки, садовник. Пророка Моисея положили в корзину, оставили в тростнике на воде Нила, где его нашла дочь фараона и воспитала. Как предполагал известный французский писатель Морис Дрюон, дочь фараона – жрица – и является настоящей матерью ребенка.

Деду ПЕРСЕЯ было предсказано, что его внук от дочери ДАНАИ убьет его. Потому новорожденного положили в ящик и пустили по морю (такой же сюжет использовал Александр Пушкин в «Сказке о царе Салтане»). У троянского царя ПРИАМА и его жены ГЕКУБЫ был сын ГЕКТОР. Перед рождением второго сына ГЕКУБЕ приснилось, что она родила пылающее полено. Потому рожденного ПАРИСА отнесли в лес, где его воспитала медведица (явный тотем). Потом ПАРИС украл ЕЛЕНУ, из-за чего и началась Троянская война. РОМУЛА и РЕМА, рожденных от весталки РЕИ СИЛЬВИИ и бога МАРСА, бросили в Тибр, однако сама река их спасла, после чего их вскормила волчица. Немецкого героя ЗИГФРИДА мать положила в стеклянную вазу, которая случайно упала в море. Выброшенного на берег, его вскормила косуля, а потом воспитал кузнец (кузнец всегда и везде – культурный герой). ЗИГФРИД – также и победитель ДРАКОНА.

Кроме перипетий рождения, героев часто объединяет их неуязвимость (хотя есть на их теле одно опасное место: у АХИЛЛА – пятка, у ЗИГФРИДА – спина между лопатками). АЛПАМЫШ – герой среднеазиатского эпоса и другие герои тюркских эпосов и сказок потому неуязвимые, а значит, бессмертные, что душа их сохраняется в каком-то потаенном месте, например, в животе желтого медведя, живущего на острове посреди моря, или в четырехкрылом беркуте, или в ноже.

Еще один важный мотив: спасение героя иноземной красавицей, часто дочерью его врага. Считается, что впервые этот мотив появляется в ХІІ в. в романе «Ланселот», затем в «Романе о Граале», иначе говоря, в рыцарском эпосе. А на самом деле сюжет намного более древний. В «Алпамыше» героя полюбила калмычка, дочь хана, и привела ему богатырского коня, с помощью которого он и сбежал из подземелья. Эта тема плодотворно возродилась в эпоху романтизма начала ХІХ в.: «Корсар» Джорджа Байрона, «Кавказский пленник» Александра Пушкина.

Не менее известен еще один мотив: многолетнее пленение героя и возвращение его как раз на свадьбу своей жены. Этот мотив широко распространен и в сказках.

Один из популярных мотивов эпосов и позднейших произведений художественной литературы – невероятные приключения влюбленных, или мужа и жены, которые проходят через преследования, муки, лишения, рождают – обычно в пещере – близнецов, теряют их, переживают нападение пиратов, разбойников, плен, расставания и другие невероятные приключения. Семья соединяется вновь после многочисленных перипетий судьбы, а узнают они друг друга или детей по какой-то примете. Этот мотив – архетипический, тянется он еще от индийских эпосов «Махабхараты» и «Рамаяны», античного романа «Дафнис и Хлоя» Лонга, комедии «Двенадцатая ночь» Шекспира и вплоть до современных авантюрно-приключенческих и слезливых женских романов, а также телевизионных «мыльных опер», которые потому и пользуются популярностью у невзыскательного зрителя, что на все 100 % эксплуатируют приемы и мотивы, позаимствованные из классической литературы.

В целом мотив приключений героя, его испытаний остается в литературе навсегда – до нашего времени – как важнейшая, органическая особенность данного вида искусства.

ЛИТЕРАТУРА

1. Аристотель. Поэтика. Риторика. СПб., 2000.

2. Асов А. Мифы и легенды древних славян. М., 1998.

3. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В 3 т. М., 1995.

4. Баландин А.И. Мифологическая школа в русской фольклористике. М., 1988.

5. Барт Р. Мифологии. Пер. с франц. М., 1996.

6. Бассин Ф.В. Проблема бессознательного. Пер. с франц. М., 1968.

7. Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М., 1986.

8. Башляр Г. Психоанализ огня. Пер. с англ. М., 1993.

9. Беларускі фальклор: Хрэстаматыя. Мн., 2000.

10. Белякова Г.С. Славянская мифология. М., 1995.

11. Библия. М.. 1988.

12. Богданович А. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Мн., 1996.

13. Булашев Г. Украінский народ у сваіх легендах, рэлігійных поглядах та віруваннях Кіів, 1993.

14. Вейман Р. История литературы и мифология. Пер с нем. М., 1975.

15. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

16. Власова М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. СПб., 1998.

17. Гачев Г. Национальные образы мира. М., 1988.

18. Голан Г. Миф и символ. М., 1993.

19. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М., 1987.

20. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. Пер с англ. М., 1992.

21. Грейвс Р. Белая Богиня: Историческая грамматика поэтической мифологии. Пер с англ. М., 1999.

22. Гринев В. Праязык и символ. Киев, 1999.

23. Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало: Лекции по народоведению. М., 2000.

24. Гуревич П.С. Философская антропология. М., 1997.

25. Даль В. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1994.

26. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. Пер с франц. М., 1986.

27. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.

28. Иванов В., Топоров В. Славянские языковые моделирующие системы. М., 1965.

29. Историческая поэтика: Литературные эпохи и типы художественного сознания. М., 1994.

30. Каваленка В.А. Міфа-паэтычныя матывы ў беларускай літаратуры. Мн., 1981.

31. Кайсаров А. Славянская и российская мифология / Мифы древних славян. Саратов, 1993.

32. Кассирер Э. Опыт о человеке. Пер. с франц. М., 1990.

33. Кассу Ж. Энциклопедия символов. Пер. с франц. М., 1998.

34. Керлот Х.Э. Словарь символов. Пер. с англ. М., 1994.

35. Конан У. Ля вытокаў самасвядомасці. Мн., 1989.

36. Ковель У. Народныя ўяўленні, павер’і і прыкметы: Даведнік па ўсходнеславянскай міфалогіі. Гомель, 1995.

37. Кононенко А.А. Персонажи славянской мифологии. Киев, 1993.

38. Косарев А. Философия мифа. М., 2000.

39. Крапп А. Астрономия: Легенды и предания. Пер с англ. М., 1999.

40. Красиков С. Цветы в преданиях. Мн., 1989.

41. Крук Янка. Сімволіка беларускай народнай культуры. Мн., 2000.

42. Купер Д. Энциклопедия символов. Пер. с англ. М., 1995.

43. Кэмпбелл Д. Тысячеликий герой. Пер. с англ. М., 1997.

44. Лангер С. Философия в новом ключе. Пер. с англ. М., 2000.

45. Леви-Строс Клод. Мифологики. Т.1-3. М. – СПб., 2000-2002.

46. Ліцьвінка В. Святы і абрады беларусаў. Мн., 1998.

47. Лозка А. Беларускі народны каляндар. Мн., 1993.

48. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.

49. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 2001.

50. Лотман Ю.М., Минц З.Г. Литература и мифология / Труды по знаковым системам (Уч.записки Тартуского гос.ун-та). Т.13. Вып.546. Семиотика культуры. Тарту, 1981.

51. Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. М., 1999.

52. Маковский М.М. Сравнительный анализ мифологической символики в индоевропейских языках. М., 1996.

53. Малиновский Б. Магия, наука и религия // Мистика. Религия. Наука: Классики мирового религиоведения. Пер. с англ. М., 1998.

54. Мамуна Н.В. Зодиак богов. М., 2000.

55. Маслова В.А. Преданья старины глубокой в зеркале языка. Мн., 1997.

56. Мелетинский Е.В. Введение в историческую поэтику эпоса и романа. М., 1986.

57. Мелетинский Е.В. Поэтика мифа. М., 1995.

58. Меликов В.В. Введение в текстологию традиционных культур. М., 1999.

59. Мечковская Н.Б. Язык и религия. М., 1998.

60. Міфы Бацькаўшчыны / Укл. Ул.Васілевіч. Мн., 1994.

61. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 т. М., 1982.

62. Мифы и магия индоевропейцев. Вып.1 – 11. М., 1994-2002.

63. Ненадавец А.Н. За смугою міфа. Мн., 1999.

64. Николаева Н.А., Сафронов В.А. Истоки славянской и евразийской мифологии. М., 1999.

65. Нойманн Э. Происхождение и развитие сознания. Пер. с нем. М., 1998.

66. Петухов Ю.Д. Дорогами богов: Этногенез и мифогенез индоевропейцев. М., 1998.

67. Потебня А.А. Эстетика и поэтика. М., 1976.

68. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

69. Пропп В.Я. Поэтика фольклора. М., 1998.

70. Русские Веды. М., 1992.

71. Русский космизм: Антология философской мысли. М., 1993.

72. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

73. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 2001.

74. Сержпутоўскі А.К. Прымхі і забабоны беларусаў-палешукоў. Мн., 1998.

75. Славянская мифология: Энциклопедический словарь. М., 1005.

76. Славянские древности: Этнолингвистический словарь. В 5 т. Тт.1-2. М., 1995-1999.

77. Соколова В.К. Весенне-летние обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979.

78. Соколова З.П. Животные в религиях. СПб., 1998.

79. Супрун А.Е. Введение в славянскую мифологию МН., 1989.

80. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. Пер. с англ. М., 1989.

81. Тахо-Годи А.А. Греческая мифология. М., 1989.

82. Телегин С.М. Философия мифа: Введение в метод мифореставрации. М., 1994.

83. Токарчик А. Мифы о бессмертии. Пер. с польск. М., 1992.

84. Торчинов Е.А. Религии мира. СПб., 1998.

85. Трессидер Д. Словарь символов. Пер. с англ. М., 1999.

86. Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1998.

87. Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. Пер. с англ. М., 1983.

88. Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

89. Черепанова И. Дом колдуньи: Язык творческого бессознательного. М., 1996.

90. Шамякіна Т.І. Міфалогія Беларусі. Мн., 2000.

91. Шамякіна Т.І. Беларуская класічная літаратура і міфалогія. Мн., 2001.

92. Шамякіна Т.І. Беларуская класічная літаратурная традыцыя і міфалогія. Мн., 2001.

93. Шамякіна Т.І. Спроба міфарэстаўрацыі пантэону беларусаў // Міфалогія – фальклор – літаратура: Праблемы паэтыкі. Мн., 2002.

94. Шилов Ю. Пути Ариев. Киев, 1996.

95. Элиаде М. Космос и история. Пер. с англ. М., 1987.

96. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. Пер. с англ. М., 1996.

97. Элиаде М. Аспекты мифа. Пер. с англ. М., 2000.

98. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. М., 1999.

99. Юнг К.Г. Душа и миф: Шесть архетипов. Киев, 1996.

100. Юнг К.Г. Символы Матери и Возрождения // Между Эдипом и Осирисом. Львов-Москва, 1998.

СОДЕРЖАНИЕ

Предварительные замечания и методические рекомендации

Мифология как наука

Психологическо-социальные истоки мифологии, ее ранние формы

Космогония. Мифологическая модель мира

Мифы о сотворении мира

Структура мира у славян. Прапантеон и пантеон

Солярный культ славянской мифологии

Лунарные мифы

Астральные мифы

Календарные мифы

Мифологические поколения. Мифы о сотворении человека, рас, народов

Мифы о первопредках-культурных героях. Героические мифы

Дата добавления: 2015-07-12