Структура Мира у славян. Прапантеон и пантеон

С того времени, как существуют монотеистические религии (иудаизм, христианство, ислам), они борются с религией политеистической, которая называется язычеством, или первобытной мифологией. За столетия человечество свыклось как с неоспоримой аксиомой с непримиримостью, несовместимостью монотеизма и многобожия. Еще в первые столетия нашей эры, не имея достаточных оснований для общего отрицания античных богов, Церковь отождествила их с демонами и бесами. При этом игнорировался характер богов, им произвольно приписывались негативные или излишне антропоморфные черты. Между тем признание действительности бытия природных стихий совсем не принижает единосущности Бога-Творца, истока Мира.

В противостоянии монотеизма и политеизма, далеко не изжитого и сегодня, проявился типичный случай различия мировоззрений, находящихся как бы на разных уровнях духовной иерархии. Ведь разные религии говорят о разном – о разных духовных пространствах. Человеческая ограниченность объясняет это антогонизмом верований, объявляет одно учение действительным, а другие – ложными. Истина, видимо, в том, что Бог – один, но богов много. Как всегда, язык мудро все ставит на свои места: написание слова «бог» то со строчной, то с прописной буквы достаточно ясно говорит о разном смысле, вкладываемом в это понятие в обоих случаях. Безусловно, можно заменить языческое «боги» на другие термины, типа «великие духи» или «природные иерархии», но от этого ничего не изменится, поэтому мы оставляем традиционную терминологию. Более того, мы полагаем, что не только политеизм, но и анимизм, и тотемизм не исчерпываются смутными, случайными, субъективными образами, возникшими в сознании первобытного человека: метафизическая реальность стоит и за ними. Действительно, Бог никогда не оставлял человечество во власти исключительно фантомов и иллюзий, без всякой возможности столкнуться с Высшей Реальностью. И древние люди также, как и правоверные христиане, переживали что-то духовное, во всяком случае метафизическое; и они дотрагивались до чего-то отличного от материального мира и собственных фантазий. Известнейший философ Серебряного века Владимир Соловьев очень мудро заметил: «Дух Христа может действовать и через неверующих. Будучи неверующими, они могут делать дело Христово».

Сегодня, в начале ІІІ тысячелетия, на пороге бифуркации, иначе говоря, накануне перехода человечества на иную парадигму существования, возникает необходимость учета многотысячелетнего опыта эволюции религии, поскольку видение всей цепи религиозно-исторического развития, безусловно, содействует лучшему пониманию нами, людьми, собственной природы, своей расовой и национальной сущности. Учение Христа – итог развития философской мысли дохристианского периода. Потому знание этих подготовительных этапов будут укреплять и веру в Бога, а это так необходимо в нашем аморальном, бездуховном мире. Да просто без веры сегодня не выжить! Не выжить и без экологического сознания, а его формированию, как ни парадоксально, как раз содействует мифологическое мышление, отражающее отношения человека и природы на всем протяжении существования homo sapiens.

Любовь к природе возникает в результате ее одушевления, оставшееся в поэзии, но ранее осененного верой в языческих богов. При этом важно понимать, что христианство и языческий политеизм не противоречат друг другу, поскольку опыт христианства и опыт язычества отличаются по горизонтали: они – о разном. Язычество – национальный миф, тот аспект мирового религиозного откровения, который обращен к белорусскому (к русскому, украинскому и т. д.) народу, и только к нему. Это осознание духовной, лучше сказать трансфизической, реальности, проявленной в нашей (только нашей) истории и культуре. Боги белорусского (шире – восточнославянского) пантеона – это условные образы природных явлений, стихий, иерархий.

Можно подходить к этому вопросу по-философски, глубже, в ином ракурсе. Известный писатель-мистик ХХ в. Даниил Андреев (сын русского знаменитого писателя Серебряного века Леонида Андреева) в своей удивительной книге «Роза Мира» впервые ввел понятие эгрегор, которое прижилось в современной мифологической науке, более того, находит подтверждение в новых направлениях физики, например, в эниологии – теории тонких энергий, а также в философии, психологии, социологии. Эгрегор (под этим понятием мы понимаем национальный миф) – осмысление народом в лице его наиболее креативных представителей какой-то иной реальности, которая стоит над этносом, руководит им, в которую он и сам входит, которую, как ни удивительно, он же и создает, в ней – корни его судьбы. Эгрегор, по мысли Даниила Андреева, проявляется через сны, интуицию, художественные образы, религиозное созерцание. Это не одно только коллективное бессознательное, которое Карл Густов Юнг определил под названием «архетипы», иначе говоря, генетическая прапамять, но и какое-то энергетическое поле, находящееся не только внутри человека, но и вне его.

К языческому пантеону мы подходим с точки зрения современных научных представлений. Безусловно, богов как таковых в действительности нет. Но существуют эгрегоры – психополя, астрально-ментальные создания, представляющие собой как бы конгломераты одних и тех же или подобных человеческих мыслей. Именно сформированное психополе делается силой, которую люди воспринимают как бога. Образ языческого бога – это соединение реальной природной стихии и выброса массовой умственной энергии, вызванной реакцией на эту стихию. Все вместе исключительно поэтично оформляется в языке и мифологии, являющейся объектом нашего изучения. Известный украинский исследователь Александр Шилов на этот счет пишет: «Академическая наука отождествляет материю с веществом – где есть прошлое, настоящее, будущее. На самом же деле основу материального мира составляет поле – а там есть лишь всегда. На этом стоит способность человека прорицать и предвидеть…» И далее: «Физический мир воспринимается пятью нашими органами чувств, которые признаются официальной наукой. А “шестое” и более глубокие чувства, заблокированные в процессе развития общества нашим сознанием, настроены на восприятие тонкого мира. Надо уметь разблокировать и пользоваться и этими чувствами. Они напрямую связаны с духом, душою; и потому – основные». От себя скажем, что разблокировать их как раз помогает поэзия, искусство.

Для понимания славянского пантеона необходимо иметь в виду и последние изыскания российских и – шире – славянских ученых. Академик Валерий Чудинов, председатель Комиссии РАН по культуре Древней и Средневековой Руси, прославившийся в последние годы своей реконструкцией докириллической письменности, говорит о небрежности употребления терминов «язычество» и «ведизм»: «Первый из них почти всегда употребляют вместо последнего, хотя – применительно к описанию культуры что Древней, что Средневековой Руси – последний был бы гораздо более уместен. <…> Русский ведизм – это как бы “классическая” мифология основных жителей Севера Европы, а язычество – его вульгарная копия… Язычество не существовало в течение десятков тысяч лет, в отличие от ведизма. Оно есть вырождение ведизма и уже не является учением, весьма отточенным временем и потому стройным. Так, язычество утратило глубинное понимание отношений младших богов и Бога Всевышнего. И с этой утратой родилось представление о хаотичности бытия, языческое по преимуществу. Жизнь-де определяется произволом богов, которых есть великое множество и которые способны то ссориться, то дружить, жениться и изменять и т. п. Язычество, по большому счету, исповедует хаос. В противоположность ведизму и христианству, которые говорят о космосе – о порядке, об иерархии».

В своей нижеприведенной мифореставрации мы постараемся также исходить из иерархического принципа.

Славянские боги упоминаются в различных источниках, но подробное их описание до нас не дошло. Поэтому они реконструируются с помощью метода компаративистики, то есть сравнения с богами других народов, в основном индоевропейскими, а также на основе фольклорных данных.

Пантеон славянских богов включает несколько пластов, уровней, этапов, связанных с историческим развитием мифологии. В этом пантеоне мы различаем следующие периоды: а) палеолитический (100 000 – 9 000 гг. до н. э.); б) бореальный (относящийся к мифологии очень древних племен, условно названных бореалами, которые после таяния последнего ледника в Х–V тыс. до н. э. заселяли Восточную Европу); в) праиндоевропейский (примерно V–ІІІ тыс. до н. э.), в археологии представлен разными культурами; г) собственно арийский (ІІ–І тыс. до н. э.); д) общеиндоевропейский (евразийских народов) (ІІ–І тыс. до н. э.); е) общеславянский (І тыс. н. э.); ё) восточнославянский (Х–ХІІ вв.); ж) белорусский (от ХІІІ в.).

Для реконструкции первых пяти из названных этапов большое значение имеют древние религиозные тексты ариев (самоназвание племен, пришедших во ІІ тыс. до н. э. в Индию и Иран): Веды (Индия), особенно первая из четыре книг Вед – Ригведа (Книга гимнов), написанная на санскрите, и Авеста, заново, после уничтожения Александром Македонским, записанная в Иране в эпоху Средневековья на языке фарси, а до того долгие века существовавшая в устной традиции. (Образ мира, представленный в Авесте, особенно близок представлениям предков белорусов.) С XVIII в. западная наука отождествляет индоевропейцев и арийцев; арийцы – понятие, как бы уточняющее, характерное для определенного периода развития индоевропейского этнического субстрата; кроме того, как мы отметили, это – самоназвание народа, зафиксированное английскими учеными в текстах Вед.

У праиндоевропейцев и арийцев создатель Космоса, единосущный Абсолют – КРИШЕНЬ (на санскрите «криш» – высота, «на» – наслаждение). От его имени происходят, как мы полагаем, белорусские слова: «крышан» – плоская скиба чего-нибудь пищевого и, можно думать, «крышталь» – что-то чистое, прозрачное, что отождествлялось ранее (да и сейчас у поэтов) с небом. КРИШЕНЮ как мужской божественной сущности соответствует женская – МАЙЯ – мать всех богов. Она воплощает собой материю, в то время, как КРИШЕНЬ – дух. Кстати, у наших предков тоже была богиня МАЙЯ, как и у латинов (от ее имени – название месяца «май»). Находиться под властью МАЙИ (тела, материи) – маяться, мучиться. КРИШЕНЬ распространяет свою божественную энергию, благость на материю МАЙЮ, оплодотворяет ее. Эта энергия называется в Ведах радой. Однако звуки [р] и [л] в индоевропейских языках взаимозаменяемы, отсюда «рада» – «лада», а ЛАДА – одна из самых популярных богинь у европейских народов (преимущественно у славянских; у греков она же – ЛЕТА, у римлян – ЛАТОНА).

Арии верили в космический принцип – Риту. Создатели Вед называют Риту Великим Путем. Можно полагать, что Рита – это круговорот Мира и Солнца, Зодиак. Безусловное космогоническое значение сохранили и предания о происхождении белорусских топонимических названий – города Малориты и деревни Великориты; варианты легенд сохраняются в архиве научно-исследовательской лаборатории белорусского фольклора БГУ. Рита в наших преданиях является огромным змеем. Это, видимо, арийское название УРОБОРУСА (в переднеазиатской мифологии змеи, кусающей самое себя за хвост), который воплощает всеобщий космический циклизм, движение по кругу.

Бог – создатель Жизни, Святой Дух у арийцев – ДЫЙ (день), у литовцев, латышей – DZIEVAS, DZIEVS. Санскритское слово «deiuos», от которого происходят названия упомянутых богов, исследователи трактуют по-разному, но этимология указывает на праиндоевропейское его происхождение, а с другой стороны, свидетельствует о локализации древних этносов (например, балтского и иранского). В предыдущих своих работах мы выдвигали гипотезу (впрочем, не доказанную), что появление в белорусском языке своеобразной черты – деканья – связано как раз с именем этого бога.

Можно полагать, что от балтского DZIEVS происходит имя греческого верховного бога ЗЕВСА. На острове Крит его называли ДЫЙ-ДИЙ. Сын его – ДИОНИС. Как известно, в «Слове о полку Игореве» упоминается таинственное мифическое существо Див. Традиционно исследователи считают ДИВА персонажем тюркской мифологии. Но это название очень древнее и встречается в разных вариантах не только у тюркских, но и у кавказских, арабских, да практически у всех народов Европы и Азии. Можно полагать, что русское слово «действие» имеет тот же корень, что и имя бога ДЫЯ. Его жена у арийцев – ДИВА (ДИВЬЯ) – солнечная, небесная богиня, чудесно рожденная. У кривичей она же ЖИВА, как бы женская ипостась того, кто вдохнул жизнь в явления и вещи. Человеческая душа – жива -я. У западных славян наша ЖИВА называлась СИВОЙ, или ДИВОЙ.

Упомянутые персонажи – высшая, небесно-космическая иерархия богов. Однако они же (и их функции) вызывают наибольшие споры у разных исследователей.

Следующий уровень – боги более конкретные, связанные с природными стихиями или самой Землей как планетой. В Ведах очень часто упоминаются: ИНДРА («инд» – сверхгерой, «ра» – солнце), который на этапе завоевания ариями Индии во II тыс. до н. э. рассматривался как верховный бог; ВАРУНА – бог небесной и земной воды, соотносимый со славянским ПЕРУНОМ и греческим УРАНОМ; его жена АДИТА – Земля (корень «ад» означает «один»; действительно, Земля – одна). Необычайно важный бог, сохраняющий свое значение в Индии и поныне, – АГНИ (огонь). Немалое значение в ведийской религии имел и бог ветров – ВАЮ (ВЕЮ), у белорусов выступающий как ПОДВЕЙ. У украинцев «священный брак» Земли и Неба демонстрирует загадка: «Тато высокий, мама низька, син кучерявий, невістка сліпа», что означает небо, землю, ветер, ночь. В народных представлениях восточных славян ветру часто отводится эротическая роль, позднее вылившаяся в иронию, например, о забеременевшей девушке говорили: «Видно, ветром надуло». Однако в самые давние времена именно так и считали, связывая появление детей с ветром или водой.

Нашу языческую культуру лучше было бы назвать ведической, на чем настаивает Валерий Чудинов и многие другие русские исследователи, поскольку Веды, можно полагать, – священные книги также и древних славян. Как видим, имена многих арийских богов в том или ином виде действительно встречаются у белорусов и у других славянских народов.

Вопрос о происхождении славян достаточно сложен. Гипотез здесь множество. Еще ученые Античного Рима и Византии считали предками славян венедов и антов. Современные исследователи также в большинстве своем склоняются к этой мысли. Сами себя наши предки называли «склавены-словены». Самоназвание имеет большое значение: оно говорит о понимании людьми своего единства и уникальности среди других народов. «Словены» – те, кто владеют «словом», т.е. говорят на одном языке. Славяне и балты долгое время жили вместе, но в ІІІ в. н. э. через их землю прошли готы – племена германской группы (возможно, они даже создали на территории нынешней Беларуси государство). С того времени наши предки стали называть германцев «немцами»: они – немые, говорят на незнакомом языке. Тогда же, видимо, и произошло разделение славян и балтов. Слово «балты» мы выводим от «ба» – названия души не только у древних египтян, но и у индоевропейцев.

Самоопределение славян обусловлено Великим переселением народов (IV–VI вв.). Кочевые племена Азии, преимущественно тюрки, под влиянием, скорее всего, климатических факторов сдвинулись с привычных мест, потеснили наших в целом миролюбивых предков-земледельцев. В VІ ст. славяне оказались у границ Византийской империи; они перешли Дунай и поселились на Балканах. Дунай для славян стал границей между своим и чужим миром, здесь они вступили в контакт с высшей цивилизацией, включились в историю. С упоминания Дуная начинается и знаменитый летописный свод, одинаково важный для белорусов, русских, украинцев, – «Повесть временных лет». Создатель свода, монах-летописец Нестор (ХІ–ХІІ вв.), пишет, что от Дуная славяне начали расселяться по всей земле и получили свои племенные названия. Те, что поселились вдоль реки Моравы, стали называться моравами, рядом с ними – чехи (от первопредка ЩЕКА). Нестор упоминает также хорватов, сербов, словенцев. Пришедшие на Вислу получили название ляхи – поляки; к ляшским племенам летописец отнес полян, лютичей, жителей Мазовии – мазовшан и жителей польского Поморья. Славяне, пришедшие на Днепр, назывались полянами, а осевшие в лесах – древлянами. Племена, поселившиеся между Припятью и Двиной, на «дрыгве» (болоте), – дреговичи; осевшие на Двине – полочане (другое их название – кривичи). В районе озера Ильмень – славяне, а на самом севере – северяне. Племя родимичей, поселившееся на реке Сож, притоке Днепра, происходит от некоего РОДИМА; вятичи, обособившиеся в бассейне Оки, – от ВЯТКИ.

Современные исследователи полагают, что Нестор в целом правильно изложил историю славян. Действительно, древняя славянская культура сформировалась, скорее всего, в бассейне Дуная. Недаром в восточнославянском фольклоре название «Дунай» встречается сотни раз – это воспоминание о прародине. Дунай воспринимался как центр Мира, место, где происходили важнейшие события человеческой жизни и истории. Князь Святослав (Х в.), сын Ольги и Игоря, отец Владимира Крестителя, хотел переселиться из Киева, основать свою столицу именно на Дунае, считая, что это сердцевина его земли, и помня о прародине (кстати, полагают, что первоначально, еще в І тыс. до н. э., Киев был в устье Дуная; что вообще поселений с названием «Киев» было несколько). У украинцев, которым постоянно приходилось отражать нашествия воинственных кочевых народов, Дунай – межа, разделяющая реальный мир и мир потусторонний. В русской былине имя одного из героев – Дунай. За рекой Дунаем размещалась богатая Византия, столкнувшись с которой (нередко и в войнах), славяне приобрели самосознание как самостоятельный народ. Они попали в византийские хроники и таким образом вошли в мировую историю. Это – официальная точка зрения, которая, кстати, явно преуменьшает и время существования славян, и их значение в мировой культуре.

Славяне долго сохраняли единство языковое, обрядовое, а также похожесть в материальной культуре – расхождения начались приблизительно с Х–ХІІ вв. Но наиболее ярким и долговечным оказалось единство мировоззренческое: верования, а также традиции разных славянских народов чрезвычайно близки между собой, отличаясь лишь деталями.

Мифология древних славян сводится, по нашему мнению, к нескольким принципам: а) вера в единство духа и материи: первоисточник мира – бог – не отделен от него – мир и есть бог, т.е. природа – божественна; б) вера в триединство (существовал бог, или принцип ТРИГЛАВ) на всех уровнях бытия. Не дуализм в основе мироздания, как отмечают философы, хотя и он существует, а триединство: всегда и во всем, в каждой части природы идет создание из двух – третьего. Иначе говоря, не плюс и минус, а их взаимодействие для третьего, ради третьего, а это и есть гармония. (Большинство российских мифологов полагают все же дуализм главным принципом всякой мифологии); в) кроме мира видимого, существует невидимый мир, в который часто перемещаются и с которым сталкиваются герои мифов и сказок; в иномире живут души умерших и духи. Это также материальный мир, но как бы параллельный нашему, с которым он в некоторых точках и при определенных условиях смыкается, соприкасается, сталкивается. Причем предки – о чем свидетельствуют волшебные сказки – знали места перехода из одного мира в другой. В современной физике понятие параллельных пространств в последнее время разрабатывается необычайно активно.

Нередко можно услышать вопрос: «Сколько богов в славянской культурной традиции?» Вопрос наивен, хотя, на первый взгляд, правомерен, если речь идет о мифологии. Однако с философской точки зрения, чем более универсальная Сила, тем больше у нее имен. Некоторые имена, приведенные нами выше, в глубокой архаике называли, возможно, одну сущность, но позже ипостаси этой сущности разделились. И племена на уровне деградации, обусловленной потрясениями от Великого переселения народов, а также последующие, утратившие этническую память поколения воспринимали разные имена уже как разных богов.

Высший бог славян, а возможно еще индоевропейцев, – СВАРОГ. Его можно рассматривать как языческого славянского Всевышнего, Абсолют. Он следит за соотношением добра и зла в мире и циклически регулирует их равновесие. Так понимают Абсолют Веды, а также практически все народные сказки, в которых добро неизменно побеждает зло. У праславян понимание СВАРОГА более конкретизировано. В Ипатьевской летописи мифологическая история разделена на эру СВАРОГА и эру ДАЖДЬБОГА. СВАРОГ, можно думать, создатель Космоса, бог Духовного Мира (санскр. «svar» – «небо»). Тот же корень мы обнаруживает в словах «вар», «сварка», «варить». Корень указывает на наличие энергии. Значит, СВАРОГ – «сияющее небо». Он же – тот, кто создал («сварганил») мир (ранее слово «сварганить» не имело негативного смысла).

В народных верованиях небо вообще один из синонимов космоса. Например, в знаменитом «Словаре живого великорусского языка» Владимира Даля небо – бесконечное пространство, «вся широта и глубина Мира». В белорусских заговорах небо упоминается весьма часто. Белорус не просто призывал на помощь небесные силы, но стремился как бы сам раствориться во вселенской стихии, присоединиться к небесным явлениям и приобрести их потенции, о чем свидетельствует, например, следующий заговор: «Устану раненька, памыюць бяленька, солнышкам агаражусь, месяцам падперажусь, пайду ў горад Русалім».

Животворный свет не только воплощал светлое космическое начало, но и связывал в одно весь пантеон языческих богов, и не только их. Важнейшее понятие всех религиозных систем «святой» произошло от слова «светлый» и вобрало его семантику. У славян было понятие Сварги – Небесного Царства богов,Мироздания.Сварга находится в постоянном движении, и это движение называлось Колом Сварги, закрепленным вокруг Полярной звезды (то же, что в Ведах Рита). В летописях часто упоминаются Сварожичи – предположительно сыновья СВАРОГА: ДАЖДЬБОГ, ОГОНЬ, ПЕРУН.

Жизнь на Земле дал РОД (у арийцев РУДРА). Почитался он необычайно широко. Слова с этим корнем создают семантически богатое гнездо: природа – родина – народ – урожай – родители – родник – огород –радовішча (бел.) и т. д. РОД – бог оплодотворяющий. Он же передавал из поколения в поколение кровь-руду как носитель жизни. РОД объединял людей в единую семью. Есть мнение, что РОД – первичное проявление Абсолюта, второе имя СВАРОГА; и был он, как мы полагаем, двуполый, соединял мужское и женское начало. Может быть, мужское начало называлось РОДОМ, а женское – ЛАДОЙ?

О сложном процессе жизни можно сказать метафорически: когда рождается человек, его предназначение записывается в «книгу РОДА». Эта «книга» сосредоточена в самом человеке, в каждой его клетке в виде генетического набора – текста ДНК (иначе говоря, в геноме человека). Когда РОД для рожденного человека пишет его «книгу», то часть генов он берет от матери, часть – от отца, а что-то добавляет от себя (гены предков). Потому, когда в человеке проявляются выдающиеся качества, обычно говорят: «Это от бога».

Генотип человека определяет границы, в которых умещаются способности и свобода воли человека. Границы эти немалые. Кроме того, когда человек способен сделать правильный выбор между добром и злом и установить связь с «белыми богами», то он может выйти за рамки своих генетических возможностей и черпать силу и знания от этих светлых иерархий, как бы их ни называли. Возможен и противоположный выбор, связь с ЧЕРНОБОГОМ (дьяволом). Западные славяне (и белорусы) верили в БЕЛОБОГА и ЧЕРНОБОГА: они упоминаются в старочешском словаре Mater Verborum, причем БЕЛОБОГ – не просто бог добра, но и бог справедливости и права. Заметим, что проблема выбора добра и зла непростая. Нельзя выбрать самого Верховного Бога (Абсолют), поскольку он воплощает собой всё Мироздание, где есть силы белые и черные (в физике – вещество и антивещество).

У РОДА были дочь и внучка – РОЖЕНИЦЫ (может быть, две дочери). Введенный нашими белорусскими исследователями (Антониной Хотенко) термин «парадихи» – не совсем правильный: РОЖЕНИЦЫ отвечали не столько за рождение детей, сколько за появление растительности, всего живого, покровительствовали буквально всему, что рождалось и росло (в том числе, безусловно, и человеческим детям). У древних вавилонян им соответствовала ИШТАР, а у греков и римлян – ЛЕТА (ЛАТОНА) и ее дочь АРТЕМИДА (ДИАНА). У славян же, скорее всего, РОЖЕНИЦЫ носили имена ЛАДЫ и ее дочери ЛЕЛІ (ЛЁЛІ, ЛЯЛІ). Как доказал академик Борис Рыбаков, славянские богини очень часто представлены в вышивках в виде женских фигур с поднятыми руками, стоящими по обе стороны Мирового Древа. ЛАДА как главная богиня встречается практически у всех славянских народов. По Mater Verborum, женой ПЕРУНА была ЛЕТЕНИЦА, имя которой также близкое к ЛЕТА / ЛАТОНЕ, возлюбленной ЗЕВСА (ЮПИТЕРА) и матери знаменитых богов АПОЛЛОНА (ФЕБА) и АРТЕМИДЫ (ДИАНЫ). Кстати, дочерью ЛЕТЕНИЦЫ была ДЕВОНА – славянская ДИАНА, богиня охотников и животных тотемов. Белорусы тоже почитали ДЕВАНУ (в иной форме – ДЕВОЮ) – богиню девичества, девственности, чистоты. Она – самая младшая из славянских богинь по возрасту, но образ ее – чрезвычайно древний. Еще на трипольской посуде (ІV тыс. до н. э.) изображена женщина с луком и с головой кошки – исследователи считают ее прототипом ДЕВОИ.

Однако вернемся к ЛАДЕ. Сохранились слова и выражения: «лад» (гармония), «жить в ладу», «ладковать» (играть свадьбу). Возможно, отсюда же и «ладонь», и название города Ладоги. ЛАДА – богиня красоты и любви. Славянский космос в древности упорядочивался ЛАДОЙ и понимался как единство доброты, любви и красоты. А о солнечной природе ЛАДЫ косвенно говорит тот факт, что песни в ее честь пели с весны и до Купалы, когда солнце растет. Недаром у чехов ЛАДУ называли ЗОЛОТОЙ БАБОЙ: золото издавна связывали с солнцем.

У русского поэта есенинского круга Сергей Клычкова, которого называли «последним Лелем русской литературы» (в русской мифологии ЛЕЛЬ – мужское божество), есть целый стихотворный цикл, посвященный Ладе. Она у него и богиня, отвечающая за весь годовой круг, и девушка-крестьянка:

Повязалась Лада

Шелковым платком.

Ходит Лада в поле

С липовым лотком.

Дочь ЛАДЫ ЛЯЛЯ (ЛЁЛЯ, ЛЕЛЯ) – воплощение чистоты и девичества, природного женского предназначения нянчить («люлять», отсюда – «лелеять»); она персонифицировала весну и представала в виде молодой красивой девушки в белом одеянии, украшенной зеленью. Белорусскими этнографами зафиксирован народный праздник Ляльник, который отмечался накануне дня, посвященного святому Юрию. Иногда ЛАДА и ЛЯЛЯ отождествлялись, что вообще очень характерно для мифологии (например, у греков ЕВРОПА, очередная возлюбленная ЗЕВСА, отождествлялась с ГЕЕЙ).

У арийцев, пришедших в Индию, тоже была ЛАТА – небесная красавица. А словом «лила» (близким к «ляли», «лели») назывались хороводные игры девушек – жриц Кришны (это фольклорный персонаж, но он, видимо, имеет отношение к ведическому КРИШЕНЮ). Подобные же формы сохранились в санскрите: «лал» – играть, танцевать, «лалана» – радостный, любимый, «леля» – обнимать, нежить. В русской мифологии встречается не ЛЕЛЯ / ЛЯЛЯ, а ЛЕЛЬ – парень-пастушок. Александр Пушкин писал, правда, шутливо:

Играй, Адель,

Не знай печали;

Хариты, Лель

Тебя венчали.

Во времена А. Пушкина ЛЕЛЬ рассматривался как славянский АМУР, отвечающий за любовь, разжигающий страсть. На самом деле, как полагает украинский исследователь академик Александр Шилов, имя ЛЕЛЯ – очень древнее и происходит от шумерского ЭНЛИЛЯ – имени бога, сотворившего мир. А впрочем, все верно: любовь правит миром.

У классика украинской литературы Тараса Шевченко в поэме «Цари» наша белорусская Рогнеда – еще язычница и отправляет обряды родным богам:

Перад багамі Лель і Лада

Агмень Рагнеда развязала,

Ялей у вогнішча ўліла,

А потым сыпанула ладан.

(Пер. В. Рагойши)

Имена формотворящих богов (еще один, третий пласт пантеона) восточных славян в наибольшей степени сохранились в письменных и фольклорных источниках. Из них главные – боги Солнца (под разными именами), а также ПЕРУН, ОГОНЬ, ВЕЛЕС, СТРИБОГ, МАРА и другие.

Солнце-царь в большинстве текстов называется ДАЖДЬБОГ – бог дающий, дарящий земные блага (кривичская форма – ДАЛИБОГ).

Впервые имя ДАЖДЬБОГА встречается в «Повести временных лет», в византийской «Хронике Иоанна Малалы» (переводе-вставке в Ипатьевскую летопись, которая в свою очередь включена в «Повесть временных лет»). Тут ДАЖДЬБОГ называется сыном СВАРОГА. Упоминается он и в «Слове о полку Игореве», где русичи – «даждьбожьи внуки». Заметим, внуки, а не сыновья. Видимо, принцип рода имел в виду как минимум три поколения. Значит, ДАЖДЬБОГ – первопредок русских племен. В Древнем Египте Солнце-АТОНА рисовали с длинными лучами, на конце которых оказывались ладони. И в слове «Даждьбог» явственно прослеживается этимология от слова «дать» (хотя «ладонь» – от ЛАДЫ). Ведь Солнце дает все: тепло, свет, собственно жизнь. Цвет атрибутов ДАЖДЬБОГА – белый или золотой. Он подарил человеку бессмертную душу и именно он берет ее с собой в свой вечный путь по Небу. ДАЖДЬБОГ – исток человечности, богатства, благосостояния, уничтожающий зло – недаром с рассветом исчезает вся нечисть, улетучиваются страхи.

Возможно, ДАЖДЬБОГ представлялся и конкретно (солнечный диск), и абстрактно (как добро, созидательная функция природы). ДАЖДЬБОГ в антропоморфном облике – молодой, красивый, белолицый и белокурый юноша, с золотым ореолом вокруг головы. В одной его руке снопик ржи (по другой версии – яблоко, эротический символ, поскольку солнце оплодотворяет), в другой – солнечная птица, на голове венок; часто бог предстает верхом на белом коне. Именно ДАЖДЬБОГ был, как мы полагаем, главным богом предков белорусов и русских, а не ПЕРУН, который вышел на первое место во времена войн, поскольку был богом воинской дружины, касты воинов. Во всяком случае, их положение равное: оба – Сварожичи, сыновья бога СВАРОГА. В древних текстах они даже взаимозаменяемы. Так, о ПЕРУНЕ говорится: «Яко Дажьбо врази разящ» (По А. Фамницыну). Выражение «Дай Боже», не утратившее свою силу и сегодня, возможно, происходит от имени бога Солнца.

Славяне представляли Солнце всевидящим оком, которое строго следит за моралью людей, за справедливым исполнением законов. У наследников ведической традиции индусов насчитывалось 108 сакральных имен Солнца. Солнце разных времен года и у белорусов, видимо, имело разные названия: весеннее – ЯРИЛО, летнее – КУПАЛА, осеннее – (можно считать) БЕЛУН, зимнее – КОЛЯДА. Мы полагаем и писали об этом раньше, что КУПАЛА и КОЛЯДА – боги двуликие, поскольку появлялись они на рубеже сезонов, отмечали солнцестояния – на подъеме солнца и его опускании. Кроме того, КУПАЛА воплощал собой – и мы в этом твердо уверены – женское и мужское начало (вода + огонь), а также расцвет природы, культ растительности, эротику, солнце в зените, пик жизнедеятельности. У КОЛЯДЫ лицо старческое и детское, у КУПАЛЫ – мужское и женское. КОЛЯДА – разделение, межа, но и соединение (впрочем, как и КУПАЛА), потому что – круг (коло). У поляков КОЛЯДА назывался ПОЛАЗНИКОМ: он воплощал новый год. Новогодняя елка называется у наших соседей подлазником (по нашему мнению, слово происходит от «лозы», считавшейся Мировым Древом: действительно, новогодняя елка в доме – символ Прадрева).

Балтийские славяне, жившие на берегах Балтийского моря и в бассейне Лабы / Эльбы, на территории Польши и Германии, долго, до ХІІ в., сохраняли языческие верования. Их храмы, описанные хронистами, размещались уже в настоящих городах. Более древние святилища раскопали археологи. Почитали здесь прежде всего ТРИГЛАВА: он представлялся идолом с тремя головами и воплощал собой некий божественный принцип. В Индии и сегодня популярен ТРИМУРТИ – БРАХМА, ШИВА, ВИШНУ, главные боги индуизма, которые иконографически выглядят как одно тело с тремя головами. Необходимо помнить, что Индия бережно сохранила то, что было когда-то характерно для всех индоевропейцев.

Культовым центром балтийских славян являлся остров Руян (по-немецки Рюген), где в храме помещались, как и в Древнем Египте, скульптуры разных богов. Руян являлся не чем иным, как материальным «отражением» мифологического Буяна. Руян / Рюген расположен в Балтийском море напротив Дании, и его площадь составляет 1000 квадратных километров. Находящаяся на нем гора Божий Камень сопоставима с Алатырь-камнем. На высоком обрывистом берегу острова были найдены остатки храма, посвященного богам Солнца. Главным среди них был РОДИГОСТ. Второй из важнейших богов – СВЕНТОВИТ (СВЕТОВИТ). Мы полагаем, что он воплощал свет как таковой – белый день, который ведь может быть, особенно в европейском дождливом климате, и без солнца. Но вообще-то бог имел разные функции. Само имя несло представление не только о свете, но и о святости. Некоторые исследователи, учитывая большое количество храмов, посвященных СВЕТОВИТУ, его скульптур и упоминания в текстах, называют его «богом богов». Фактически это ограниченный монотеизм. Символами СВЕТОВИТА были чаша, меч, стяг. Ему, как и ТРИГЛАВУ, принадлежал белый конь. Напоминаем, что в мифологии имена богов взаимозаменяемы, кроме того, разговор идет о разных народах.

На реке Збруч, притоке Днестра, в конце ХІХ в. нашли изображение СВЕНТОВИТА – так называемый Збручский идол – один из ценнейших памятников языческой славянской культуры (сохраняется в Польше). Скульптура высотой 2,67 м имеет четыре головы, смотрящие на четыре стороны света. По сведениям датского летописца ХІІ в. Саксона Грамматика, именно такой – четырехглавый – идол СВЕНТОВИТА красовался в его святилище на острове Рюген. СВЕТОВИТ охраняет Мировое Древо – ось, вокруг которой вращается Небо – Колесо СВАРОГА. СВЕНТОВИТА почитали не только западные славяне, но и северные – в Новгороде, а также западные белорусы.

Одним из наиболее любимых богов у западных и южных славян был бог весеннего солнца – ЯРОВИТ / ГЕРОВИТ (у нас – ЯРИЛО). В городе Валегоще (Поморье) в храме висел огромный щит ЯРОВИТА. Щит снимали во время войны и несли перед войском.

Среди южных славян была распространена вера в ВЫШЕНЯ. Напомним, что у древних ариев, а также и в сегодняшней Индии ВИШНУ – один из главных, наиболее почитаемых богов пантеона. У болгар его называли ВИШНА. Возможно, это также бог Солнца в значении «Всевышний» или же название Солнца в зените, то есть летнего солнца. Сыном ВИШНЫ у болгар Родопских гор был КОЛЯДА, бог времени и нового года (старым годом у болгар руководил БОДНЯК).

Солярная символика может быть насыщена как женским, так и мужским содержанием. Лучший пример – КУПАЛА. У древних литовцев и в ранней мифологии славян Солнце – девушка, жена ПЕРУНА. Женская природа Солнца легко прослеживается и по белорусским, русским, украинским сказкам (образ Царь-Девицы и другие женские персонажи).

Солнечный пантеон у славян, и в частности у белорусов, не оставался неизменным. В разные эпохи, на разных этапах разделения славянских народов количество верховных сущностей, воплощавших Солнце, менялось (в родо-племенном обществе – явно СВАРОГ, в начале государственности – ДАЖДЬБОГ, а бог ЯРИЛО в уже христианском обществе вообще дожил до ХІХ в.). Не менялось, однако, солярное мироощущение наших предков. Лучше всего оно отразилось в поэзии. Например, у поэта Серебряного века Сергея Городецкого, широко использующего фольклорную образность, восприятие березок неотделимо от вседарящего солнца: «И сам Ярило пышно увенчал // Их сеть листвою заостренной // И, улыбаясь, разметал // В лазури неба цвет зеленый».

Наиболее близкая стихия, родственная свету, солнцу – огонь (это восприятие не только мифологическое, но и научное, и бытовое). В текстах среди Сварожией часто называется бог ОГОНЬ (в Ведах – АГНИ). Солнце – небесный огонь. Это универсальный и определяющий мотив индоевропейской мифологии. Аналогии между солнцем и огнем подсказывали первобытному человеку связи между земными и небесными явлениями. В скандинавской мифологии именно из земного огня было создано солнце.

В народном быту культ огня остался даже сегодня, например, при праздновании Нового года. А у наших предков каждая семья зажигала огонь углями, которые брались из общего кострища племени, рода – Знича (название общее – литовско-белорусское. Знич настолько почитался нашими предками, что в научной литературе принято писать его название с прописной буквы).

В архаический период бытования славянского языка существовало еще одно название огня – «кресс». Данный корень сохранился в белорусских словах «крэсіва», «краса», «краска» (цветок), «уваскрасаць» (оживать). «Ігорева храброго полку не кресити», – трагически заключает автор «Слова о полку Игореве». Значит, важнейшее понятие христианской религии – Воскресение – имеет дохристианское происхождение и связано с культом огня. Не исключено, что под словом «огонь» (берет начало от санскритского аgni) предки понимали естественный огонь, который можно было сохранить в углях, а понятие «кресс», скорее всего, – добытый искусственно огонь, полученный путем высекания из кремня, и именно он являлся жертвенным, сакральным. Со словом «кресс» связано, видимо, и слово «крест». Вообще считалось, что огонь побеждал смерть, как он всегда побеждает тьму, мрак, холод. В первобытном мироощущении понятия смерти и мрака (ночи) практически совпадали. Отсюда однокоренные слова «мор» (смерть) и «мрак» (белор. «змрок»).

Поскольку огонь высекался из камня, значит, и камень связан с культом света и огня. В мифологии возникает загадочный образ – Бел-горюч камень Алатырь, который встречается буквально в тысячах заговоров. Но огненно-световой природой не ограничивается функция удивительного камня (скалы, горы). Он еще и концентрирует в себе все силы небесные, является вселенским истоком жизни, потому и вылечивает от всех болезней, дарует силу, мужество, здоровье. Астрофизики утверждают, что горные пики, действительно, как бы вбирают в себя космическую энергию и способны медленно ее отдавать. Вот почему в горной местности так много долгожителей. Еще в ХІХ в. выдающийся филолог академик Александр Веселовский связывал слова «алатырь» и «алтарь». Мы же видим в слове и корень «лат» / «лад» – как бы исходное космическое понятие, связанное с порядком, гармонией (а также «лит» – камень, отсюда «литосфера»). Можно полагать, что Алатырь – некий таинственный энергетический центр Земли, каким является, как утверждают современные ученые, знаменитый Стоунхендж в Англии или Аркаим в России (Южный Урал). Однако это может быть и собирательный образ гор в их космопоглощающей функции.

С небесным огнем-молнией был связан ПЕРУН – брат ДАЖДЬБОГА и ОГНЯ, третий сын СВАРОГА, – бог, которого можно смело отнести еще к общеиндоевропейскому единству. Ему соответствует ПИРВА у хеттов, ТОР у скандинавов и германцев, ПЕРКУНАС у балтов.

ПЕРУН – главный в языческом пантеоне, официально утвержденном в 980 г. киевским князем Владимиром Святославовичем, завосемь лет до Крещения Руси. Князь отличался воинственностью, потому ПЕРУН – бог дружины, военных походов, воинского сословия (касты). Описания ПЕРУНА встречаются в разных источниках: он предстает как седой богатырь, держащий в одной руке лук-радугу, в другой – стрелы-молнии. К ПИРВЕ, ПЕРКУНАСУ, ТОРУ, ПЕРУНУ имеют отношение дуб и камень. Священная птица, сопровождавшая всех названных богов, – орел, животное – конь, жертвенное животное – вол, который символизировал жизненную мощь. ПЕРУН – грозный бог, обладающий большой властью, но время его – с первых до последних гроз. Да и войны в то время велись в основном в весенне-летний период. Перунов день – четверг. Полабы (один из славянских народов) называли четверг «perundan» – днем Перуна. Белорусы и сегодня перуном называют гром.

Во время Крещения Руси в Киеве (988 г.) ПЕРУНА, согласно летописи, унижая, бросили в Днепр, и это был символический жест – конец языческой эры. Но мы полагаем, летописец не понял или сознательно переиначил древний обряд сезонных проводов божества (языческий праздник умирающего и воскресающего бога природы). Еще в ХVІІІ в. людей, обвиненных в чародействе, бросали в воду, испытывая их: если выплывали – значит, ведьмы или ведьмаки; если тонули – обвинения с них снимались (!). Такой же обряд, с той же семантикой, описывает Николай Гусовский в «Песне о зубре». (Кстати, сегодня этот когда-то широко распространенный в Европе обычай вызывает большой интерес со стороны биофизиков.) В сущности, ПЕРУНА в Киеве также могли испытывать или, в связи с культом воды, с помощью этого обряда вызывали дождь. Вообще, внешне Крещение можно считать продолжением религиозных реформ Х ст., и формально Владимир действовал как бы в границах языческой парадигмы. Правда, если в рамках язычества к старым богам добавлялись новые и пантеон увеличивался, то с принятием христианства пантеон ликвидировался, или же языческие боги трансформировались в христианских святых. Так, в христианском святом Илии прослеживаются некоторые черты языческого ПЕРУНА. Однако по сути, а не по форме, реформа Владимира была коренной сменой мировидения.

В то же время выбор веры князем, полагаем, не был случайным: он определялся особенностями народного характера. Душа славянинанаиболее соответствовала учению Христа.

Самый древний бог в группе языческих богов – ВЕЛЕС. Первоначальная форма ВОЛОС, видимо, от «вол» (основной вид домашнего скота до приручения коня; крупный рогатый скот происходил от туров). Некоторые ученые, в частности крупнейший в России исследователь язычества Борис Рыбаков и егоученики, выводят культ ВЕЛЕСА из палеолита, от медведя – тотемного животного бореалов, заселявших просторы Евразии после таяния ледника. И далее, уже в неолите, ВЕЛЕС оставался богом тотемов, покровителем охотников, одетых в звериные шкуры, но уже и скотоводов. ВЕЛЕС, как и вол, имел рога и копыта. По мнению русского исследователя Александра Асова, у арийцев ВЕЛЕС был сыном небесной коровы ЗЕМУН и бога РОДА. Это, выражаясь фигурально, союз дары дающего неба и человеческой общности. Этимологически с ВЕЛЕСОМ связаны богатыри (бел. «волоты»), похороненные в курганах-волотовках на нашей земле. От имени бога, как это чаще всего и случалось, происходят многие другие слова: «волк» (в мифопоэтическом мышлении волк и медведь часто отождествлялись), «волок» (схождение двух рек), «волос», а также топонимические названия на территории Беларуси: Волос, Волосна, Волма, Вотчас, Вольна, Вилейка и т. д. Российские исследователи (в частности, Вера Бегичева) в последнее время склонны даже слово «лес» выводить от имени ВЕ ЛЕС А. В самом деле, исходное тождество этих понятий несомненно, ведь, как писал известнейший российский фольклорист Владимир Пропп, «лес окружает иное царство, дорога в иной мир ведет через лес».

Память о ВЕЛЕСЕ-боге сохранена в названиях, встречающихся на территории от Британских островов до Урала и характерных в основном для Северной Европы (Волс, Велс, Уэллс), однако здесь такие топонимы соотносятся, скорее всего, с античным богом ПАНОМ. Вообще это общеиндоевропейский, а значит, и общеславянский бог. В Карпатах его называли просто ДЕДОМ.

ВЕЛЕС давал людям Веды, Небесный Закон, учил Вере, Мудрости, был покровителем музыкантов, поэтов, творческих людей. Потому в «Слове о полку Игореве» знаменитый славянский старец-песнопевец Баян назван «внуком Велеса». Это говорит о божественном происхождении Баяна или о получении им поэтического дара непосредственно от ВЕЛЕСА. Обычно исследователи мифологии называют его богом домашней живности. На самом деле его функции намного шире. Он объединял человека и животное в родственном единстве, учил любить животных. Можно считать его вообще богом объединяющим. Скорее всего, из тотема он стал богом народным, богом крестьянской общины, потому и был наделен множеством функций, имел разные обличья.

В какой-то момент ВЕЛЕС приобрел змееподобные черты (в Литве и Беларуси тотемом был и уж) – именно в таком виде он предстает на известном Збручском идоле. Естественно, он расширил поле своей деятельности, став богом подземным, царем мертвых и в то же время богом богатства: именно в его власти был рост зерна, высаженного в землю. Некоторые российские исследователи (В. Иванов, В. Топоров) «основным мифом» славян называют миф о поединке ПЕРУНА с ВЕЛЕСОМ из-за невесты ПЕРУНА – ЛАДЫ / ЛЯЛИ. Бой-гроза завершался дождем, а потом освобождением Солнца-ЛАДЫ (когда Солнце представлялось еще в женском обличье), а также зерна из-под земли: семена, заключенные как бы в могилу, прорастали. Фактически в «основном мифе» мы наблюдаем извечную борьбу духовного и материального, а также небесного и земного начал, борьбу, которая происходит и внутри человека – между его телом и духом, и кроме того, это сражение Добра и Зла в их самых общих представлениях.

ВЕЛЕСУ как богу подземному были характерны следующие ипостаси или присваивались эпитеты к его имени, например, у чехов – МЕРОТ и РАДОМАШ; христианская церковь называла ВЕЛЕСА «лютым зверем», хотя некоторые его функции передала святому Власию; в фольклоре это языческое божество воплощалось в образе черта. «О популярности культа ВЕЛЕСА или иного подобного по функциям бога свидетельствует распространение на территории Беларуси многочисленных холмов с названием Воловья или Турова гора» (Э. Зайковский).

В пантеоне князя Владимира как один из важнейших богов упоминается СТРИБОГ. Этимология этого имени и сегодня остается предметом горячих споров ученых. Мы полагаем, имя Стрибог происходит от цифры «три», священной у наших предков. Он отвечал за все три вертикальные сферы бытия – Землю, Небо и Подземный мир. Но в эпоху создания «Слова о полку Игореве» СТРИБОГ – всего лишь бог ветров («ветры – Стрибожьи внуци»). Наши предки пели: «Стрыбу, Стрыбу, падабрэй, на палеткі нам павей». Но СТРИБОГ, видимо, не сам ветер, а как бы Принцип Ветра, Атмосфера, промежуток между Небом и Землей. Такое важное пространство должно же было кем-то курироваться. Возможны и другие расшифровки имени. У западных славян бог ветра – ПОЗВИЗД (в имени сохранился корень «ви» от арийского бога ветра ВИЯ / ВЕЯ).

Имя богини МАРЫ – слово очень древнее, корень mar/mor/mer встречается не только в индоевропейских языках, но и в тюркских, угро-финских, семитских. Оно указывает, как нам кажется, на доброе: МА – материнское начало, РА – солнце. Однако «МАРА мучает спящих, не приостанавливая их сна» (Владимир Василевич). Почему же у белорусов МАРА приобрела негативный смысл? И не только у белорусов: МАРА у индусов – дьявол, искушающий Будду. У всех славян МАРА – божество зла, враждебности, смерти, собственно вурдалак: «Мара прядет и шьет во время полнолуния, но делает это не на добро» (В. Василевич). От того же корня происходит бог войны МАРС у римлян, славянский МОРОЗ – бог зимы, холода, в Грузии ему соответствует х’МЕРЦ. Можно упомянуть и МАРАНУ – девушку морскую, дочь морского царя (в сказках она же Марья Моревна, в русских былинах – Маринка).

Смерть отдельного человека – трагическое событие, но, вообще-то, личное дело каждого. По-настоящему важно, опасно смертоносное начало в природе: отсутствие света, солнца, дня и наступление ночи; уход животворных пор года – весны, лета, осени – и приход зимы. МАРА, можно думать, как раз и воплощала замирание природы ночью и умирание ее зимой. Но богиня не выступала в роли необратимой судьбы: на смену ночи всегда приходил новый день, всходило солнце, а после зимы обязательно наступала весна. Впрочем, обязательность была обусловлена действиями людей. Смерть смерти (МАРЫ) ускоряли с помощью огня и света (в весенних обрядах), и этим побеждали. На Масленицу жгли соломенное чучело, воплощающее зиму, смерть, – это и была МАРА.

Корень mar/mor/mer связан и с мор ем, из которого вышло все живое, потому не случайно мать Христа, которая воплощает собственно Жизнь, – Мария. Широко представлен этот языковой корень и в топонимике: страна Марокко, географическая область Моравия, города Марсель, Мариуполь, Марбург, Мари, Моршанск и еще сотни названий. Причина амбивалентности слов с данным корнем та же, что и в словах с морфемой «ра» в отрицательно-семантическом смысле (рак, дурак, рана и т. д.). Связана она с какой-то катастрофой в Солнечной системе или с представлением о Черном Солнце, которое находится ночью под землей и вынуждено продвигаться на восток (поскольку зашло на западе) во враждебном для себя окружении. Вот почему и МАРА, имя которой заключает в себе «солнечную» морфему «ра», живет в доме в основном под полом, что семантически в пространстве жилища понимается как подземелье. Дальнейшее изменение смысла слова («мара» в белорусском языке – «мечта») указывает на связь понятия с иной реальностью, с потусторонним миром, который в мифологии размещался под землёю. В принципе амбивалентность того или иного божества – тема, которая постоянно напоминает о себе на протяжении всей религиозной истории человечества. Священное притягивает людей – и в то же время пугает их.

Вообще же, по нашему мнению, все боги – воплощения, ипостаси единого Абсолюта. У наших предков фактически был ограниченный монотеизм.

Мы привели приблизительную схему основных философских принципов и главных богов славянского пантеона. Система эта не застывшая, а подвижная, динамичная, изменчивая во времени. Она несколько (а в каких-то моментах – и существенно) отличается от выработанных русскими, украинскими и белорусскими исследователями мифологических конструкций. Мифология – такая сфера культуры, где, как и в литературоведении, каждый исследователь имеет право на собственную интерпретацию. Но в конце концов из разных концепций будет разработана, можно надеяться, общая, близкая к истине, мифологическая схема, как это было в эпоху Античности с греческой мифологией, да и с любой другой. При этом необходимо обратить внимание на то, что многие имена, с которыми читатель встречается в других источниках, тут вообще не зафиксированы. Они, как мы полагаем, или эпитеты к именам богов, или ипостаси того или иного почитаемого бога. Например, современные «рідноверцы» Украины, приверженцы языческой религии, чрезвычайно почитают богинь СЛАВУ и ДАНУ. СЛАВА была богиней войны (типа АФИНЫ): «Слава!» – боевой клич запорожских казаков. ДАНА – богиня воды, что в принципе соотносится с индоевропейской традицией, во всем соответствует языковым данным (Дн епр, Дун ай, Дн естр, Дон, Дон ец, Д ес н а). Но академическая наука очень консервативна, неодобрительно относится к новым гипотезам и пока не признала названных богинь. Вообще же сегодня можно встретить самые разные мифореконструкции.

Таким образом, хотя славянская (и в частности белорусская) мифология не широко представлена в письменных источниках, но ее основную парадигму и многие элементы можно реконструировать на основе фольклорных данных, собственно фактов языка и в сравнении с мифологическими системами других стран. В мифореконструкции мы исходили не столько из звукового и словообразовательного состава слова, сколько стремились проникнуть в древний смысл слов. Тут традиционный морфологический и фонетический догматизм, как доказывал известный русский философ Валерий Демин, не играет особой роли: мы обращались к лексическим и морфологическим модификациям, непривычным для микроэтимологии с ее ортодоксальными, давно устаревшими стереотипами. Кроме того, в реконструкции пантеона славянских богов мы отступаем от всегдашней схемы, представленной в учебниках и массовых изданиях, которая неизменно основывается на языческом пантеоне 980 г. князя Владимира Святославовича. Князь – будущий Креститель Руси – в политических целях свел в одно богов разных племен, которые, скорее всего, к теперешним белорусам и не имели отношения (скажем, Семаргл – явно тюркский бог, Макошь – угро-финская богиня). Мы остановились только на тех сущностях, вера в которые наших предков безусловная, о чем свидетельствуют и факты языка, и упоминания в летописных, фольклорных текстах.

Дата добавления: 2015-07-12