Понятие культуры в социальной философии. Роль и значение культурной типологии в историческом знании.

Семенов: культура как совокупность продуктов материального и духовного творчества людей (духовная и материальная). Культура как опыт. Культура есть опыт деятельности людей, имеющий в конечном счете жизненное значение для всей данной конкретной их общности в целом. Социально значимый опыт. Все явления, в которых воплощается этот общезначимый опыт, носят название явлений культуры. Первое есть внешнее проявление культуры, а второе сущность культуры.

Когда то или иное явление характеризуется как культурное, то это значит, что оно рассматривается в строго определенном аспекте, а именно в качестве воплощения общезначимого опыта. Нет явлений культуры, которые были бы только явлениями культуры и ничем другим. Любые попытки выделить явления культуры в особую самостоятельную область, противостоящую социальным явлениям и обществу в целом, несостоятельны.

Главный смысл социально значимого опыта в том, что он выступает для каждого конкретного человека, овладевшего им, в качестве руководства к действию, его программы поведения.

Преемственность. Культура есть опыт человеческой общности, который передается от одного поколения к другому. Не сводится к преемственности. Не только передается, но и обогащается и развивается. Традиции + инновации = культура.

Аккумуляция. Социально значимый опыт не только передается, но и накапливается. Процесс развития культуры носит куммулятивный характер.

Проблема культуры стала объектом пристального внимания социологии, вплоть до того, что возникла особая отрасль этой дисциплины - социология культуры, ее конечной целью является выработка научных основ культурной политики. Причина неэффективности практических решений в данной области - в отсутствии теоретически обоснованного общего понятия "культура".

Утверждение автономности культуры и детерминирующего характера ее воздействия на поведение человека широко представлено в западной немарксистской философии культуры. Однако ссылки на культурную детерминацию вовсе не освобождают от необходимости отвечать на вопрос о том, на чем зиждется культура.

Общая методологическая тенденция ярко представлена двумя главными направлениями в исследовании культуры на Западе "культурным адаптационизмом" (понимание культуры как специфически человеческого способа приспособления к окружающей среде) и "идеационизмом" (понимание культуры как совокупности проявлений духовного начала, определяющего собой человеческую жизнь).

Разнобой теоретических концепций и определений культуры, представленных, в частности, в книге Кребера и Клакхона, удалось свести к конечному числу подходов без особенных теоретических потерь:

- продуктивистская: культура - совокупность материальных и духовных продуктов человеческой деятельности;

- ценностная: культура - совокупность социально значимых человеческих ценностей;

- собственно-деятельностная: культура есть подлинно человеческая суперорганическая (в отличие от животной - органической) деятельность;

- "модусная": культура есть специфически человеческий способ деятельности;

- "креативистская": культура есть социально значимая человеческая творческая деятельность;

- "персоналистская": культура есть личностный срез человеческой истории;

- "эмпирицистская": культура есть система опыта, обеспечивающая воспроизводство человеческой деятельности.

Культура понимается как социально значимый опыт деятельности, передаваемый из поколения в поколение средствами примера, показа и языка ценности.

Роковым для построения и даже для выяснения самой возможности построения теории культуры и прояснения гносеологического статуса такой теории является вопрос о соотношении теории культуры и материалистического понимания истории. Рассмотрение культуры в качестве особого, самостоятельного общественного явления неизбежно ставит исследователя в ложную позицию. Заблуждение проистекает здесь из неявного убеждения, что сущность культуры можно определить без обращения к другим социальным явлениям, а не путем установления места культуры в системе социальных отношений.

Можно теперь конкретизировать мысль о культуре как детерминанте социального развития. Свою детерминирующую функцию культура в качестве интегративного показателя уровня относительной самостоятельности общественного сознания по отношению к общественному бытию осуществляет таким образом, что, во-первых, разлагает старый социальный идеал - прежнее единство истины, добра и красоты; во-вторых, формирует новый идеал единства познания, искусства и нравственности. В этих процессах ведущую роль играет каждый раз иная составляющая этого триединства, что и придает неповторимое своеобразие человеческой истории, и создает все богатство культуры.

Культурные процессы, характеризующие так называемое традиционное общество, не затрагивали высших этажей культуры: взаимодействия, взаимовлияния, поглощения одной культурой другой происходили не как собственно культурные процессы, а как простые следствия этнических и социально-исторических процессов. Именно такие исторические ситуации и предполагают, как об этом выше упоминалось, применение категории "культура", поскольку здесь имеет место деление по иным основаниям, чем социально-историческая типология на основе учения об общественно-экономических формациях. В случае, когда один этнос находился в систематических контактах с другим этносом, нетрудно было заметить изменения в обычаях, сходство в нормах и традициях. Эти влияния, трансформации, следы одной культуры в другой, будучи выявлены и систематизированы, давали ключ к истории формирования этноса, позволяли составить представление о пройденном им историческом пути.

В действительности культура как таковая консервативна и не служит источником ни для каких перемен: корень перемен - в социальной материи. Культура преодолевается в своей инерционности, никогда, в сущности, не выступая в качестве движущей силы перемен.

20. Проблема смысла и направленности исторического развития – основные варианты постановки и решения.

Можно наметить две основные позиции: смысл есть и смысла нет.

Первой позиции придерживаются Гегель, Бердяев, Ясперс. У Гегеля цель истории – самосознание себя абсолютным духом. Для Бердяева истории предстаёт как путь к Богу, к благодатному концу, к Царству Божьему. Смысл мировой истории не в благополучном устроении, не в укреплении этого мира на веки веков, не в достижении того совершенства, которое сделало бы этот мир не имеющим конца во времени, а в приведении этого мира к концу, в обострении мировой трагедии, в освобождении тех человеческих сил, которые призваны совершить окончательный выбор между двумя царствами, между добром и злом (в религиозном смысле слова). Ясперс видит цель истории в достижении единства: «Единство - не фактическая данность, а цель». Быть может, единство истории возникает из того, что люди способны понять друг друга в идее единого, в единой истине, в мире духа, в котором все осмысленно соотносится друг с другом, все сопричастно друг другу, каким бы чуждым оно ни было. Единство вырастает из смысла, к которому движется история, смысла, который придает значение тому, что без него была бы в своей разбросанности ничтожным: история подчинена тому целому, которое сначала называли Провидением, а позже мыслили как закон.

Второй позиции придерживаются Кржевов, Семёнов =) Они считают проблему смысла псевдопроблемой. Поппер (куда ж без него) показывает, что с научной точки зрения смысла в человеческой истории нет, если мы под смыслом понимаем достижение некоторого предустановленного состояния. В истории есть только те смыслы, которые формулируются действующими в ней людьми. По удачному выражению Маркса, «история – это деятельность преследующего свои цели человека». Никаких других целей в истории нет. Объяснение истории в терминах телеологии некорректно. В истории действуют универсальные закономерности, подобные закономерностям природных процессов.

Дата добавления: 2015-07-12