Читайте также: |
|
И клянусь Аллахом, как только Хур сказал это, ‘Умар (радыйаллаху анху) передумал наказывать Уяйну. Ведь он был крайне привязан к Книге Всевышнего». (Бухари, Тафсир 7/5, Итисам 2)
Мы видим, что когда ‘Умару (радыйаллаху анху) напомнили о том, что велит Всевышний, он передумал то, что желал совершить, и последовал за этим повелением. Так он сохранил за собой право называться совершенным верующим, следующим повелениям Всевышнего Аллаха.
Один из сахабов Хишам бин Хаким (радыйаллаху анху) как-то находился в Палестине. Там он увидел, что группу земледельцев из числа неверующих, которые не выплачивали налогов, вывели на солнце и, полив их головы оливковым маслом, оставили на жаре. Направившись прямо к правителю, он сообщил ему, что это не верно, и передал хадис, который сам слышал от Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям): «Тех, кто несправедливо наказывает в этой жизни, накажет Аллах!»
После этого правитель отпустил провинившихся. (Муслим, Бирр, 117-119; Абу Дауд, Имара, 32; Ахмад, III, 403, 404, 468)
Ведь сподвижники ни секунды не мешкались, если слышали то, что велит Пророк Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), и сразу повиновались.
Абдуллах бин Абу Авфа (радыйаллаху анху), совершая намаз джаназа дочери, произнес четыре такбира. После четвертого такбира он сделал паузу, как между вторым и третьим, и просил прощенья у Господа за дочь свою и молился за упокой её души.
Все присутствовавшие ждали, пока тот произнесет и пятый такбир. Однако тот, отдав салям, вышел из молитвы. После молитвы его спросили:
– Что это ты сделал?
Он же ответил:
– Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) делал так. (Хаким, I, 360; Ибн Маджа, Джанаиз, 24)
Этот ответ Абдуллаха бин Абу Авфа (радыйаллаху анху) указывает на весьма важную особенность в поведении асхабов Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям), где они проявляют скрупулезность даже в самых щепетильных вопросах, если дела касается следования тому, что делал и велел сам Пророк Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям). Единственным критерием в их жизни была его Сунна. А поэтому все их доводы состояли из того, что повелевает Коран и Сунна. И они устраивали жизнь свою в соответствии с тем, что сказано в них.
Как же сегодня мы нуждаемся в том, чтобы во всех наших делах критерием и судьей становились лишь Коран и Сунна, в том, чтобы все наши споры решались лишь доводами из Корана и Сунны, что сделало бы нас еще более послушными повелениям Аллаха! Ведь и величие наших характеров и нравов, то есть совершенство нашей веры, напрямую зависит от нашей привязанности к Корану и Сунне.
Однажды после ночной молитвы Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:
– Соберитесь завтра для молитвы, мне есть, что вам сказать.
Один из сахабов, услыхав это, сказал:
– О тот-то, ты запоминай то, что Пророк Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) скажет вначале, ты – то, что он скажет после, ты же запоминай то, что он скажет потом. Таким образом, мы запомним все, что он будет нам говорить. (Хайсами, I, 46)
Такая точность, с которой асхабы Пророка Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) желали следовать каждому сказанному им слову, указывает на небывалую и непревзойденную привязанность к его личности. Благодаря их стараниям, мы и сегодня можем знать все о том, что делал и говорил Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям). Пусть же Аллах будет ими доволен!
Рассказывает Абу Бурда:
«Заболев, Абу Муса аль-Ашари (радыйаллаху анху) положил голову на колени своей жены, затем он потерял сознание. Увидев это, его жена закричала и стала выть. Однако Абу Муса не был в состояние прекратить это. Когда он очнулся, то сказал:
– Я не люблю и сторонюсь всего, чего не любил Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям). А он сторонился всяких причитающих, громко плачущих и рвущих на себе одежду и волосы женщин». (Бухари, Джанаиз, 37, 38; Муслим, Иман, 167; Насаи, Джанаиз, 17)
Какой великой должна быть вера этого сподвижника, который, даже будучи на смертном одре, проявлял внимательность относительно того, что касалось Сунны Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям).
Дихья бин Халифа (радыйаллаху анху), увидев однажды, что некоторые люди стали вести себя не в соответствии с Сунной Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям), произнес: «Клянусь Аллахом, сегодня я столкнулся с тем, чего никак не мог ожидать: некоторые люди отвернулись от Сунны Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям) и его асхабов. О Аллах! Я не желаю больше жить, возьми же к Себе мою душу!» (Абу Дауд, Саум, 47/2413)
Бишр Хафи (рахматуллахи алейхи) рассказывает:
«Однажды во сне я видел Пророка (салляЛлаху алейхи ва саллям). Он сказал мне:
– О Бишр! Знаешь ли ты по причине чего Аллах возвысил тебя?
– Нет, не знаю, о Посланник Аллаха! – ответил я.
Он же сказал:
– По причине того, что ты точно следовал моей Сунне, служил благочестивым, давал хорошие советы своим братьям по вере, любил моих асхабов и членов моей семьи. Поэту Он причислил тебя к праведникам»[40].
Не менее прекрасное определение истинному служению дает и Абдульхалик Гудждувани. Однажды его спросили:
– Что нам следует делать: то, что повелевают нам наши нафсы, или то, что им ненавистно?
Учитель отвечал:
– Очень сложно дать точное определение тому, в чем разница между этими двумя. Страсти и нафс, повелевая человеку делать то, о чем неизвестно, от Милостивого Аллаха ли это или наущения шайтана, зачастую склоняют человека к греховному. Поэтому всегда следует придерживаться того, что велено Аллахом, и сторониться того, что Он запретил. Это и есть истинное служение.
Все те, кто встал на путь Истины, должны взять за правило подчинение повелениям Аллаха, а также служение и наставление своим братьям по вере, чем должны стараться снискать Его благоволенья, которое дарует им вечное счастье. Однажды один из постоянных учеников Дауда Таи, разговаривая с Ма’руфом Кархи, сказал:
– Не останавливайся в своем творении благого, ведь именно это приблизит тебя к благоволенью Аллаха.
Тогда Ма’руф спросил его:
– Что ты имеешь ввиду под благодеянием?
Человек же ответил:
– Оставаться покорным повелениям Аллаха независимо от ситуации, а также служить мусульманам и давать им добрые наставления…
Иначе говоря, величайшим проявлением любви к Аллаху, является покорность Ему. Верующий, который живет по принципу «любящий будет покорен тому, кого он любит», всегда и во всем будет покорен своему Господу. Незначительное поклонение, которое совершается с покорностью и послушанием, лучше принимается Всевышним, чем горы поклонений, в которых нет ни малейшей покорности и послушания, ибо служение начинается с послушания и покорности. Ведь и шайтан был изгнан из Рая не из-за отсутствия поклонения, а потому что в поклонении его не было ни малейшей доли покорности Господу.
Асхабы Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) смогли достичь тех духовных высот, лишь благодаря тому, что они любили, были привязаны и были крайне послушны ему. По причине их беспрекословного подчинения всем повелениям Аллаха с любовью и покорностью, они стали подобны звездам на небе.
И как прекрасно сказал Мавляна в своем «Маснави» о том, что даже неодушевленные предметы и те покорны Воле Всевышнего Аллаха:
«Разве не видишь ты – облака, солнце, луна и звезды, все следуют установленному для них порядку. Каждая из этих бесчисленных звезд восходит точно в установленное ей время, не опаздывая и не появляясь раньше назначенного времени.
Как же мы не понимали, что и это все указывает на истинность пророческой миссии? Ведь они оживляли даже камни и посохи. Взгляни на это и подумай обо всем другом, что не имеет души!»
То, что камни говорили с Пророком (салляЛлаху алейхи ва саллям), а посох Мусы (алейхиссалям) оживал в его руках говорит о том, как все остальные существа подчинены Воле Всевышнего Аллаха. Все эти предметы будто бы говорили: «Мы признаем Аллаха и покорны Ему. Мы не сотворены понапрасну. Все мы – подобны Красному морю, которое расступилось перед сынами исраилевыми и потопило Фараона»
И так же, как камни приветствовали Мухаммада Мустафу (салляЛлаху алейхи ва саллям), где бы он ни был, всякий неодушевленный предмет способен заговорить, и надо помнить об этом!
Иначе говоря, одушевленными являются не только люди и джинны, но и животные и даже все неодушевленное, и все они подчиняются Воле Аллаха и Его Посланника. И как печально видеть человека, погрязающего в грехах тогда, когда все сущее спешит подчиниться Аллаху. Поэтому нам, получая назидание от покорности всего того, что сотворил Аллах, следует с еще большим воодушевлением предстать перед Волей Господа нашего и подчиниться Ему.
6. Требовательность в поклонении
Человек в этом мире, где всюду можно наблюдать Величие его Творца и Его Могущество, создан самым совершенным из творений. И для того чтобы тот мог быть благодарным и “близким к Господу своему”, то есть для того чтобы быть другом Ему, на него было возложено поклонение. Во многих священных аятах Всевышний Аллах неоднократно говорит о том, что человеку, для того чтобы спастись от вечных мучений и приобрести спокойствие души, непорочность и найти Калб Муниб [41] , следует творить благие деяния.
Поклонения человека являются доказательством того, что он верен обещанию, данному им Аллаху. Они же являются шагами, которыми верующий приближается ко Всевышнему. С другой стороны, поклонение – это самое верное средство, которое избавляет человека от мучений в вечной жизни, источник радости и покоя. Без них человек не может обрести духовной гармонии с самим собой и достичь высоких степеней духовности в своем служении.
Поэтому немаловажным является проявлять требовательность во всем, что касается нашего поклонения, относиться к нему с благоговейным трепетом.
Некоторые примеры совершенства
В соответствии со значимостью, прежде всего, следует сказать о требовательности к совершенству омовения, ибо пренебрежение к некоторым немаловажным деталям этого вида поклонения негативно сказывается и на других актах поклонения.
Так, однажды Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) пришел в мечеть, чтобы возглавить утреннюю молитву. Прочитав в молитве суру «ар-Рум», он допустил в ней несколько ошибок. После завершения молитвы, он повернулся к тем, кто молился за ним и сказал:
«Некоторые из вас пришли на молитву без омовения, из-за этого шайтан сбивал меня при чтении. Поэтому, приходя на молитву, делайте омовение как следует!» (Ахмад, III, 471, Насаи, Ифтитах, 41; Толкование Муджтаба, II, 156)
Это говорит о том, что очищение и надлежащее принятие омовения до прихода на молитву, отражается и на всех иных видах поклонений.
Не менее важным является и пребывание, по мере возможности, в состояние вуду (омовения) и во всех других случаях жизни. Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) любил начинать дела, предварительно совершив омовение.
Абу Джухайм (радыйаллаху анху) рассказывает, что однажды, когда Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) проходил мимо колодца Джамаля, он повстречался с одним человеком. Человек поприветствовал его, но Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) не ответил. Но подойдя к одной из стен, он протер об нее ладони, провел ими по своим рукам и лицу, совершив таяммум, и после этого ответил человеку на его приветствие. (Бухари, Таяммум, 3)
Этим действием Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) указал не только на то, что пребывание в состоянии омовения, но и начинание любого дела с омовением предпочтительней, чем без него.
Ибн ‘Аббас (радыйаллаху анху) рассказывает:
«Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), выходя из отхожего места, сначала мыл руки, затем обтирал их и лицо землей. Я однажды спросил его:
– О Посланник Аллаха, Вы могли бы дойти до воды и совершить омовение!
На что он ответил:
– Кто знает, быть может, я не дойду до нее». (Ахмад, I, 288, 303; Хайсами, I, 263)
В другом хадисе говорится, что когда Посланнику Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) было необходимо принять полное омовение (гусль), он, чтобы не находиться без омовения, протирал руки о стену, совершая таяммум. (Хайсами, I, 264)
Таким вот был пример непревзойденной духовной чистоты, оставленный Посланником Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) его умме…
Однажды Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) отправился со своими сахабами на кладбище и сказал там:
«Салям вам от Аллаха, о верующие, обитатели этих мест! Однажды и мы, с дозволения Аллаха, присоединимся к вам. Как же я соскучился по братьям своим, как желал бы поскорее увидеть их!»
Сахабы спросили его:
– Разве мы не братья тебе, о Посланник Аллаха?
На что он ответил:
– Вы – мои сподвижники, а братья мои – это те, кто еще не пришел.
Тогда сахабы спросили:
– Как узнаешь ты братьев своих, о Посланник Аллаха?
– Представьте себе человека, у лошади которого белая метка на лбу и белые копыта. Разве не узнает он свою лошадь среди стада черных лошадей?
– Конечно, узнает! – отвечали сахабы.
Тогда Пророк (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал:
– Вот и они от омовения будут с сияющими, светлыми лицами и белыми ногами и руками. И я буду ждать их возле своего источника. Знайте! Некоторые будут прогнаны от моего источника так же, как чужой верблюд прогоняется от стада. Я буду звать их: «Сюда, идите сюда!» Мне же будет сказано: «Они изменились после тебя». И мне будет нечего больше сказать, кроме: «Уйдите, уйдите прочь». (Муслим, Тахарат 39, Фадаиль, 26)
Это говорит о том, что верующие, серьезно относящиеся к совершению омовения, будут называться самим Пророком (салляЛлаху алейхи ва саллям) «братьями». Те же, кто окажется не верен пути Пророка Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) в омовении и, конечно же, в других видах поклонения, в День Суда будут прогнаны прочь, подобно чужим верблюдам, их судьба закончится трагически навечно.
Один из табиинов по имени Абу Хазим увидел как-то, как Абу Хурайра (радыйаллаху анху), принимая омовение, почему-то вымыл руки до самых подмышек.
– Это что за омовение? – спросил тот у Абу Хурайры.
На что тот, обернувшись, сказал:
– Вы были здесь, о бани Фаррух? Если бы я знал, то сделал бы обычное омовение, – и продолжал: – Я слышал, как друг мой, Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), сказал: «Свет верующих в День Суда будет распространяться на те части тела, где протекала вода при совершении ими омовения в этой жизни». (Муслим, Тахарат, 40)
Следующие слова Али (радыйаллаху анху) прекраснейшим образом описывают то, какой была любовь Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) к поклонению Господу:
«В день сражения при Бадре во всем нашем войске не было ни одного всадника, кроме Микдада. И я помню, что никто, кроме Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), от усталости не остался на ногах, все уснули. Посланник же Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) не спал всю ночь до утра. И всю ночь молился и плакал».[42]
Какая великая любовь, не знающая конца и не ослабевающая, к поклонению на службе и на отдыхе!
Всевышний повелевал Посланнику Своему:
«Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе». (аль-Хиджр, 99)
«…Пади ниц и ищи приближения [к Аллаху] ». (аль-’Аляк, 19)
Известно также, что Абдуллаху бин Раваху, из-за его благоговейного отношения к молитве Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) как-то сказал: «Пусть Аллах смилуется над братом моим Абдуллахом! Когда бы ни наступило время молитвы, он сразу вставал и молился». (Хайсами, ΙХ, 316)
Рассказывает Джарх бин Абдуллах (радыйаллаху анху):
«Однажды ночью мы сидели в месте с Посланником Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям), и, глядя на полную луну, он сказал: «Так же, как вы можете беспрепятственно видеть эту луну, так в Судный День вы сможете лицезреть и Господа своего. Посему проявляйте все усилия, чтобы вовремя совершать предписанные вам молитвы от восхода солнца и до его захода».
А затем прочел нам аят из священного Корана: «Славь хвалой Господа своего перед восходом солнца и перед его закатом, славь его и в течение ночи, а также в течение дня, – быть может, ты будешь доволен [воздаянием в будущей жизни] ». (Та Ха, 130) (Бухари, Мавакыт 16, 26, Тафсир 50/1, Таухид 24; Муслим, Масаджид 211)
Это говорит о том, что для того чтобы удостоиться счастья лицезреть Господа нашего в Раю, следует быть требовательным к тому, что касается возложенной на нас молитвы.
Каждое совершаемое поклонение должно расцениваться верующим как пропуск в Рай и выполняться с самыми возвышенными духовными переживаниями. Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил:
«Если человек выполнит свою молитву самым совершенным образом, правильно и точно выполняя поясной и земной поклоны, то молитва скажет человеку: “Пусть Аллах сохранит тебя так же, как и ты сохранил меня!” И молитва эта приобретает духовную ценность.
Однако если человек выполнит поклоны совершаемой им молитвы как попало, то она скажет ему: “Пусть Аллах повергнет тебя, как и ты утратил меня!” И молитва эта будет брошена в лицо человеку, подобно старому тряпью»[43].
В священном аяте об этом говорится: «Горе же тем молящимся, которые не читают молитвы истово». (аль-Маун, 4-5)
Если человек откладывает совершение молитвы на самое позднее время и встает на нее неохотно, будто бы делая этим кому-то одолжение, совершая лишь предписанные ракааты, то это, упаси Аллах, может привести к лицемерию.
Аля бин Абдуррахман говорит:
«Однажды после полудня мы пошли навестить Анаса бин Малика. Когда мы пришли к нему, он встал и помолился, совершив послеполуденную молитву. Когда он закончил ее, мы сказали ему, что он поспешил с молитвой. Он же, поясняя, почему так рано помолился, сказал: «Я слышал как Посланник Аллаха, (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил: “Такой бывает молитва лицемеров! Такой бывает молитва лишь лицемеров! Такой бывает молитва только лицемеров![44] Они сидят, пока до захода солнца остаются считанные минут. И когда солнце совсем уходит за горизонт, они встают и, подобно птице, которая клюет зерна, четыре раза касаясь земли лицом, встают, не вспоминая в молитве своей Аллаха хоть немного”». (Муватта, Куран,46; Муслим, Масаджид, 195)
‘Умар (радыйаллаху анху), давая наставления своим наместникам, говорил:
«Самым главным для меня в вашем деле является намаз. Кто станет выполнять его вовремя и как следует, сбережет свою религию, кто же станет проявлять в этом небрежность, тот в скором времени расстанется и со своей религией». (Муватта, Вукутус-Салят, 6)
Мисвар бин Махрама (радыйаллаху анху) говорит:
«Когда ‘Умар (радыйаллаху анху) был смертельно ранен, он лежал без чувств. Однажды я зашел к нему и увидел, что он покрыт одеялом и лежит без сознания. Я спросил тех, кто рядом:
– Как он?
– Как видишь, без сознания.
– Звали ли вы его на намаз? Ведь если он еще жив, то ничто не заставит его встать, кроме призыва на намаз, – сказал я им.
Те стали говорить ему:
– Намаз, о Повелитель правоверных! Время намаза!
Тогда ‘Умар (радыйаллаху анху) очнулся и промолвил:
– Неужели?! Клянусь, для тех, кто оставил намаз, нет доли в Исламе, – и, встав и истекая кровью, он совершил намаз. (Хайсами, I, 295; Ибн Сад, ΙΙΙ, 35; Муватта, Тахарат, 51)
Али (радыйаллаху анху), произнося проповедь в Куфе, говорил, что слышал от Посланника Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) следующее:
«Когда наступает пятница, шайтан с раннего утра отправляется на рынки и базары и, расставляя свои силки, всячески пытается способствовать тому, чтобы люди опаздывали или вовсе не пошли на пятничную молитву. Ангелы также с раннего утра отправляются, но к воротам мечетей. И записывают тех, кто пришел в первые часы, тех, кто пришел позже. И это продолжается до тех пор, пока имам не всходит на минбар. Если человек, придя в мечеть, сядет там, где вы можете слышать и видеть имама, станет внимать тому, что он говорит, не проронив при этом ни слова, ему зачтется два полных благодеяния. Если человек сядет там, где он не слышит имама и, просидев молча, помолится вместе со всеми и уйдет, то ему запишется одно полное благодеяние. Однако если человек придет и сядет там, где он будет и видеть, и слышать имама, но не станет внимать словам его и будет вести себя неосмотрительно, то уйдет с двумя прегрешениями вместо благодеяний …» (Абу Дауд, Салят, 209/1051)
Тот, кто с ранних часов придя в мечеть на пятничную молитву, сядет там, где может хорошо слышать имама, и будет внимательно слушать его и размышлять над тем, что он говорит, не отвлекаясь ни на что из мирского, уйдет с пятничной молитвы с бóльшим благом, чем тот, кто поступит иначе.
Один из ученых по толкованию и чтению Священного Корана имам Муджахид (рахматуллахи алейх) говорит:
«Абдуллах бин Зубайр (радыйаллаху анху) достиг в своем поклонении того, чего не достиг никто из людей. Однажды Каабу затопило так, что люди не могли совершать обход вокруг нее целую неделю. Абдуллах же (радыйаллаху анху) целую неделю не обходил, а проплывал вокруг Каабы, не пропуская возможности совершить это поклонение». (Али аль-Муттаки, ХΙΙΙ, 471/37228; ЗахАбу, Сияр, ΙΙΙ, 370)
Следующие воспоминания, которые шейх Саади написал в своем «Гюлистане», говорят о том, что нельзя губить свои благодеяния и поклонение некоторыми из духовных недостатков:
«В детстве я был весьма набожным ребенком. Однажды вечером я сидел рядом со своим отцом. Весь вечер я не сомкнул глаз, не выпуская из своих рук Священный Коран. Некоторые же люди спали рядом. Я сказал отцу:
– Неужели ни один из них и не подумает встать и совершить хотя бы два ракаата ночной молитвы? Спят, будто мертвые!
На что отец, нахмурив брови, сказал мне:
– Сынок Саади! Было бы лучше, если бы ты спал вместо того, чтобы сплетничать! Ведь, несмотря на то, что в твоих глазах они далеки от Милости Аллаха, они все же спят, а ты сплетничаешь, за что тебе вместо добра записывается прегрешение».
Мусульмане всегда оставались щепетильными во всем, что требовалось в поклонении, даже во время военных действий, благодаря чему нередко Всевышний Аллах оказывал им Свою поддержку и помощь. Бенедикт Травиян рассказывал о храбром и победоносном войске Йылдырым Баязида:
«В войске османов не было вина, азартных игр и разврата, которые были у нас. Они вместе с военными учениями никогда не оставляли и поминания Имени своего Господа и проводили дни и ночи в поклонении, благодаря чему всегда одерживали верх».
Известнейшая мечеть Баязида была открыта в пятницу, а первую молитву в ней тогда возглавил сын Султана Фатиха Баязид ΙΙ хан. Авлия Челеби рассказывал об этом следующее:
«Когда постройка мечети была завершена, состоялась церемония ее открытия. Тогда Баязид сказал:
– Первый намаз в этой мечети пусть возглавит тот, кто никогда в своей жизни не оставлял сунны послеполуденного и ночного намаза!
Когда и из огромной, подобной морю, толпы никто не вышел, Баязид-хан был вынужден сказать:
– Хвала Аллаху за то, что нам никогда не приходилось оставлять эту сунну, ни во время войны, ни во время спокойствия! – и сам возглавил намаз.
Во времена правления Мехмеда Решада VI во дворце Султана были назначены особы, которые занимались воспитанием детей знатных людей. Тогда одной из этих женщин, имя которой в летописи осталось известным как Сафия ханум, Султан дал вот какие распоряжения:
«Не давать в пищу хлеба и соли тем, кто не совершает намаза и не постится. Пусть это повеление будет доведено до всех учениц и их матерей»[45].
Как мы видим, мирское состояние и положение не затмевало рассудка людей в те времена, и поклонение Господу оставалось в их сердцах на самом главном месте. И, поставив во главе всего пропитание жизни вечной, снискать которое, по их мнению, можно было посредством намаза и поста, они прилагали все усилия, чтобы обеспечить себя этим необходимым, где бы они ни находились, и кем бы они ни были.
Одним из самых ярких примеров того, какой должна быть щепетильность человека в поклонении, оставил известнейший муджахид Кавказа шейх Шамиль. Однажды при обороне Гимри 1829 года он получил множество ран от копей, мечей и пуль. Одно копье, войдя в спину, повредило ему печень и сломало несколько ребер. После оказания ему необходимой медицинской помощи он провел в постели около шести месяцев. Двадцать пять дней он пробыл в коме и, когда на исходе двадцать пятого дня этот юный муджахид очнулся, первое, что он спросил у находящейся у его изголовья матери, было: «Не прошло ли еще время намаза, матушка?»[46]
Во время битвы за Чанаккале наступил праздник Ид-уль-Фитр (Ураза-байрам). Командир Вахиб-паша, подозвав к себе имама, стал с нежеланием объяснять ему: «Хазрат! Завтра праздник, солдаты желают собраться вместе и совершить праздничный намаз. Несмотря на все мои уговоры, они настаивают на этом. Хотя это очень опасно, ведь тогда у врага будет возможность нанести по нам артиллерийский удар. Не мог бы ты объяснить это всем самым доступным образом!»
Не успел молодой имам отдалиться от командира, как к нему подошел некто со светлым и улыбающимся лицом и сказал: «Сын мой! Не следует ничего говорить солдатам! Посмотрим, что обещает нам день завтрашний, и будь то, что повелел Аллах!»
На следующее утро случилось чудо. С неба стали опускаться облака и, окутав все войско мусульман, которые переживали минуты радости служения Аллаху, полностью скрыли их от взоров неприятеля, наблюдавшего за происходящим в подзорные трубы. Совершив праздничную молитву, мусульмане стали громко возвеличивать Имя Аллаха, и это, подобно раскату грома, эхом проносилось над всей долиной. Чтение старца со светлым лицом суры «аль-Фатх» и слова Единобожия, которые слетали с уст вдохновленных солдат, слышались даже в стане врага. В этот момент в рядах английской армии начались беспорядки. Ведь среди тех, кто воевал на ее стороне, были мусульмане, которые обманным путем или в резульате пленения, были вынуждены воевать против своих собратьев. Поняв, что воюют против своих, многие из солдат английской армии подняли восстание. Не знающие что делать англичане были вынуждены немедленно расстрелять некоторых из них и отослать остальных глубоко в тыл.
Вера, которая всегда, даже на линии фронта, оставалась непреступной крепостью в сердцах мусульман, способствовала тому, что они и там совершали предписанное им Господом поклонение, заручаясь тем самым Его поддержкой и становясь свидетелями Его помощи.
Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) сказал о том, что люди станут переходить через мост над Адом с такой скоростью, какая соответствует тщательности их поклонения:
«Люди будут подведены к Аду и станут проходить над ним в соответствии с их деяниями. Будут среди них такие, которые пройдут со скоростью молнии, другие – быстро, подобно ветру. Некоторые будут подобны всаднику, иные – подобно тому, кто верхом на верблюде, другие будут бежать, а кто-то будет идти пешком». (Тирмизи, Тафсир, 19/3159)
Иными словами, в служении и поклонении от верующего требуется его сердечная привязанность к Аллаху, то есть знание своего Господа и любовь к Нему. Поклонение в соответствии с тем, насколько глубоко эти чувства живут в сердце человека, украшают его и делают его нрав более возвышенным. Поклонение, выполняемое с любовью и благоговеньем делает чувства человека более глубоким и приближают раба к Господу. Оно порождает в сердце такие чувства, как сострадание и доброта. Аллах же будто становится глазами таких людей и их слухом. Иначе говоря, их взгляды, чувства, мысли и побуждения становятся отражением Божественного света.
Пусть Аллах одарит всех нас подобным! Аминь!
а. Дополнительное поклонение – нафиль
Дополнительное, после обязательного, поклонение является способом приближения раба к его Господу. Человек, будучи несовершенным во многих отношениях, не может выполнять то, что предписывается ему Господом, точно и безупречно. И как бы он ни старался, всегда будут ошибки и недостатки. А потому для того чтобы восполнить то, что человек нередко упускает, совершая предписанное, ему необходимо обращаться и к тому, что дополняет это, то есть к желательным видам поклонения. Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи ва саллям) говорил об этом следующее:
«Первое, о чем будет спрошено у раба в День Суда, – это молитва - намаз. Если выяснится, что молитва его была такой, какой ей следует быть, то спрос с него будет легким. Если же намаз его при жизни был несовершенным, то с него будет спрошено сполна. Если в поклонении раба, которое предписывал ему Аллах, будут какие-то изъяны, то Милостивейший Аллах скажет: “Взгляните, не совершал ли раб Мой дополнительных намазов, кроме этого?”
Дата добавления: 2015-07-08; просмотров: 178 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Пока я нахожусь среди последователей своих, Аллах не накажет их. 1 страница | | | Пока я нахожусь среди последователей своих, Аллах не накажет их. 3 страница |