Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Сокращения. БГ – «Бхагавад-гита»

Читайте также:
  1. Б. Механизм мышечного сокращения
  2. Буквенные аббревиатуры, сложносокращенные слова и графические сокращения
  3. Гладкая мышечная ткань. Источник развития. Морфо- функциональная характеристика гладких мышечных тканей. Структурные основы сокращения. Иннервация. Регенерация.
  4. Гладкая мышечная ткань. Структурная организация разновидностей гладких мышечных тканей. Иннервация. Структурные основы сокращения гладких мышечных клеток.
  5. КТО ЯВЛЯЕТСЯ НАСЛЕДНИКАМИ ЦАРЕУБИЙЦ СЕГОДНЯ? (с. 56—65) Опубликовано в газете "Русский Вестник" № 1994 г. с сокращениями. Полностью публикуется впервые.
  6. Микроструктура мышцы и механизм её сокращения
  7. Опасайтесь сокращения курения

 

БГ – «Бхагавад-гита»

ШБ – «Шримад-Бхагаватам»

ГЛС – «Голос любящей совести» Гауренду Дас

СХП – «Слово хранителя преданности» Шрила Бхактиракшак Шридхар Махарадж

Там, где в скобках указано место и дата (например, Одесса, 21.012008), –Шрила Нараяна Госвами Махарадж, «Гармония»

 

 

Автор: Олег Дамодаров

Дизайн обложки: Александр Хиневич


[1] «Все возвышенные добродетели обитают в теле вайшнава. Все трансцендентные качества Кришны переходят к Его бхакте» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.75).

[2] «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62.

 

3 «Изначальное предназначение каждого живого существа – вечный слуга Кришны» (Ч-ч, Мадхья, 20.108).

[4] Х-б-в, 10.312. Полный вариант приведён выше.

[5] айам тавам парсоччаир

ниндам курванна ладжджитах

айам апйашринот карнау

прерайам бахушаста там

[6] he is properly situated in his determination

[7] «Я всецело нахожусь во власти Моих преданных и вовсе не свободен. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я живу в их сердцах. Что говорить о них, если даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63). «Я живу в сердцах чистых преданных, а они – в Моем сердце. Мои преданные не знают никого, кроме Меня, и Я не знаю никого, кроме них» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).

[8]«Бхагавад-гита» с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Шрилы Нараяны Махараджа, Бхаванувада.

[9]«Никто из нас не должен использовать этот стих для оправдания своего недостойного поведения и при этом считать себя преданным» («Бхагавад-гита», 9.30, комментарий Шрилы Бхактиведанты Свами).

 

[10] “Кажется, что вайшнавы иногда выказывают мирские качества. Когда возвышенный вайшнав привлекает людей своей любовью и преданностью, и учит их преданности Кришне, Господь считает: ‘Мне будет непросто отплатить долг тем, кто предался таким вайшнавам, кто дорог мне как сама моя жизнь. Я стану слугой тех, кто чрезвычайно привязан к Моим чистым преданным и таким образом легко перейду под их контроль’. Боясь этого, Кришна случайно утаивает духовные качества великих душ от всеобщего обозрения. Признаки истинных вайшнавов скрыты от тех, чьи интересы противоположны чистому преданному служению. Поэтому материалистам они кажутся мирскими, материальными людьми. В таком настроении Кришна проверяет живые существа насколько они в действительности привлечены Абсолютной Истиной. Если Он удовлетворен, Он открывает духовные качества великих душ. Поэтому, без соизволения вайшнава никто не может познать его, даже увидев в нём все описанные в писаниях качества”.

[11] Святые, действия которых не согласуется с общепринятыми нормами поведения в обществе. В какой-то степени аналогом авадхут в христианской традиции являются так называемые юродивые во Христе.



[12]Всё же обычно чистые преданные стараются придерживаться в своём поведении саттва-гуны, чтобы подавать другим пример (согласно принципу йат йат ачарати шрештхас тад тад эветаро джанах – см. стих 3.21 «Бхагавад-гиты») и не беспокоить умы других. В «Чайтанья-чаритамрите» и других писаниях можно неоднократно заметить, как Сам Господь и Его спутники сдерживали свои эмоции при появлении посторонних людей.

[13]«У любого преданного есть вайшнавата – вайшнавская составляющая его натуры. Она может быть большой или не очень, но именно она должна играть для нас решающую роль в общении с ним» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

[14]Строчка из стиха 12.13.16 «Шримад-Бхагаватам».

[15] Некоторые саттвичные люди, наша мать, родственники тоже могут казаться благожелателями, но в реальности они желают блага не нам, а той оболочке, которую путают с нами.

[16] «Жертвуя собой, душа живёт, стяжая – умирает. В служении мы расцветаем, в удовольствиях – засыхаем…» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

Загрузка...

[17] Эта книга написана в полном соответствии с сиддхантой (философией) гаудия-вайшнавов.

[18] Слово «каништха» состоит из двух частей: ка, сокращённое от комола, – «маленькая»; ништха – вера, убеждённость.

[19] Поэтому говорится, что если мы услышали критику, то должны немедленно омыться в святой реке – чтобы очистить своё тонкое тело.

[20] «Преданное служение начинается тогда, когда человек освобождается от влияния по крайней мере двух гун материальной природы: страсти и невежества» («Шримад-Бхагаватам», 1.6.21, комментарий Шрилы Бхактиведанты Свами).

[21]Конечно, указанные в этом предложении признаки могут быть вызваны и другими причинами.

[22] Эта история приводится по лекции Шрилы Бхакти Сундара-Дева Госвами Махараджа, «Критика — враг духовной жизни», 22 сентября 2007 г., Санкт-Петербург.

[23] манушйftfv сахасрешу

каiчид йатати сиддхайе

йататfм апи сиддхfнfv

каiчин мfv ветти таттвата{

«Из многих тысяч едва ли один стремится к совершенству, а из тех, кто достиг его, едва ли один поистине знает Меня» («Бхагавад-гита», 7.3).

[24] См. пункт «Критика – это грех».

 

[25]Напомним, что согласно стиху 20.108 Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» все живые существа являются слугами Кришны (дживера сварупа хайа кришнера нитья даса).

[26] «Тот, кто называет себя Моим преданным, на самом деле не имеет преданности Мне. Но тот, кто предан Моим преданным, воистину Мой преданный» (Ади-пурана). «Тот, кто сначала поклоняется Шри Гуру, а затем Мне, достигает совершенства. Пренебрежение этим процессом не приносит результата» («Харри-бхакти-виласа», 4.344). «Первая и самая главная составляющая бхакти – служить Шри Гуру и подчиняться его указаниям» (Шрила Нараяна Махарадж, 02.07.06, Гонконг). «Невозможно обрести бхакти, не следуя наставлениям Гурудева» (Шрила Нараяна Махарадж, «Шри Гуру – сама моя жизнь»).

[27]«Меня печалит, когда я слышу, что преданные ссорятся и не могут поладить друг с другом… Я не хочу слышать на тему ссор и конфликтов» (Шрила Нараяна Махарадж, Австралия, 19 июня 2001).

[28]«Сейчас многие говорят: “Нам не нужно слушать хари-катху, обойдемся мы и без старших вайшнавов; единственное, что нужно для очищения сердца, — это повторение хари-намы”. Это совершенно неправильно» (Шрила Нараяна Махарадж, «Суть всех наставлений»). «Вайшнавы для меня всё, они – самое дорогое, что у меня есть – … так думает настоящий вайшнав» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

[29] Вачо-вегам – это слова из первого стиха «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами.

[30] В «Пийуша-варшини-вритти», в своём комментарии на первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами, Шрила Бхактивинода Тхакур прямо определяет вачо-вегам как «побуждение говорить или использование слов, причиняющих другим беспокойства».

[31] «Если вы не почитаете должным образом других, а вместо этого думаете: “Я знаю больше всех”, вы можете закончить тем, что бросите вызов даже своему Гурудеву, а потом – Шриле Рупе Госвами, Кришне, Шри Чайтанье Махапрабху» (Шрила Нараяна Махарадж, «Гармония», Голландия, 8 июня 2001).

[32] Подстрекательство – побуждение, призыв к вредным, опасным своими последствиями или неблаговидным, преступным действиям.

[33] «Если Ему будет надо, Он устранит любой недостаток в Своём слуге. Раз Он этого не делает, значит Ему так нужно. Именно под таким углом нужно смотреть на недостатки преданных» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

 

[34] Подробнее об этом см. в пункте «Розовые и чёрные очки» раздела «Конструктивная критика».

 

[35] «Сознание, в котором мы находимся, определяет наше восприятие мира» (Шрила Шридхар Махарадж, «Субъективная эволюция сознания»).

[36] «Мы оказываемся в иллюзии материального мира в тот момент, когда наше сознание отходит от центра»; «материя в целом – ложная реальность. Это то, что мы видим, находясь в иллюзии. Из-за этой иллюзии мы пребываем в материальном мире» (Шрила Шридхар Махарадж, «Субъективная эволюция сознания»).

[37]«Если что-то кажется нам несовершенным – это результат восприятия несовершенных чувств… Несовершенное служит совершенному, ограниченное – безграничному, Высшей реальности. Несовершенное служит совершенному для доказательства его совершенства. Абсолют не был бы совершенным, если бы в Нём одновременно не существовало обусловленного и необусловленного начал, ограниченного и безграничного. Так несовершенный мир косвенно связан с истиной… Если что-то кажется нам несовершенным – это результат восприятия несовершенных чувств» (Шрила Шридхар Махарадж, «Субъективная эволюция сознания»).

[38] майадхйакшена пракритих… (БГ, 9.10)

[39] «Наши чувства воспринимают только то, что лежит на поверхности, они скользят по внешней стороне бытия, которая называется материей» (Шрила Шридхар Махарадж, «Субъективная эволюция сознания»).

[40]«Любой материальный предмет для органов зрения имеет одни свойства, для органов осязания – другие, а для органов слуха – третьи. Это его внешние проявления. Но внутренняя суть предмета, которая не зависит от внешних качеств, то есть его онтологический аспект, при этом останется непознанной» (Шрила Шридхар Махарадж, «Субъективная эволюция сознания»).

[41] Принципы аударьи можно увидеть и у Иисуса Христа:«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Евангелие от Матфея, 5:38 – 47)

[42] Ср.:«Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Евангелие от Матфея, 5:46 – 47).

[43] Взято из книги «Гармония».

[44] Этот пункт, в основном, касается критики преданных.

 

[45] бандхур атматманас тасйа

йенатмаиватмана джитах
анатманас ту шатрутве

вартетатмаива шатру-ват

 

[46] Первые слова из первого стиха «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами.

[47] «При обсуждении тем о Господе и Его преданных, практикующий преданный должен всегда быть осторожен, чтобы избежать бесполезных споров» (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Бхактьялока»).

[48] Здесь следует сделать небольшое примечание: «В том случае если человек дал обет молчания, но при этом выражает свои желания жестами или письменно, его поведение также попадает в категорию неконтролируемой речи» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, «Анувритти», комментарий на «Шри Упадешамриту», стих первый).

[49] Это один из четырёх стихов, которые Гурудев [Шрила Нараяна Махарадж] просил выучить наизусть всех преданных.

[50] «Чтобы понять человека, нужно его полюбить» (Л. Фейербах, немецкий философ).

[51] См. пункт «Критика уводит в майю».

[52] Консонансы и диссонансы – благозвучные и неблагозвучные звучания.

[53] Тень – это зависимая от какого-то объекта, неустойчивая реальность. Хотя мы привыкли считать всё, что имеет более тонкую природу, менее важным, с точки зрения духовной реальности всё наоборот – тонкая субстанция более реальна. В этом смысле материальный мир, хотя и является более осязаемым для наших чувств (которые сами по себе материальны – а значит, грубы) в сравнении с непостижимым миром духа, тем не менее он (мир материи) так же эфемерен, как тень, существующая лишь при определённых обстоятельствах и полностью зависящая от своего источника.

[54] То же касается и этикета поведения учеников по отношению к гуру.

 

[55] Общение с возвышенными преданными (садху-санга); воспевании святых имён (нама-киртана); слушание богооткровенных писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» (бхагават-шравана); пребывание в святом месте, таком как Матхура (матхура-васа); поклонение Божествам с верой (шри муртира шраддхайа севана).

[56] Контроль ума (см. стих№1 «Шри Упадешамриты»).

[57] Контроль языка (см. стих№1 «Шри Упадешамриты»).

[58] Эти случаи будут рассмотрены далее.

[59] См. пункт «Называть вора вором – это не оскорбление» раздела «Конструктивная критика».

[60] «Сознание, в котором мы находимся, определяет наше восприятие мира» (Шрила Шридхар Махарадж, «Субъективная эволюция сознания»). См. также … «Критика уводит в майю».

[61] Здесь имеется в виду восхваление безбожников.

[62] «Доброта заложена в душе от природы» («Ч-шикш»).

[63]За исключением «родных и близких», которые вписываются в наше расширенное ложное эго.

[64] «Созерцая объекты чувств, у живого существа возникает привязанность к ним; привязанность порождает желание использовать их для собственного наслаждения (каму); будучи же неудовлетворённым, это желание приводит к гневу» (2.62).

[65] «Ты можешь крепко обнять меня или разорвать моё сердце, скрывшись от моих глаз. Ты можешь делать со мной всё, что пожелаешь. Несмотря на то, что Ты великий повеса и распутник, Ты навсегда останешься для меня Господином моей жизни» («Шри Шикшаштака», стих 8).

 

[66] См. в пункте «Называть вора вором» раздела «Конструктивная критика».

[67] «У любого преданного есть вайшнавата – вайшнавская составляющая его натуры. Она может быть большой или не очень, но именно она должна играть для нас решающую роль в общении с ним» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

 

[68] «Следует сто раз подумать, прежде чем сделать замечание о поступках или духовной жизни другого вайшнава» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»).

[69] Вайдхи-бхакта – преданный, следующий вайдхи-бхакти, то есть преданному служению из чувства долга (когда он ещё не обрёл жадное стремление к бхакти).

[70] Об этом свидетельствуют также следующие стихи «Бхагавад-гиты»: 5.18, 6.9, 6.29, 12.18.

[71] Доказательство тому можно найти в комментариях на этот стих ачарий. «Для имперсоналиста достичь уровня брахма-бхуты и слиться с Абсолютом является высшей ступенью совершенства. Однако преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением» (Шрила Бхактиведанта Свами). «Уровень брахма-бхуты не может быть наивысшим. Скорее, наоборот, это первый шаг на пути к высшей цели» (Шрила Нараяна Махарадж).

[72] Однажды один ученик сказал Шриле Бхактиведанте Свами: «Шрила Прабхупада, я самый падший». Но Прабхупада неожиданно отчитал его: «Не какой ты не “самый”, ты всего лишь незначительный

[73] «Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кто не смог сделать этого, он останется величайшим врагом» («Бхагавад-гита», 6.6).

[74] См. также пункт «Тенденция критиковать имеет свойство увеличиваться» в разделе «Почему не следует никого критиковать?»

[75] «Не думайте, что под видом преданности Богу можно творить всё что угодно» (Шрила Шридхар Махарадж, «Слово хранителя преданности»). «Многие скажут Мне в тот день: “Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?” И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие”» (Евангелие от Матфея, 7:21 – 23).

 

[76] «Вы можете поправить человека, только если способны изменить его» (Малайзия, 27 января 2009).

[77] «Если вы сами полны несовершенств, то что же вы замечаете в других недостатки и говорите о них? Ачарьи, садху и шастры запрещают это делать» («Шри Гуру-вандана»)

 

[78] Генезис – возникновение и развитие какого-либо процесса или явления.

[79] «Даже собаки из вашей деревни дороги Мне! Что говорить о вас самих или о ком-то другом!» (Чч, М., 15.101).

[80] См. раздел «Откуда берётся склонность критиковать?»

[81] Ещё одной причиной конфликтов могут быть затаённые обиды.

 

[82] «Оскорбивший никогда не простит, простить может лишь оскорблённый» (Гёйне).

[83] «Почему преданные ссорятся между собой, если они действительно преданные?» (Австралия, 19 июня 2001).

 

[84] Ачарьи на собственном примере показывали это. Встречаясь с политическим и лидерами, Шрила Бхактиведанта Свами пожимал им руку (что, согласно вайшнавскому этикету, не совсем уместно) и общался с ними в почтительной манере. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в некоторых случаях в целях проповеди даже надевал мирской костюм.

[85] «Хари-бхакти-виласа», 11.676.

 

[86] Безусловно, пока мы не находимся на уровне Прахлады Махараджа, мы должны предпринимать некоторые меры предосторожности, но при этом не следует забывать, что от нас – в конечном итоге – не так уж многое зависит.

[87] Здесь подразумевается, что ученик уже принял Гуру, проведя гуру-парикшу (проверку гуру). Приняв Гуру, подлинный ученик (сат-шишья) должен полностью и беспрекословно подчиняться ему.

[88] Это определение даётся в «Мадхурья-кадамбини» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

[89] «Поклонение Бхагавану, совершаемое со шраддхой, пробуждает рост трансцендентного растения бхакти, однако если человек при этом пренебрегает служением вайшнавам, его преданное служение никогда не обретет качество шуддха-бхакти*» (ДД).

 

[90] «Отказ от служения лотосным стопам Господа Хари и жизнь отшельником в уединенном месте – такой практикой можно стяжать лишь ничтожное богатство самообмана» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур,«Вайшнава ке?»)

«Однажды один из наших духовных братьев (Нишкинчана Кришнадаса Бабаджи Махарадж) стал объектом строгих замечаний нашего Гуру Махараджа. У него был очень хороший характер, но ему не нравилось делать какое-либо другое служение, кроме нама-бхаджана, он всегда хотел только повторять имя Кришны на чётках. В то время я отвечал за наш храм в Дели, и был очень близок с ним. Я написал Прабхупаде (Бхактисиддханте Сарасвати): «Если Вы позволите, я хотел бы занять своего духовного брата некоторой проповеднической деятельностью здесь, в делийском храме». Письмо, которое написал в ответ Прабхупада, до сих пор сохранилось. Он ответил мне: «Если ты сможешь каким-то образом привезти его туда и сделать так, чтобы он помогал тебе в проповеди, ты окажешь ему служение настоящего друга. Я не признаю, что сидеть в джунглях Балихати и только повторять мантру, отсчитывая на четках, и есть кришна-анушиланам, правильное развитие сознания Кришны» (Шрила Шридхар Махарадж; цитируется по книге «Наши любящие хранители»).

Некоторые учителя действительно отдают предпочтение уединённой медитации на Святое имя, но если это делать по собственному желанию, а не по наказу свыше, то сопротивление майи возрастёт. И когда ты больше не можешь противостоять натиску желаний, похоти и гордыни, ты превращаешься в атеиста» (СХП, 156).

[91] Исключением является так называемый праведный гнев. Его причиной может быть: оскорбление вайшнавов, глумление над святынями и так далее. Другими словами, праведный гнев вызывается нетерпением к оскорблениям того, что дорого преданному. А что дорого преданному (речь идёт о возвышенном преданном)? Кришна и всё, что с Ним связано: Божества, чистые преданные, Святое имя, Священные писания и так далее.

Следует упомянуть, однако, что зачастую обычный гнев маскируют под «праведный». Как же их различить? Этому можно посвятить отдельную книгу. Попробуем сказать в двух словах лишь об общих принципах.

Настоящего вайшнава совершенно не беспокоит критика в свой адрес, но он нетерпим к оскорблениям почитаемых им святынь. По большому счёту, лишь чистый преданный квалифицирован для праведного гнева. Действия каништхи же неизбежно осквернены эгоизмом. Чтобы иметь праведный гнев на оскорбителя Кришны, нужно иметь любовь к Кришне (в свою, очередь, основанную на самбандха-гьяне); чтобы иметь праведный гнев на оскорбителя вайшнавов, нужно иметь любовь к вайшнавам (которая выражается в служении им и беспрекословном выполнении их наставлений) и так далее. Если же любви этой нет, то скорее всего причина «праведного» гнева вовсе не праведная. Это может быть просто фанатизм – наподобие того, как болельщики-фанатики враждуют с болельщиками других команд.

Также добавим, что уттама-вайшнавы бывают двух категорий: бхаджанананди (совершающие уединённый бхаджан) и гоштхананди (широко проповедующие). Из них, как правило, только последние проявляют праведный гнев, так как их миссия – подавать пример другим.

[92] Всё же для подобных случаев есть рекомендованный минимум – четыре круга. В первую очередь, мы должны быть честными перед самими собой (и перед Гуру, конечно): а действительно ли у нас совсем не было времени для джапы? Действительно ли с раннего утра до позднего вечера мы были заняты служением? Не занимались ли мы чем-то ещё, что вполне можно было бы исключить? Опыт показывает, что даже при самом большом интенсиве всегда можно выкроить время для джапы (особенно, если пожертвовать праджалпой – лишними разговорами).

 

[93] Более подробно о том, почему возникает сонливость, см. далее в пункте «Вкус к хари-катхе».

[94] вfчо вегаv манаса{ кродха-вегаv

джихвf-вегам ударопастха-вегам

этfн вегfн йо вишахета дхbра{

сарвfм апbмfv пhтхивbv са iишйfт

«Мудрый, владеющий собой человек, способный подчинить себе шесть побуждений – желание говорить, импульсы ума, порывы гнева, требования языка, желудка и гениталий – достоин наставлять весь мир» («Упадешамрита», текст 1).

Это один из стихов, которые Шрила Гурудев (Нараяна Махарадж) просил выучить наизусть всех своих учеников.

[95] «Вожделение – греховный всепожирающий враг этого мира… Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом – вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь…Потому, о Арджуна, сначала обуздай этот великий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души» («Бхагавад-гита», 3.37, 39, 41).

[96] Всё же этот критерий не является в точности показательным, поскольку соотношение степени преданности человека и его свобода от анартх не всегда является строго пропорциональным (см., например, пункты «Апи чет су-дурачаро…» и «Можем по неосторожности совершить вайшнава-нинду»): «Процесс освобождения от не­вежества и появление божественных качеств происходят одновременно. Но поскольку два листка бхакти(два листка бхакти символизируют появление всего благоприятного и избевление от неблагоприятного)развивают­ся неравномерно, на последующих стадиях преданного слу­жения возможна некоторая нестабильность между исчезно­вением нежелательных качеств и появлением бла­гоприятных» (Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, «Мадхурья-кадамбини»).

[97] «Мукти – это забастовка, отказ от выполнения обязанностей, что так же преступно, как бхукти, воровство, использование чужого имущества в собственных интересах» (Шрила Бхактиракшак Шридхар Махарадж, из комм. на 2.40).

бхукти-мукти-спhхf йfват

пиifчb хhди вартате

тfвад бхакти-сукхасйfтра

катхам абхйудайо бхавет

«Пока в сердце преданного живут две ведьмы: стремления к чувственным удовольствиям и желания освобождения, – как в его сердце может пробудиться исполненное счастья бхакти?» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.22).

Стремление к освобождению в преданном может выражаться в форме апатии, отсутствии энтузиазма в бхакти, мыслях (или словах) такого рода: «Скорее бы уже умереть, чтобы попасть на Голоку!», «я хочу оставить тело в Святой Дхаме» и тому подобном.

[98] «Они [не очень продвинутые канишитха-вайшнавы] могут делать что-то неправильно, но мы должны терпеть это. Врачи очень терпеливы, когда пациенты, которых он оперируют, оскорбляют их. Они просто терпеливо продолжают делать то что нужно. То же самое применимо и по отношению к матери и её ребёнку» (Баджер, лето 1997).

 

[99] «Природа ворон – искать всё испорченное, плохие вещи, червей… Если у садхака природа вороны, тогда он будет говорить: «О, киртан плохой, место плохое, хари-катха плохая, маха-прасад плохой – всё плохо». Он всегда находит какие-то недостатки. Это природа вороны. Мы не должны устанавливать никаких отношений с подобными людьми» (Шрипад Премананда Прабху, 27 ноября 2010г.); «Повторяйте святое имя в садху-санге и не общайтесь с теми, кто много болтает» (Париж, 30 июня 2009).

[100] «Не показывайте своё бхакти, свою преданность Шри Радхе и Кришне, Шри Чайтанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху. Храните это в своём сердце, а внешне общайтесь с другими так: «У тебя всё в порядке? Как ты? Как твои дети? Я так сильно привязан к ним» (Уэльс, 5 мая 1998).

[101] «Любовь к Богу неразрывно связана со служением. Чем больше любишь, тем больше хочется служить. Чем больше служишь, тем сильнее любовь. Служение и любовь сливаются и усиливают друг друга» (СХП, 276).

[102] «Если вы преобразуете чьи-то мирские желания в желание служить Кришне, – это истинные милость и сострадание» (Баджер, 1 июня 2002).

[103] «Шримад-Бхагаватам», 7.5.23.

[104] «В этом знании заключены высшая мудрость и несметные сокровища. Его невозможно получить с помощью чувственного опыта или умозаключений – оно открывается свыше. Это знание не от мира сего и оно приносит радость» (9.2).

 

[105] «Человек становится каништха-адхикари только тогда, когда у него появляется хотя бы немного самбандха-гьяны, даже если это неполное знание» («Секреты бхаджаны»).

 

[106] Поклонение Божеству подразумевает непосредственное поклонение Божествам (например: готовить для Них, проводить им пуджу, укладывать спать и так далее), общее поклонение (созерцание Божеств в храме, посещение мангала-, бхога-, гаура-арати и тому подобное) или поклонение Божествам посредством мантр (махамантры и - при наличии второго посвящения - гаятри-мантр).

[107] арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате

на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракритах смритах

Определение из «Чайтанья-чаритамриты»: «Тот, кто обладает слабой верой (комала шраддхой), называется каништхой» (Мадхья-лила, 22.69).

[108] «Чтобы подняться на уровень каништха-адхикари, преданный должен обладать самбандха-гьяной, т.е. знать все основные таттвы и то, как они соотносятся друг с другом… Человек становится каништха-адхикари только тогда, когда у него появляется хотя бы немного самбандха-гьяны, даже если это неполное знание…»

«Преданный находится на уровне каништха-адхикари до тех пор, пока у него нет настоящего понимания мира апраката (духовного мира)… Его понимание духовных истин еще недостаточно глубоко» («Секреты бхаджаны»).

[109] «Только тот, кого не беспокоит непрекращающийся поток материальных желаний, подобный рекам, впадающим в океан, который всегда полон и вместе с тем безмятежно спокоен, может обрести мир и покой, а не тот, кто живёт чтобы удовлетворять свои желания» (2.70).

[110] «Личности всех полубогов со всеми их достоинствами и воз­вышенными качествами проявляются в том, кто развил чистую преданность Верховной Личности Бога. Откуда же этим добро­детелям взяться в сердце человека, который лишён предан­ности Господу и потому целиком находится во власти времен­ных материальных желаний своего ума?» («Бхагаватам» 5.18.12).

 

[111] «Шрила Бхактивинода Тхакур дал некоторые практические указания, помогающие отличить вайшнава уттама-адхикари, в частности, по его способности обращать многие падшие души в вишнуизм» (Нектар наставлений).

[112] «Это станет возможным, когда у вас не будет материальных желаний. Тогда вы станете чистыми преданными, и вам незачем будет жить где-либо еще. Вас будет привлекать только жизнь во Врадже. Те, кто еще не достиг такого уровня, должны стараться жить во Врадже мысленно. Это еще одна уступка. Но в конце концов вы должны будете уехать во Враджу, оставив все мирские желания» (СВН).

[113] Служить и задавать вопросы следует в особенности тому уттама-вайшнаву, который отвечает трём параметрам:

· Саджатия – он имеет то настроение преданности к Богу, которое мы пытаемся развить;

· Снигдха – он благорасположен к нам;

· Свато-варе – он намного старше нас в духовном отношении.

Это общие принципы садху-санги. Тому уттама-бхагавате, который не отвечает этим параметрам, достаточно просто с большим почтением совершать дандават.

[114] Примером этому являются Санньяси Тхакур из «Джайва-дхармы» и четверо Кумаров.

[115] нh-дехам fдйаv су-лабхаv су-дурлабхаv

плаваv су-калпаv гуру-карtадхfрам

майfнукeлена набхасватеритаv

пумfн бхавfбдхиv на тарет са fтма-хf

«Человеческое тело, которое может даровать высшее совершенство жизни, даётся по законам материальной природы как очень редкий дар. Оно подобно идеально построенной лодке, капитаном которой является духовный учитель, парусом – садху-санга, а попутным ветром, устремляющим её к духовному совершенству, – наставления Кришны в виде хари-катхи и шастр. Если человек при таких преимуществах не пытается пересечь океан материального бытия и достичь высшего совершенства в форме чистой бхакти, его можно считать убийцей собственной души» (11.20.17).

[116] См. также пункт «Лидер имеет право критиковать».

 

[117] «[Обращаясь к преданным:] Вы все должны открыто и смело выражать свои мысли. Никого не бойтесь. Вы все имеете право на выражение своего мнения. Не думайте таким образом: “О, только они управляют”» (Навадвипа, 24 марта 2008).

[118] В этой связи можно, в частности, рекомендовать метод Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура - он собирал вместе преданных, испытывающих друг к другу неприязнь, и просил каждого из них перечислять только хорошие качества другого.

[119] Иногда ачарьи говорят, что даже знание о Кришне как о Верховном Господе нужно будет оставить. Но у тех же ачарий мы можем найти многократные наставления о том, что вначале нужно заложить мощный фундамент знания о Боге и Его энергиях – особенно, в Его аспекте айшварьи (величия).

 


Дата добавления: 2015-07-08; просмотров: 104 | Нарушение авторских прав


Читайте в этой же книге: Вкус к хари-катхе | Свобода от анартх | Отречение | Проповедь | Погружённость | Мадхьяма | Как относиться к представителям других верований | Как относиться к неверующим (в том числе, родственникам) | Этикет по отношению к духовным лидерам | Этикет по отношению к санньяси (а также старшим проповедникам) |
<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Как вести себя, если лидер (или, гуру) критикует?| Отличия между воспитателем (учителем) и вожатым

mybiblioteka.su - 2015-2021 год. (0.097 сек.)