Июля 1976 года 4 страница

Но здесь мы увидели не только коров. Прямо между загонов мирно лежала собака. Когда Прабхупада заметил котенка, который прошмыгнул среди коров, ловя на лету капли молока, сочившиеся из их вымени. Прабхупада улыбнулся и сказал: «Таков результат проживания в общине преданных, сознающих Кришну — даже животные становятся друзьями».

Затем мы подъехали к дому Девакинанданы, одноэтажному срубу, стоящему особняком в лесу. Прабхупаде очень понравился вкус воды, бежавшей из родника рядом с домом.

Наконец, мы остановились у главного здания. Это двухэтажное деревянное здание, где собираются преданные со всей фермы, чтобы проводить совместные программы в специально отведенной для этого алтарной комнате. В алтарной комнате на простом алтаре за занавесью находились Божества Шри Шри Гаура-Нитай.

Прабхупада получил даршан Божеств и прочел небольшую лекцию всем собравшимся преданным. «Движение сознания Кришны пытается вернуть людей к естественному, изначальному положению, — сказал он. — Некоторые из наших преданных доказывают это собственным примером, живя и работая на таких фермах, как ваша. Кришна всегда оставался деревенским мальчиком, живущим во Вриндаване. Вриндаван — это деревня. Там нет заводов и фабрик, там нет мотоциклов и небоскребов. Обычная деревня. Это именно то, что нравится Кришне».

Он сказал, что Кришна доволен Своей жизнью в деревне, поэтому и мы должны радоваться такой возможности. «Это одно из направлений деятельности Движения сознания Кришны. Но это не означает, что мы должны избегать городов. Кришна присутствует повсюду. Поэтому везде должно процветать сознание Кришны.

Мы должны жить в деревнях и пытаться устроить все так, как было в деревне Кришны. Он самолично заботился о коровах и телятах. Когда Он был маленьким, то неустанно заботился о них. Он ухаживал за животными, хотя был сыном очень богатого человека — Нанды Махараджи, главы всего поселения... И мы должны идти по Его стопам... Чему бы Кришна ни учил нас на собственном примере, мы должны стараться воплощать это в своей собственной жизни».

Он сказал, что Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что люди, обладающие сознанием Бога, могут достичь совершенства уже в этой жизни. Эта жизнь должна быть нашей последней жизнью в материальном мире. В следующей жизни мы должны быть уже рядом с Кришной. «Он объясняет, как этого можно добиться. Если мы будем следовать Его очень простым наставлениям и жить в деревне, довольствуясь простой жизнью, сельской пищей, молоком... Вы выращиваете и производите так много восхитительных на вкус продуктов питания. Так в чем же трудности? С экономической точки зрения проблем нет».

Шрила Прабхупада дал преданным несколько практических рекомендаций по экономически грамотному использованию молока: «В Индии постоянно не хватает молока. Криши- горакшйа-ваниджйам. Если у вас избыток молока, вы можете производить сухое молоко и отправлять его в Индию в любых количествах. Оно будет востребовано. По крайней мере, оно может быть использовано в наших центрах в Америке; мы можем раздавать его».

Он также объяснил, как можно использовать молоко на месте, чтобы ни одна капля не пропала: «Сначала напейтесь вдоволь свежего молока. Потом сделайте из него йогурт. Когда йогурта у вас будет достаточно, сделайте масло, пахту. Пейте пахту с чапати. Это вкусно и питательно. Если же и масла будет слишком много, то перетопите его в гхи, которое может храниться годами. Если же и его скопится слишком много, отсылайте его в город. Сейчас мы поощряем преданных открывать рестораны. Так что проблем с востребованностью вашей продукции быть не должно. Каждую каплю вы можете использовать без потерь».

Если же коров будет становиться слишком много, то нужно будет что-нибудь придумать. Например, вырубить несколько деревьев в лесу и устроить для них на поляне небольшой загон. «Самое главное, чтобы вы защищали коров. Это указание Кришны. Мы не можем быть столь неблагодарными, чтобы убивать мать. Молоко — очень важный продукт. Если мы пьем молоко, а в знак благодарности режем горло матери-корове, эту цивилизацию нельзя назвать человеческой. Это хуже, чем варварство. Попытайтесь защищать коров. Это благочестивая деятельность, а результатом будет то, что вы никогда не будете бедными».

Он еще раз повторил, как важно жить простой жизнью, не обременяя себя необходимостью создавать комфортные условия. Лучше это время посвятить повторению мантры Харе Кришна. «Такова идеальная жизнь. Я очень рад, что вы ведете именно такую жизнь. Городская жизнь посреди заводов и небоскребов есть не что иное, как жизнь асу ров. Такая жизнь губительна для человека. Эта цивилизация обречена».

В завершение лекции он добавил, что в деревне люди могут вести более сбалансированную жизнь в сознании Кришны: «У преданных очень много дел. Кришна говорит в «Бхагавад-ги- те» обо всем: социологии, политике, философии, культуре, религии, экономике, — все эти темы освещены в ней. Поэтому, если вы будете просто пытаться следовать наставлениям Кришны, вас повсюду будет окружать культурная жизнь».

Около семи часов вечера Прабхупада вернулся в свой дом.

* * *

Среди ночи зазвонил колокольчик Шрилы Прабхупады. Когда я вошел в его комнату, он сидел за своим низким столиком с включенным диктофоном, стоявшим перед ним. Микрофон лежал в стороне. Он был страшно бледен и сказал мне, что только что испытал приступ мучительной боли в почках, поэтому не мог переводить. Это похоже на то, что с ним было несколько дней назад. На этот раз он согласился с моим предложением вызвать доктора, как только мы вернемся в Нью-Йорк. Он не был уверен в том, что доктор сможет помочь, но было очевидно, что почки нуждаются в лечении, поэтому он не стал возражать.

Произошедший случай обозначал всю серьезность ситуации, — иначе Шрила Прабхупада ни за что не согласился бы на вмешательство докторов.

16 июля 1976 года

В пять часов утра Шрила Прабхупада отправился обратно в Нью-Йорк, но уже на машине. Он решил, что на автобусе ехать ему не следует из-за постоянной тряски, которая плохо сказывается на его сердце.

После пятичасового путешествия Шрила Прабхупада, как обычно, принял сеанс массажа на крыше, омылся, позавтракал и пошел отдыхать.

* * *

Днем его навестил журналист из агентства информации «Ассошиэйтед Пресс» г-н Джордж Оруэл с фотографом. Обоим можно было дать приблизительно лет пятьдесят. Знатоки своего дела, они в то же время вели себя очень уважительно. Г-н Оруэл уже предпринимал попытку встретиться со Шрилой Прабхупадой, когда тот приезжал в старый храм в Бруклине, но ему не удалось получить аудиенцию. В этот раз встреча состоялась. Интервью получилось живым и информативным. Шрила Прабхупада говорил очень ярко и образно, оживленно жестикулируя, а г-н Оруэл внимательно слушал и делал короткие записи в своем блокноте.

Он начал разговор с того, что многие люди полагают, что преданные ИСККОН пришли в эту организацию, потому что не смогли найти себя в общественной жизни. Поэтому их считают потерянными для общества. Он спросил, что об этом думает Его Божественная Милость.

Прабхупада сказал, что люди не понимают, в чем смысл работы, выполняемой преданными. Обычные люди трудятся на уровне мертвой материи, а преданные — на уровне живого духа. Тело всегда будет мертвым, несмотря на то, что в нем может присутствовать живая душа. Поэтому самой важной должна считаться жизнь, душа, а не тело.

Г-н Оруэл искренне пытался понять, что говорит Шрила Прабхупада, но испытывал огромные трудности из-за его сильного акцента и темы обсуждения. Более того, сам предмет дискуссии был очень сложным для понимания, что возводило проблему в ранг трудно разрешимых. Чтобы помочь ему понять, Шрила Прабхупада использовал аналогию с машиной и водителем. Он объяснил, что душа, находящаяся в теле, напоминает водителя машины. Машина ценна только тогда, когда ею управляет водитель. Подобным же образом, мы должны попытаться понять, что представляет наибольшую ценность душа, а не тело.

С первого раза г-н Оруэл не уловил, о чем идет речь, но когда Прабхупада повторил свой пример, он понял, в чем его суть. Как только Прабхупада убедился, что г-н Оруэл уловил разницу между душой и телом, он повторил свой вывод, что машина без знаний водителя бесполезна.

Г-н Оруэл воспринял это объяснение как ответ на свой первый вопрос и предположил, что таким образом мы отвергаем свое тело. «Так как это противопоставление является ключевым, то я могу предположить, что все ваше Движение стремится к отделению от всего остального мира. То есть вы отвергаете вклад всех остальных людей, считая, что сами они бесполезны и то, что они делают, — бесполезная трата времени».

Прабхупада поправил его: «Я вижу, что вы не понимаете, что собой представляет наше Движение. Поэтому я не считаю, что вы можете вынести справедливый вердикт».

«В таком случае, в чем заключается цель создания вашего Движения, Ваша Милость?»

«Мы хотим рассказать о водителе автомобиля».

Г-н Оруэл немного растерялся. Он никак не мог понять, каким образом приведенная Прабхупадой аналогия может быть использована для ответа на этот вопрос. «Понять, кто такой водитель автомобиля?» — переспросил он.

«Да, автомобиля», — подтвердил Прабхупада.

«И кто это?»

«Об этом мы и рассказываем. Люди пребывают в невежестве, не понимая, кто они на самом деле. Они отождествляют себя с мертвыми телами. А это глубочайшее заблуждение».

Г-н Оруэл все никак не мог уловить его мысль: «Вы хотите сказать, что невозможно понять, кто является водителем автомобиля?»

Шрила Прабхупада улыбнулся: «Вот видите, это непросто. Я вам уже рассказал об этом, но вы все равно пока не поняли. Если вы сможете понять эту аналогию, тогда поймете, кто важнее. И водитель важен, и машина тоже. Когда они вместе, автомобиль может двигаться. Если же он покидает машину, она остается недвижима. Смысл ее существования просто теряется. Так что, в таком случае, важнее — машина или водитель?»

Г-н Оруэл прилагал все свое старание, чтобы понять Шрилу Прабхупаду: «Я все же не могу понять, что именно вы хотите до меня донести. Если водитель и машина не вместе, то машина становится бесполезной, а водитель — это личность, водитель важен всегда».

Глаза Прабхупады засветились. Похоже, что его гость понял, о чем идет речь. «Да, да. Водитель всегда важнее, с машиной или без нее».

Но г-н Оруэлл не совсем понимал: «Внутри или вне машины, — повторил он. — Но если это шофер, который везет несколько пассажиров, то его роль уже не столь значима. Ведь куда важнее жизни его пассажиров».

Все присутствующие в комнате рассмеялись. Это было просто — понять такую очевидную вещь.

Прабхупада терпеливо объяснил, что если в автомобиле не будет водителя, то он будет бесполезным, но сам водитель намного важнее машины, независимо от того, находится он внутри или вне ее.

Бали-мардана прабху подключился к разговору, помогая разъяснить слова Прабхупады, которые не мог понять посетитель: «Другими словами, душа важнее тела, вне зависимости от того, внутри или вне тела она находится. Но тело без души просто прах. Как вы сами сказали, оно мертво, бесполезно. Наша миссия заключается в том, чтобы рассказать людям о водителе, то есть о душе, находящейся в теле».

«Но люди в основном заботятся о теле, — добавил Прабхупада. — А мы заботимся о водителе этого тела. В этом разница».

Наконец-то г-н Оруэл все понял: «Заботитесь о водителе тела, то есть о духе. Верно?»

«Да, — улыбнулся Прабхупада. — О душе. Но так как люди ничего не знают о том, в чем заключается отличие души от тела, они не могут понять, что же полезного мы делаем».

Г-н Оруэл повторил слова Прабхупады, записав их в свой блокнот.

Прабхупада перешел к следующей аналогии, чтобы расширить общее понимание: «Автомобилю требуется топливо, а водителю — хорошее питание. В основном люди удивляются, когда видят, что мы не даем бензин водителю. Они думают, что бензин — это пища для водителя».

«Другими словами, — добавил Бали-мардана прабху, — то, что удовлетворяет тело, не может удовлетворить живое существо, пребывающее в нем».

«Но люди этого не понимают, — сказал Прабхупада. — Мы не даем бензин водителю для еды. Они не могут понять, что человек не может питаться бензином».

Г-н Оруэл не ответил на это высказывание. Вместо этого он сказал: «Я хотел бы задать вам другой вопрос, Ваша Милость».

Но Прабхупада не хотел продолжать разговор, не убедившись, что собеседник понял его: «Вы поняли, о чем я говорил?»

«Хорошо».

«Нет. Вы поняли или нет, этот момент?»

Бали-мардана переспросил г-на Оруэла, понял ли он аналогию. Но он не дал утвердительного ответа. Хотя он сказал, что люди ставят под сомнение необходимость работы, выполняемой преданными, было очевидно, что он никак не мог понять, как вторая часть аналогии могла относиться к этому вопросу.

Прабхупада настаивал на своем, пока не почувствовал, что г-н Оруэл понял идею. Но для этого Прабхупаде пришлось добавить еще несколько фраз: «Машина не сможет работать, если ее не заправить топливом, как и водитель не сможет управлять машиной, не получая достаточного количества пищи. Но топливо автомобиля и пища водителя — две совершенно разные вещи».

И снова Бали-мардана перевел: «Потребности души и тела отличаются».

Прабхупада суммировал все, что было сказано по этому поводу: «Мы обеспечиваем пищей душу, в то время как люди заботятся о теле. В этом заключается разница между нами. Они думают: «Почему они не кормят водителя бензином?» Но мы никогда не будем делать этого. Суть заключается в том, что личность, водитель, если ее ошибочно отождествлять с телом, автомобилем, погибнет. Люди должны понимать разницу между водителем и машиной. В этом заключается настоящее знание. Если же они отождествляют себя с машиной, тогда они просто глупцы».

Г-н Оруэл, хотя и соглашался с тем, что духовность является важной составляющей нашей жизни, все-таки пытался разобраться, можно ли назвать то, о чем говорил Прабхупада, важной и полезной деятельностью в материальном смысле этого слова. Г-н Оруэл спросил Прабхупаду, что он думает о попытках демократов выдвинуть своего кандидата на предстоящих выборах президента: «Что вы думаете о Джимми Картере?»

Прабхупада представления не имел, о ком идет речь.

«Но это как раз то, о чем я все это время думаю. Вы вместе со своим Обществом стараетесь оградить людей от того, что происходит в мире. Как в данном случае: вы не имеете представления о президентских выборах и о кандидате от демократической партии Джимми Картере. В этом выражается ваше пренебрежение к материальному миру. Не является ли это показательным примером?»

Прабхупада так не думал: «Нет. Я хочу сказать, что президенты избираются очень часто. Как звали того человека? Форд? Что изменилось от того, что был тот или иной президент? Что, кроме лживых обещаний, вы сможете дать людям? Это все, что может быть. Наступили какие-нибудь улучшения? Вы поменяли сотни и тысячи своих президентов, но никто из них не сделал ничего для духовного развития своей страны».

Бали-мардана объяснил, что Шрила Прабхупада всегда воспринимает все с духовной точки зрения: «Что сделали все эти президенты для духовного роста своих сограждан? Поэтому нас это мало заботит».

Прабхупада немного поправил его: «Нас это тоже волнует, но мы заботимся больше о душе, чем о теле. Таков наш основной принцип».

«Будут ли преданные принимать участие в голосовании, которое пройдет в ноябре?» — спросил г-н Оруэлл.

«Лично я никогда не голосую», — сказал Прабхупада. — Мы исходим из того, что голосовать нужно за того, кто может дать духовное благо своим избирателям».

«Никогда не голосуете? Но вы, тем не менее, гражданин Америки?»

«Я просто имею вид на жительство».

«А преданные последуют вашему примеру?»

Бали-мардана сказал: «Если кандидат обладает сознанием Бога, то мы будем голосовать за него; если же он неверующий человек, то не будем».

«Должен ли он для того, чтобы вы приняли участие в голосовании, быть членом вашей религиозной организации?» — спросил г-н Оруэл.

Прабхупада объяснил, что сознание Бога — это сложная наука: «Вы можете быть членом нашего Движения, а можете не быть таковым, но вы должны знать науку о Боге».

«Вы имеете в виду «Бхагавад-гиту»? Он должен знать то, что написано в этой книге?»

«Неважно, «Бхагавад-гита» или другая книга. Но он должен... Так же как учебник математики: он может быть написан разными людьми, но один из них должен быть математиком».

«Мне показалось, что Бали имел в виду, что если преданный выдвинет свою кандидатуру на выборах президента, то вы пойдете и проголосуете за него».

«Да, да», — сказал Прабхупада.

Г-н Оруэл спросил, что делает индийскую традицию столь привлекательной для молодых американцев.

Прабхупада был не согласен с тем, что его собеседник назвал сознание Кришны индийской традиционной религией. Он считал, что это наука для всех: «Мы не принадлежим ни к индийской, ни к христианской, ни к иудейской традиции. Мы принадлежим Кришне, Богу. «Кришна» означает «Бог».

«Да, но вы используете индийские писания».

«Это не так важно, — сказал Шрила Прабхупада. — Но суть такая же. Вы называете Солнце Солнцем, а в Индии его называют Сурья. Названия могут отличаться, но объект остается тем же самым».

Г-н Оруэл перефразировал свой вопрос, пытаясь выяснить, как же все-таки Шрила Прабхупада, будучи лидером Движения, относится к общественной жизни и какую роль он отводит своему Движению в этом процессе: «Другими словами, вы считаете, что индийская религиозная традиция может играть активную роль в жизни западного общества? Но будет ли иметь вес индийская традиция в контексте технологического общества?»

Прабхупада терпеливо повторил то, что уже произносил несколько раз во время интервью: «По большому счету, каждый в этом мире отождествляет себя со своим телом. Не имеет никакого значения, на Западе живет человек или на Востоке. Невежество есть везде. Факт остается фактом: невежество вынуждает нас отождествлять себя со своим телом. Неважно, где живет человек, на Востоке или на Западе. Это не имеет абсолютно никакого значения».

«Хорошо. Может ли сущность, душа, существовать вне тела?» — поинтересовался г-н Оруэл.

Прабхупада подтвердил этот широко известный факт.

«Я имею в виду, что люди отождествляют себя с телом».

«Да».

«И невежество заключается в том, что душа отождествляет себя с телом. Но не является ли эта идея фундаментом отвержения всего материального? Игнорирования тела как чего-то неважного?»

«Ни о каком отвержении речи не идет, — сказал Прабхупада. — И снова вы начинаете...»

«Но для души тело также важно, я прав?» — прервал его г-н Оруэл.

Шрила Прабхупада согласился, повторно приведя свою аналогию с водителем и автомобилем, пытаясь донести до репортера мысль о том, что значимость тела напрямую связана с тем, присутствует ли в нем душа или нет.

Г-н Оруэл пытался понять, о чем он говорит, но никак не мог уловить связь: «Принимая во внимание эту аналогию, можем ли мы сказать, что душа может существовать отдельно от тела? Может сущность существовать отдельно от тела?»

«Да, да».

«В этой жизни?»

«Да. Душа не может умереть».

«Дух может существовать вне этого тела?»

«Да, это идеальная жизнь, — сказал Шрила Прабхупада. — Такова наша цель. Когда душа освобождается от зависимости от этого материального тела, наступает освобождение. — Прабхупада привел еще один пример: — Так же как преступник может жить и в тюрьме, и вне ее. Он думает, что не сможет жить вне тюрьмы. Но все-таки его настоящая жизнь начинается тогда, когда он выходит на свободу».

На этот раз г-н Оруэл понял, о чем идет речь, намного быстрее: «Вы имеете в виду, что жизнь в тюрьме не может считаться лучше жизни на свободе, и целью является другая жизнь? Правильно я понимаю? А нашу жизнь вы сравниваете с жизнью в тюрьме».

Прабхупада был рад, что ему не придется многократно объяснять одно и то же: «Да, да. Сейчас вы меня поняли правильно. Жизнь в тюрьме нежелательна. Жизнь в тюрьме обременительна».

На этот раз выводы г-на Оруэла совпадали с выводами Шрилы Прабхупады: «Другими словами, мы должны отказаться от жизни в материальном мире или, по крайней мере, стремиться к этому».

«Не стремиться, — поправил его Шрила Прабхупада, — а понять».

Г-н Оруэл согласился: «Эта жизнь ужасна».

«Это ужасная жизнь, и весь окружающий нас материальный мир подталкивает нас к тому, чтобы мы развили в себе ложное отождествление с этим телом».

«Возможно ли улучшить эту жизнь, чтобы она перестала быть для нас тюрьмой?» — спросил г-н Оруэл.

«Да, это возможно, — ответил Шрила Прабхупада, однако его понимание об улучшении жизни несколько отличалось от представлений по этому поводу г-на Оруэла: — улучшить в том смысле, чтобы понять: «Я не тот, кто должен сидеть в тюрьме, я

— человек, предназначение которого — быть на свободе». Он сказал, что если человек очень долго находится в тюрьме, то начинает думать, что не сможет жить на свободе.

«Ну, я надеюсь, что каким-то образом мы все-таки выберемся отсюда», — шутливо произнес г-н Оруэл.

«Мы пытаемся объяснить заключенным: «Ваша жизнь не может быть совершенной в тюрьме. Совершенство находится за ее пределами», — сказал Прабхупада. Он добавил, что преданных не понимают потому, что они не хотят трудиться в этой самой тюрьме: — Когда кто-то попадает в тюрьму... Если он не будет делать тюремную работу, то другие заключенные не поймут его. Но он может объяснить им: «Мои дорогие сокамерники, эта жизнь далека от совершенства. Станьте честными людьми, не попадайте в тюрьму». Другие же заключенные будут очень тяжело трудиться, они могут носить кирпичи и думать: «Этот человек ничего не делает. Он только говорит».

«Иными словами, люди должны отстраниться от всего, что они делают в этом мире, и переключиться на нечто другое, — откликнулся г-н Оруэл. — Вы считаете, что они не должны слишком сосредоточиваться на этом материальном мире».

«Нет, — сказал Прабхупада. — Пока они находятся в тюрьме, они должны поступать в соответствии с принципами, действующими в ее стенах. Но вы должны понять, что эта жизнь несовершенна».

«Ваши преданные уже покинули тюрьму?»

«Некоторые из них тяжело трудятся на стройках, но это не означает, что они ничего не понимают. Пока человек находится в тюрьме, он не может выйти на свободу. Его будут принуждать к работе. Но это не то, чем он должен заниматься. У него другое предназначение на свободе».

«Люди говорят, что члены вашей организации избегают тюремной работы».

«Я уже объяснил это. Заключенные должны носить кирпичи, и поэтому они думают, что эти люди просто говорят о какой- то другой жизни. Поэтому они удивлены: «Почему же он не работает так же, как я?»

«Другими словами, он не участвует в тюремной жизни. Но что же он тогда делает?»

«Он обучает других», — сказал Прабхупада.

«Обучает чему? Что находиться в тюрьме нехорошо?»

«Да».

Хотя г-н Оруэл понял аналогию, он смог понять ее лишь в сугубо материальной перспективе. Принимая, что материальный мир напоминает тюрьму, он все-таки снова вернулся к своим прежним выводам о том, что каждый должен довольствоваться своей жизнью в этой самой тюрьме: «Пока вы говорите, объясняете людям, работающим на стройке, как быть дальше, сами вы тоже трудитесь рядом с ними?»

«Нет, это не требуется, — сказал Прабхупада. — Попытайтесь понять. Они должны узнать о том, что эта работа не есть наше предназначение; более того, это наказание. В этом заключается знание. Когда заключенный станет думать, что эта работа не для него, значит, мы смогли выполнить свою задачу».

«Но это несколько негативный подход к работе?»

«Почему негативный? Это констатация факта, — сказал Прабхупада. — Это очень позитивное восприятие вещей. Почему вы думаете, что это не так? Если вы страдаете, а я подойду и скажу: «Не страдай», это негативный или позитивный подход с моей стороны? Конечно же, позитивный. Но мошенники думают, что все наоборот».

«Почему вы считаете, что работа в материальном мире является страданием? Это комбинация боли и радости, и воспринимать ее как никчемную есть не что иное, как негативный взгляд на нее», — сказал г-н Оруэл.

«Поэтому они завидуют преданным в сознании Кришны. Они смотрят на преданных и говорят: «Они не трудятся наравне с нами». Поэтому считается, что мы ничего полезного не делаем. Они думают, что носить кирпичи — это единственно важное занятие».

Г-н Оруэл рассмеялся: «Это интересно. Я думаю, что наши читатели поймут эту аналогию. «Они думают, что кирпичи — это единственно важное дело». А что вы считаете важным делом?»

«Наше дело заключается в том, чтобы сказать им: «Ваша жизнь — это не только кирпичи. Вы должны быть свободными».

Упоминание о свободе натолкнуло г-на Оруэла на другую мысль. Он спросил о том, что Шрила Прабхупада думает об организованном американском движении противодействия таким организациям, как наша: «Наверняка вы слышали или читали о заявлениях групп родителей, которые утверждают, что Движение сознания Кришны практикует запрещенные методы контроля сознания. Они называют это «промыванием мозгов». Они считают, что если человек встает утром, молится по два часа каждое утро, постоянно повторяет мантру на четках и живет в общине, то он находится под своего рода контролем. Он отвергает понятие свободы. Что вы можете сказать по этому поводу?»

«Это происходит потому, что люди не могут понять, в чем заключается наша практика, — сказал Прабхупада. — Они не понимают, что мы хотим донести до них, что мы проповедуем. Мы стараемся объяснить им, что не следует думать о работе в тюрьме как о высшем предназначении человека. Но они именно так и считают и поэтому настроены провести в этой тюрьме много лет только потому, что не представляют себе другой жизни. А когда мы говорим: «Кирпичи и тюрьма — не для вас, ваша настоящая жизнь начнется на свободе», они тут же находят в этом противоречие и начинают думать, что мы хотим им навредить. В этом проблема».

«Другими словами, вы считаете, что не может идти и речи о контроле сознания?»

«Никто никого не контролирует», — сказал ему Прабхупада.

«Тогда как вы это называете?»

Прабхупада повторил тот же самый аргумент. Затем привел еще один пример: «Допустим, врач говорит пациенту: «Не ешьте этого, иначе вы будете страдать от диабета. Не ешьте этого, не ешьте крахмала, не ешьте сахара». Люди думают, что мы их ограничиваем, но так ведь лучше для них. Они нас неправильно понимают».

Ободренный тем, что ему наконец-то удалось вникнуть в аргументацию Шрилы Прабхупады и получить ответы на вопросы, г-н Оруэл перешел к другим темам. Он спросил о графике путешествий Шрилы Прабхупады, интересуясь, намеревается ли он через некоторое время вернуться обратно в Америку. «Насколько я понял, вы не собираетесь надолго покидать эту страну? Как я понял, у вас есть вид на жительство».

«Кто вам это сказал?» — спросил Прабхупада, удивляясь, что его гость понял то, о чем он говорил ранее.

«Я не помню, просто слышал это где-то».

«Как я могу ответить на этот вопрос? — сказал Шрила Прабхупада. Засмеявшись, он добавил: «Наверное, какой-то безумец сказал вам это». — Он пояснил, что постоянно путешествует.

«Где же находится ваш дом?» — спросил г-н Оруэл.

«Мой дом находится там, куда я хочу вернуться — к Богу. Там мой настоящий дом. Это означает, что мой дом в каждом храме».

Г-н Оруэл спросил Прабхупаду, что он думает о христианстве и иудаизме. Прабхупада ответил, что не может ничего сказать, потому что не изучал их. Но он отметил, что любая религия, которая освобождает своих последователей от телесных представлений о жизни, должна считаться авторитетной.

Г-н Оруэл, однако, считал, что они этого не делают. Последователи этих традиций придают телу огромное значение и прививают любовь к этому миру.

Шрила Прабхупада сказал, что считает такой подход проявлением невежества. Он объяснил, что привлек в число своих последователей представителей самых разных культурных и религиозных традиций, потому что истинное знание предназначено для каждого человека. Это как дважды два — четыре. Точно так же золото будет оставаться золотом вне зависимости от того, кто держит его в руках.

Г-н Оруэл спросил, кто держит в руках золото. Только ли Движение сознания Кришны, или некоторые другие религиозные школы для духовного прозрения также способны делать это? Прабхупада ответил, что существуют и другие пути, но они не очень понятны и доступны. Это навело г-на Оруэла на вопрос, доступна ли философия сознания Кришны.

Прабхупада показал на книжную полку: «Мы подробно изложили эту науку во всех этих книгах. Теперь это знание открыто каждому человеку без исключения».

Сам будучи писателем, г-н Оруэл был поражен тем, какой объем работы осилил Шрила Прабхупада, и еще больше удивился, когда узнал, что он собирается написать еще сорок томов.

«Вы сделали все эти переводы без чьей-либо помощи? Я не собираюсь ставить вам в укор то, что вы спите всего по четыре часа в сутки. Я хочу сказать только, что если в течение жизни написать лишь половину того, что было написано Вами, то можно считать, что жизнь не прошла впустую».

Прабхупада признал, что это тяжелая работа. «Это очень трудно. Но я уже написал и издал восемьдесят книг. Ученые, профессора, университеты во всем мире признали эти книги».

Бали-мардана добавил, что список научных и учебных учреждений, заказавших наши книги, просто огромен. А что касается положительных отзывов и рецензий, то их количество исчисляется сотнями.

Дата добавления: 2015-11-03