Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Июля 1976 года 1 страница

Июня 1976 года | Июля 1976 года | Июля 1976 года | Потомак, Мэриленд | Июля, 1976 года | Июля 1976 года | Июля 1976 года | Июля 1976 года | Июля 1976 года | Июля 1976 года |


Читайте также:
  1. 1 страница
  2. 1 страница
  3. 1 страница
  4. 1 страница
  5. 1 страница
  6. 1 страница
  7. 1 страница

Несмотря на ночной приступ, Шрила Прабхупада решил пойти на прогулку. Тамал Кришна Махараджа, Рамешвара Свами и Бали-мардана прабху пришли в его комнату за несколько минут до выхода, пока он наносил тилаку. Обычно в таких беседах Шрила Прабхупада критиковал ученых и не мог удержаться от того, чтобы не изобразить, как они сбивают с толку людей, жонглируя никому не понятными словами: «Апаркуласвена-варголаджагунда-кулигондоли-оджалила- варе. Кто-нибудь понял, что я сказал? Такой вот у них подход. Они все выдумывают. Я знаю это, потому что у меня был фармацевтический бизнес. Любому самому примитивному лекарству можно дать какое-нибудь сложное название, и в результате люди будут думать, что оно избавит их чуть ли не от всех известных заболеваний. Это широко известный факт. Мы часто делали это в лаборатории Боза. Апаркуласвена- варголаджагунда-кулигондоли-оджалилаваре. Обычная сода и еще кое-что — и такое мудреное название. Вся современная цивилизация зиждется на одурачивании людей. Не для того, чтобы просветить их, а для того, чтобы заставить их пребывать в невежестве, чтобы и впредь не испытывать проблем с одурачиванием их. А людям это нравится. Находясь под воздействием майи, они сами хотят быть обманутыми».

Шум сирен взорвал тишину, царившую на спящих улицах города. Прабхупада воспользовался моментом, чтобы подкрепить свою мысль: «Только вдумайтесь: всю ночь где- то бушевал страшный пожар, а они продолжают думать, что все хорошо. Каждое утро мы поем — самсара-даванала- лидха-лока, «материальный мир — это бушующий пожар». Весь день и всю ночь напролет пылает пожар. В таком большом и развитом городе, как Нью-Йорк, без конца раздается вой сирен, гонгонгонгонгонгон.

С другой стороны, никто не хочет пожара, но почему же тогда он возникает? Прахлада Махараджа еще несколько тысяч лет назад сказал: йатха дукхам айатнатах. Так же, как пожар возникает вроде бы случайно, так и счастье приходит к нам совершенно нежданно. Зачем стремиться к счастью? Просто используйте все свои силы для обретения сознания Кришны. Такова современная цивилизация. Сутки напролет, день за днем люди пытаются добиться материального счастья, но оно не приходит. Наоборот, возникает все больше проблем. Никакого разума, мудха. Они сами признают это. Сами ученые признают, что пребывают в невежестве. Они просто блефуют».

Он еще раз повторил, что, по его мнению, экспедиция на Марс является очередным обманом: «Они поехали в Аризону и там провернули все это мероприятие. А через несколько лет они «привезут» какие-нибудь камни. «Мы летали на Марс. Там нет подходящих условий для жизнедеятельности человека. Но мы привезли с собой камни и немного песка, что обошлось нам в несколько миллионов долларов». Они будут говорить: «Мы добились успеха. У нас есть несколько камней оттуда».

Чтобы окончательно развенчать умонастроение ученых, он рассказал еще одну историю, каких у него в памяти хранилось, по всей видимости, великое множество: «В Бенгалии все западное принято считать очень хорошим и называть сахиб. Один мясник продавал там собачье мясо. Но никто не хотел покупать его, потому что по крайней мере такое мясо в Индии не едят. Но он придумал интересный ход: «Это не простая собака. Эту собаку убил английский генерал-губернатор. Он сам лично убил ее, поэтому это особенная собака. Вы можете смело есть ее мясо». Так же и ученые: все, что они говорят, должно быть при

нято без оговорок. О здравом смысле люди стали забывать. Апаркуласвена-варголаджагунда-кулигондоли-оджалила- варе. Но куда в таком случае подевался ваш разум? — рассмеялся он.— Пусть я глупый индиец, но я не верю в их россказни. Я сразу же понял, в чем тут дело, как только они заговорили об Аризоне. Это означало только одно: они делают все это именно там».

Бали-мардан во время недавней поездки проезжал по этому штату и обратил внимание на то, что большая часть земель недоступна. Это закрытые территории. Он сказал: «Там есть все что нужно, чтобы проводить секретные эксперименты».

«Да. Там же делали и все то, что СМИ называют полетом на Луну», — сказал Шрила Прабхупада.

Аналитический ум Тамал Кришны тут же ухватился за эту фразу: «Все это указывает на детально просчитанный заговор с целью одурачить общественность».

Прабхупада был более чем уверен в этом: «Вот и все. Это делалось только для того, чтобы убедить общественность в том, что эта наука мошенников достигла очень высокого уровня».

Рамешвара Махараджа и Тамал одновременно подумали, что это может быть международный заговор. Они были поражены тем, как тонко Шрила Прабхупада почувствовал подвох. Тамал Кришна сказал: «Это означает, что все нации замешаны в этом заговоре».

«Все так называемые ученые», — подтвердил Прабхупада.

«Они сами-то понимают, что это обман или просто...?»

«Нет, они прекрасно все знают,— уверил его Прабхупада.— Они говорят об этом. Чаури чаури матрика-бхаи. Они все замешаны в этом. «Не рассказывай обо мне, потому что в противном случае я расскажу о тебе». Вор прекрасно знает, кто еще занимается темными делами, но он понимает, что если выдаст своего «коллегу по ремеслу», его собственный бизнес пострадает».

Рамешвара, Тамал Кришна и Бали-мардана улыбнулись, пораженные тем, как смело Шрила Прабхупада разоблачал глобальный заговор обмана и пособничества: «Кроме вас никто не смог бы разоблачить все их темные делишки. Вы стали своего рода трансцендентным детективом».

Во время прогулки по Центральному Парку Прабхупада предложил преданным обсудить любые интересовавшие их темы. На обратном пути мы проехали мимо дома номер 100 на 72-й улице, где Шрила Прабхупада жил на протяжении шести месяцев в 1966 году, перед тем как перебраться на Бауэри. Тамал Кришна Махараджа и Рамешвара Махараджа попросили его рассказать об этом поподробнее, на что Шрила Прабхупада с радостью согласился. Он рассказал, что снимал это помещение за 72 доллара в месяц. Это был офис, так что омываться ему приходилось на автовокзале, а готовить прасад — в квартире господина Мишры. Он покупал продукты в небольшом магазинчике Вестенд Суперет, расположенном неподалеку на углу. Но когда у него украли его диктофон и печатную машинку, он решил уехать оттуда.

Его молодой знакомый, Пол Мюррей, пригласил его поселиться вместе с ним в районе Бауэри. Но вся эта затея тоже обернулась почти катастрофой, когда Пол, регулярно принимавший ЛСД, неожиданно стал «диким и агрессивным».

Один из преданных заметил, что недавно видел Пола в Амхерсте, где тот владел собственным бутиком.

Прабхупада продолжил свой рассказ. После этого происшествия он понял, что пора перевозить свой скромный багаж в какое-нибудь другое место. Он оставил вещи в комнате Майкла, который позднее помог ему найти всем известное теперь здание под номером 26 на Второй авеню. Очень скоро Майкл стал его учеником Мукундой.

«Вот это да! — воскликнул Тамал Кришна. — Ваши духовные братья никогда бы в это не поверили».

Какая редкая удача — услышать хотя бы крупицу из того, что происходило со Шрилой Прабхупадой в те далекие годы! Тамал Кришна Махараджа прекрасно выразил те чувства, которые наполняли наши сердца: «Мне кажется, Шрила Прабхупада, что ваш приезд в Америку можно сравнить с путешествием Господа Чайтаньи по лесу Джарикханда, когда Он заставил танцевать и петь диких животных. Вы Его подлинный представитель».

Шрила Прабхупада смиренно выслушал эти слова. Его лаконичное «да» говорило о многом. С еще большей остротой мы поняли, насколько нелегко было пожилому, ученому санньяси покинуть свою обитель во Вриндаване и приехать в чужой, подавлявший Нью-Йорк, не имея при себе никаких сбережений, с единственной целью — создать всемирное Движение, призванное спасти падшие души.

 

* * *

Во время лекции по Мадхья-лиле, 20.106, Прабхупада объяснил, что жизнь можно будет по праву назвать человеческой только тогда, когда мы научимся отличать сат(реальность) от асат (иллюзии). В противном случае мы не лучше кошек и собак. В настоящее время люди очень привязаны к асат-дхарме. Они очень глупы и неспособны отличить сат от асат. Поэтому ум необходимо очистить. В шастрах используется два слова: ал- па-медхасах. Медха означает «разум». Обладающие разумом называются су-медхасах. Те же, у кого разум отсутствует, называются алпа-медхасах».

Понимая, что столь жесткое определение не может быть приятным для человека материально обусловленного, Прабхупада рассказал о своем прошлогоднем визите в Америку: «Я понял это, когда был в Чикаго. Я не ожидал, что столкнусь с такой резкой критикой по поводу своего утверждения, что мозг мужчин более развит, чем женский. Это ввергло американцев в состояние исступления. Но этот факт признан официальной наукой. В плане духовном такого различия установить невозможно, потому что сат-дхарма, понимание духовных предметов, не имеет ничего общего с этим телом. Мозг напрямую связан с телом, но душа не имеет с ним ничего общего. Все, что мы делаем для этого тела, называется майей. Душа по природе является сат, но когда она устремляется к асат, то подпадает под влияние майи».

 

* * *

Во время полуденного массажа, сидя на соломенном коврике, Прабхупада снова пожаловался на боль в груди. Когда я спросил о том, что может ее причинять, он просто ответил: «Слишком много беспокойств». Он объяснил, что причина этого — постоянные переживания из-за проблем управления Обществом. Он позвал Тамал Кришну Махараджу и повторил ему все, что сказал мне. Тамал Кришна предложил прекратить отвечать на письма хотя бы на два месяца в качестве эксперимента. Избавившись таким образом от беспокойств, Прабхупада смог бы сосредоточиться на переводах.

Прабхупада уже думал об этом, но немного погодя, во время очередного разговора, все-таки решил, что не пойдет на этот шаг. Он сказал, что не сможет оставаться безучастным к проблемам, которые требуют принятия незамедлительного решения. Игнорирование неотложных проблем может привести к ситуации, подобной той, что сложилась в свое время в Гаудия-матхе. Прабхупада хотел избавиться от бремени принятия решений по вопросам управления, но потом в разговоре со мной обмолвился, что это возможно только в одном случае — если он убедится в том, что Джи-Би-Си справляются со своими обязанностями без его вмешательства: «Я хочу лично убедиться в том, что мое дело перешло в надежные руки».

х * *

После обеда у него заболела стопа. Он позвал меня, чтобы я сделал ему массаж, пока он отдыхал на кровати. Я не использовал никакого масла, потому что подумал, что сеанс будет недолгим, да и пачкать простыни тоже не хотелось. Но Прабхупада

отпустил меня только через час с четвертью. Все это время я массировал больную стопу. К моему ужасу, я заметил, что в этом месте от продолжительного сухого трения появился небольшой волдырь. Прабхупада, похоже, этого не заметил и ни разу о нем не упомянул. После массажа он отдыхал несколько часов.

X- X- *

Вечером театр «Бхакти-раса» выступил в алтарной комнате со своей новой постановкой, основанной на беседе Кришны и Арджуны. На сцену вышли актеры Лохитакша дас и Натара- джа дас, исполнявшие роли Кришны и Арджуны. Режиссером- постановщиком был Судама Свами. Прямо за актерами стоял макет колесницы. Декорации были совсем простые: на большом красочном панно, используемом в качестве фона, изображено поле битвы Курукшетра. По задумке автора Праджапати дас был рассказчиком, а актеры беззвучно двигались по сцене. Сценарий был замечательный, да и актеры не подвели. Шрила Прабхупада внимательно следил за их игрой на протяжении всего получасового действа. Спектакль ему очень понравился.

Я знал Натараджу с самых первых дней нашего совместного проживания в одном из австралийских храмов. Он присоединился к нам в Мельбурне в 1972 году, оставив работу в труппе нидерландского танцевального ансамбля. Через некоторое время он вернулся в свой родной город Нью-Йорк, чтобы осуществить собственный развлекательный и танцевальный проект. Именно он приютил Мадхудвишу, когда тот покинул храм. До приезда Шрилы Прабхупады он каждый день приходил в храм, но эти дни он решил пожить в храме.

Шрила Прабхупаде очень понравилась театральная постановка. Он долго аплодировал, его лицо выражало одобрение, признательность и гордость за те усилия, которые его ученики предпринимали, чтобы создавать и развивать подобные проекты. После спектакля он выступил с короткой речью перед преданными, заполнившими маленький театр. Он рассказал, как

Кришна лично приходит на эту землю, чтобы просвещать недалеких людей, вызволяя их из плена дремучего невежества. Но большинство людей не пользуются возможностью получить от Него наставления, поэтому остаются под влиянием материальной энергии. «Майя также является энергией Кришны, и ее функция состоит в том, чтобы наказывать живые существа, забывшие о своих отношениях с Кришной. Но Господь Кришна очень милостив — Он нисходит на эту планету либо Сам, либо посылая вместо Себя Своего представителя, слугу, с единственной целью: просветить обусловленные души. Наше Движение сознания Кришны смиренно пытается повысить стандарт жизни обусловленных душ до уровня сознания Кришны. Все, кто заняты этим делом, должны заниматься преданным служением Кришне, своим примером учить других и поднимать их из глубочайшего невежества материальной жизни. Большое спасибо».

Преданные воскликнули: «Джая Прабхупада!», прославляя его, когда он выходил из алтарной комнаты в сопровождении Судамы Махараджи и других старших преданных.

Еще в январе Нитай дас прислал Шриле Прабхупаде перевод пьесы, принадлежавшей перу известного бенгальского драматурга Гириши Чандры Гхоша. Тогда же Прабхупада передал рукопись Судаме Махарадже. Тамал Кришна сказал, что труппа Судамы Махараджи готова продемонстрировать то, что у них получилось, а именно первые два акта пьесы. Прабхупада согласился посмотреть их постановку через два дня.

Судама добавил, что сценарий переведен не полностью: «У нас готовы только два акта, но есть еще четыре акта, в которых рассказывается о Чайтанья-лиле. Поэтому мы с нетерпением ожидаем, когда будет готов их перевод». Он добавил, что пока они будут совершенствовать переведенную часть сценария, в которой повествуется о ближайших спутниках Кали: Похоти, Гневе и Алчности.

Тамал Кришна с энтузиазмом прокомментировал реакцию зрителей: «Актеры мастерски изобразили этот материальный мир. Всем, кто приходят на воскресные программы, спектакль очень нравится. Я сам иногда видел, как после его окончания преданные очень долго аплодируют и никак не могут остановиться. Несколько минут подряд не смолкают овации. Спектакль никого не оставляет равнодушным».

Судама добавил: «Нью-Йорк — театральная столица Америки, мир развлечений, Бродвей. Но наш театр ничуть не хуже элитарного театра, расположенного в этой Мекке театралов».

«Есть две основные разновидности театров, — объяснил Тамал Кришна Махараджа. — Театры на Бродвее — очень дорогие культурные заведения, изысканные, создающие большие постановки. Все, что находится в других районах города, считается более простым и непритязательным по уровню сценического искусства. Но и там часто встречаются хорошие пьесы. Наш театр расположен не на Бродвее, но этот район тоже очень престижный, поэтому мы можем смело анонсировать наши спектакли, и я не сомневаюсь, что зрители будут приходить». Однако он сомневался, что преданные смогут продавать билеты, потому что им еще далеко до общепринятого двухчасового стандарта постановок.

Прабхупада считал, что со зрителей не обязательно взимать какую-либо плату: «Платят они или не платят, не так важно. Главное, чтобы они улавливали суть, смысл происходящего на сцене».

Тамал спросил его: «Как вам кажется, удалось ли актерам во время сегодняшнего спектакля передать дух «Бхагавад-ги- ты», донести до зрителя ее смысл?»

Прабхупада одобрительно кивнул: «Да».

Судама Махараджа попытался уточнить, правильно ли он понимает основные цели и задачи его театра: «В процессе нашей работы мы должны пытаться донести до зрителя послание Кришны. Шрила Прабхупада, я правильно понимаю цель, стоящую перед нами?»

Шрила Прабхупада не спешил с ответом. Прекрасно понимая, что для привлечения публики преданным нужно очень многое сделать, он сказал, что прежде всего им следует заботиться о зрелищности спектаклей.

Судама кивнул в знак согласия: «Вы имеете в виду различные визуальные эффекты? Мы намереваемся предложить нечто подобное к Джанмаштами. Постановка будет длиться около полутора часов. Еще мы планируем поставить спектакль по «Рамаяне», если конечно, вы одобрите наши планы».

Шрила Прабхупада объяснил нам, зачем преданные должны организовывать театральные представления: «Суть этой работы в том, чтобы зрители стали понимать, в чем заключается разница между сат и асат. В настоящий момент мы живем в мире, пронизанном асат. Но Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы возвысить человека, дать ему возможность почувствовать разницу между знанием и невежеством. Под покровом иллюзии живое существо всегда будет пребывать в безумии.

Мы предприняли скромную попытку положить этому конец. Путь, который выбирают сейчас люди, гибельный. Они фактически совершают самоубийство. Они не знают, в чем заключается цель человеческой жизни, и поэтому тратят ее впустую. Они пытаются уладить все свои проблемы с помощью внешних проявлений материальной энергии. Но это невозможно. Что бы они ни делали, как бы ни страдали, им ничего не удастся изменить. Наполеон, Гитлер, Ганди — все они пали жертвами материальной природы. Им не удалось ничего изменить в этом материальном мире. Они пришли и ушли, их идеи появились и исчезли. А вечная жизнь так и не наступила. Поэтому этот мир называется асат. Для того чтобы быть способными хоть что-то изменить, люди должны подняться до уровня сат.

Чем дальше вы продвигаетесь по пути духовного развития, тем более эффективными будут ваши постановки. Но если духовная жизнь отсутствует, рассчитывать на то, что театр поможет людям хоть что-то понять, просто глупо. Поэтому продол

жайте свое замечательное служение. Вы делаете очень важное и полезное дело».

13 июля 1976 года

Бхакта Вишварета, шестилетний сын Вишвареты даса, сопровождал Шрилу Прабхупаду на утренних прогулках. Прабхупада сразу полюбил его за спокойствие и послушание, которых невозможно было не оценить в этом мальчике. Этим утром, перед тем, как выйти на прогулку, Прабхупада рассказал, как в Лос- Анджелесе Бхакта Вишварета однажды вошел в его комнату, предложил поклоны и сел на пол, скрестив ноги, не произнеся при этом ни единого слова. Маленькие дети не могут и минуты усидеть спокойно на одном месте, но этот мальчик сидел долгое время, практически не меняя позы. Даже когда ему было трудно сидеть так долго, он хранил молчание. Только когда Шрила Прабхупада сказал ему: «Ты можешь идти», он поднялся и вышел из гостиной. Перед этим Прабхупада попросил его взять немного прасада.

Тамал Кришна рассказал Прабхупаде, что отец и мать мальчика тоже очень хорошие преданные: «Они очень хорошо служат, работая в ресторане».

Шрила Прабхупада сказал несколько слов благодарности в адрес таких родителей: «К нам приходит так много детей, которые имеют возможность практиковать сознание Кришны с самого рождения. Это замечательно, что они родились в таких семьях. Но это еще не все. О них нужно заботиться. Это великое дело, наш резерв».

«Наша будущая надежда», — сказал Тамал Кришна.

«О да. Поэтому я и хотел организовать гурукулу. Мы не против этого. Пусть преданные рожают сотни детей. — Он рассказал, как его Гуру Махараджа однажды произнес такую фразу: «Если бы я мог воспитать всех своих детей в сознании Кришны, то у меня были бы сотни детей». — Прабхупада продолжал: — Какой смысл рожать детей, словно кошки и собаки? Рожайте таких детей, как Прахлада Махараджа. Тогда благо получит весь мир. Мы поощряем стремление иметь многочисленное потомство. Пусть они рожают много детей, но только детей в сознании Кришны. Вот, например, сын нашего Прадьюмны, да и все остальные дети преданных — такие замечательные. Им нужно дать хорошее образование, заботиться о них. Таков был замысел моего Гуру Махараджи — гурукула».

Он рассказал нам о том, каким он видел процесс образования детей в нашем обществе: «Гурукула. Мы не собираемся создавать больших ученых. Мы хотим воспитать идеальных людей. Мы хотим, чтобы они обладали идеальным характером, поведением и сознанием Кришны. И не с помощью изучения грамматики, потому что лингвистов и так очень много. Пусть просто как следует изучают наши книги, английский язык, немного санскрита, вот и все. Гурукула должна быть организована именно таким образом. В университетах очень много ученых, которые пьют алкоголь и поддаются чрезмерному влечению к противоположному полу. В этих университетах, насколько я знаю, чтобы получить хорошие отметки или защитить диссертацию, девушки принуждены сожительствовать со своими преподавателями. Я знаю множество примеров. Чтобы сдать экзамен, нужно стать проституткой. И неважно, знает она предмет или нет».

Глядя в окошко автомобиля, а мы как раз проезжали центральный парк, Прабхупада сказал еще несколько слов о современной системе образования: «Это не образование, это скорее напоминает убийство интеллекта. Поэтому нам приходится иметь дело с безумцами. Они думают, что занимаясь строительством огромных зданий, становятся возвышенными людьми, но мы воспринимаем их как ненормальных, одержимых духами. Если человек одержим духами, это может означать только одно — он находится под влиянием майи».

Когда мы проезжали мимо Музея истории естествознания, Тамал Кришна Махараджа упомянул, что в этом здании находится знаменитый планетарий Хайдена. Прабхупада тут же оживился: «Обратите внимание на то, как устроены планетарии. Изучите все, что с этим связано. Нужно воспользоваться накопленным ими опытом».

Тамал Кришна воодушевился этим замечанием: «Здорово! Они создали специальный проектор».

«Что бы это ни было, — ответил ему Прабхупада, — не игнорируйте их разработки».

Пушта Кришна Махараджа спросил, можно ли будет в нашем планетарии рассказывать о том, какие формы и условия жизни существуют на планетах.

«Да, в принципе это возможно, — сказал Шрила Прабхупада. — Есть планета во Вселенной, которая называется Сиддхало- ка. Ее жители могут беспрепятственно по своему желанию путешествовать с одной планеты на другую. Для этого им не нужны никакие технические средства. Они прекрасно обходятся без летательных аппаратов. Слово сиддхалока означает, что они, подобно йогам, могут перемещаться куда пожелают».

Рамешвара прабху спросил, есть ли у обитателей Сиддхало- ки крылья.

Прабхупада улыбнулся: «Никаких крыльев. Это мы привыкли думать, что без крыльев невозможно летать».

На протяжении всей прогулки Шрила Прабхупада продолжал беседовать с нами о науке и эволюции. Та часть парка, в которой мы обычно прогуливались, выглядела довольно красиво, но была явно обделена вниманием дворников. Нью-Йорк — город контрастов. Наряду с посетителями таких внушительных зданий, как виденный нами музей, существует множество людей, которым нет дела до всех этих культурных заведений. Они губят себя в пламени наркотического и алкогольного угара, не имея шансов избавиться от нищеты и страданий. В парке мы увидели бездомного, который топтался по газонам, перебирая мусор в надежде найти хоть что-нибудь стоящее. Поэтому мы были совершенно согласны с утверждениями Шрилы Прабхупады, что ученые явно преувеличивают свои достижения.

По дороге обратно в храм он продолжал разговор на тему, затронутую Рамешварой прабху, об истинных врагах человечества: «Эти ученые блефуют, утверждая, что Бога не существует и все может быть объяснено строго научными терминами. В этом заключается их глупость. Мы протестуем против этого».

***

Во время лекции Шрила Прабхупада развил тему, поднятую во время утренней прогулки. Он старался избегать сухих философских рассуждений, чтобы поразить аудиторию глубиной и широтой своих познаний. В этом он не нуждался. Нас всегда удивляла его способность уверенно рассуждать на самые разные темы, проникая в их суть и четко разъясняя кажущиеся неразрешимыми дилеммы. Его способность увязывать возвышенные предметы с примерами из жизни самых обычных людей вызывала восхищение, потому что таким образом ему удавалось объяснять материи, трудные для понимания. Он всегда видел все живые существа в связи с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной.

Он начал свой рассказ с истолкования положения Саната- ны Госвами. Шрила Прабхупада пояснил, что Санатана Госвами является нитья-сиддхой, вечным идеальным спутником Господа Чайтаньи. Когда Господь явился на этой земле, Он собрал отовсюду Своих вечных спутников и сподвижников, чтобы привлечь их к осуществлению Своей возвышенной миссии. Прабхупада сказал, что все мы являемся неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа Кришны, а Господь Чайтанья явился специально для того, чтобы привести наши души, погрязшие в материальной жизни, к совершенству, даруемому такими вечными спутниками Господа, как Санатана Госвами.

«Итак, каждый может стать садхана-сиддхой. Следуя правилам и предписаниям, изложенным духовным учителем, человек снова может стать нитья-сиддхой. Движение сознания Кришны как раз и предназначено для того, чтобы превратить нитья-баддху в нитья-сиддху.

Это трудная задача. Я уже говорил об этом сегодня утром. Люди похожи на безумцев. Чтобы привести безумца в нормальное состояние сознания, нужно затратить много сил и энергии. В вашей цивилизации существует множество организаций, работающих для блага человека. Но несмотря на это, весь мир состоит из одних безумцев. Пишачи пайле йена мати чханна хайа майа-граста-дживера се бхава удайа. Когда человека одолевают духи, он начинает нести чепуху. Но Движение сознания Кришны создано специально для того, чтобы излечивать таких людей. Если они примут это лекарство, можно надеяться на быстрое выздоровление. Ведь любой безумец при должном уходе и правильном лечении имеет шансы выздороветь. Но современная система образования делает все, чтобы люди не выходили из этого состояния безумия. В этом заключается порок современной цивилизации, и поэтому люди не могут понять нашей философии. Философия сознания Кришны несет людям благо, открывая перед ними кладезь знаний о природе души. Безумец не может этого понять, но это не значит, что процесс лечения должен быть прекращен. Нет, он должен продолжаться, его нельзя останавливать».

Прабхупада сказал, что каждый в этом материальном мире пытается стать счастливым, и Америка предоставляет для этого все материальные возможности: «Но даже в таком городе, как Нью-Йорк, хотя этого никто не хочет, не прекращает бушевать пламя пожара материального существования. Ганганганган- ганганганган. Остановите его, зачем горит это пламя? Никто не хочет этого, но таков материальный мир. Какие бы высокие небоскребы вы ни строили, вы все равно будете вынуждены страдать. Но людям очень сложно понять это, потому что они безумны. Поэтому их необходимо лечить. Всех мошенников, мудха. Это факт».

Он объяснил, что на каждое достижение, к которому стремятся материалисты, приходится по сотне неудобств. «Мы приехали из Нью-Вриндавана. Там живут на свежем воздухе, в комфортных условиях. Там нет такого постоянного беспокойства все двадцать четыре часа в сутки. Ганганганганганганганган- ганган. Кахкахкахкахках. Нет. Вы научились строить небоскребы и думаете, что в этом ваше преимущество перед ними. Но в то же время жизнь в городе сопряжена со множеством проблем. Иногда индийцев обвиняют в том, что они верят в судьбу. Но это факт. Никто не может изменить своей судьбы.

Если вы хотите добиться увеличения так называемого счастья, вы просто впустую тратите свое время. Это слова Прахлады Махараджа — на тат-прайасам картавйам. «Я пока не разбогател, но я приложу все усилия, чтобы это произошло». Но это невозможно. Иначе почему я каждый день вижу столько бедных и голодных людей, валяющихся на лавках в Центральном парке Нью-Йорка, такого богатого, материально развитого города? Почему? Они не принадлежат к бедной нации, они не живут в бедном городе, и все же они бедны, потому что такова их судьба. Они должны валяться на улицах. Возможно, он — сын богатого человека или принадлежит к богатой нации, но раз ему суждено страдать, он должен лежать там, должен стать хиппи. Вы не сможете ничего поделать с этим. Поэтому те, кто обладает знанием, не стремятся ко всей этой бессмыслице — улучшению материального благосостояния».

* * X-

Когда два дня назад, 10 июля, Пушта Кришна Свами сказал Шриле Прабхупаде о своем желании оставить свое служение, Его Божественная Милость был очень недоволен. Пушта аргументировал свое решение тем, что практически не имеет возможности проповедовать. Он объяснил, что его ум неустойчив, а духовная жизнь нестабильна до такой степени, что он не успевает даже повторять шестнадцать кругов. Прабхупада ответил, что вряд ли ему удастся найти для себя лучшее служение, чем путешествия со своим Духовным Учителем. Во время полуденного массажа он спросил меня о нем. Когда я рассказал о том, что он жаловался на беспокойство ума, Прабхупада сделал недовольное лицо и неодобрительно покачал головой. Он сказал, что проблема в том, что он неискренен.

Его совершенно не радовала необходимость искать нового секретаря. Так как Пушта Кришна уже решил, что покинет Шрилу Прабхупаду, он попросил Джи-Би-Си найти другого секретаря на его место. Все сразу же подумали о Брахмананде Свами. Тамал Кришна Махараджа прервал сеанс массажа, чтобы сообщить, что он только что дозвонился в Африку и погово-рил с Брахманандой. Но тот отверг сделанное ему предложение, заявив, что нужен на своем месте. Он придерживался мнения, что все ответственные посты должны быть зарезервированы за конкретными преданными на протяжении по крайней мере года, до очередного заседания Джи-Би-Си в Майяпуре. Тамал Кришна добавил, что нашел доводы Брахмананды Свами взвешенными и обоснованными, что обнаруживало в нем продвинутого преданного.


Дата добавления: 2015-11-03; просмотров: 39 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Июля 1976 года| Июля 1976 года 2 страница

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.019 сек.)