Мужской костюм

К свадьбе жених готовил новый комплект одежды, состоявший из шапки (худ), бешмета (куырæт), черкески (цухъа), штанов (хæлаф), ноговиц (зæнгой), обуви (къахы дарæс). «Получив разрешение жениться, — писал М.А. Мисиков, — парень прежде всего строил комнату. После этого он приобретал лошадь, новую одежду (черкеску, каракулевую шапку «бухар худ», сафьяновые чувяки и ноговицы» (10, с.25).

Надо сказать, что костюм жениха мало чем отличался от того, который юноши получали по достижении совершеннолетия в 15–17 лет. Происходило это в честь первого выхода на сенокос, когда устраивался праздник «Цыргъисæн» (доел, «взятие острия»), посвященный громовику и патрону оружия Сафа/Сæрызæд (13, с.57). С этого момента юноша мог иметь коня, носить оружие, черкеску, папаху. Юноши из высших сословий до достижения совершеннолетия находились на воспитании у аталыков и проходили обучение всем рыцарским правилам. В 15–16 лет аталык одаривал своего воспитанника конем, оружием и новым комплектом мужской одежды, после чего устраивался пир, соревнования с участием сверстников, и воспитанник (хъан) возвращался к родителям. В осетинской традиции долго сохранялись пережитки инициационных обрядов, связанных с воинской идеологией и сопровождавших переход из одного возрастного класса в другой.

Шапка (худ)

Одним из главнейших предметов мужской одежды была шапка. Свадебным головным убором жениха являлась папаха (уæлдзарм худ) — высокая шапка из шкурки барашка. Жених не мог появиться в доме невесты без шапки. С ней у осетин связано много афоризмов: «Лæг лæгыл нымад уымæн у, æмæ худ дары» («Мужчина потому и считается мужчиной, что носит шапку»); «Худ дарынæн лæг хъæуы» («Чтобы шапку носить, нужен мужчина») и др.

Как было отмечено выше, одной из инкарнаций фарна считался баран. Известно, что существовали головные уборы в форме головы барана. В качестве предположения можно высказать мысль, что папаха была одним из символов фарна на голове мужчины.

Бешмет (куырæт)

Бешмет — это плечевая одежда с высоким стоячим воротником и застежкой спереди посередине до талии. Длина бешмета была выше колена или доходила до него. Исследователи находят сходство между бешметом и скифскими кафтанчиками (1, с. 609). По мнению А.Р. Чочиева, куырæт входил в комплект одежды, который юноши в традиционном осетинском обществе получали, пройдя очередную возрастную инициацию в юношеском возрасте (15, с. 76). Вероятность этого может быть подтверждена и тем, что и девушки начинали носить женский кафтанчик (куырæт) в период, когда их можно было сватать и они начинали ходить на танцы.

Штаны (хæлаф)

Штаны были элементом как мужского, так и женского костюма у народов Северного Кавказа. Исследователи по истории костюма отмечают, что длинные штаны, плотно прилегающие к ногам, являются элементом одежды, который в древнем мире был отличительным признаком целой группы индоевропейских народов, к которой принадлежали и скифы. Этот вид одежды важен как противоположность индийскому переднику и накидкам греков и римлян (5, с.8). По всей видимости, необходимость в этом элементе костюма была связана с частой и длительной ездой на лошадях и климатическими условиями.

Мужские брюки в поясе имели узкий поясок, в который продевали специальный шнурочек (астæубос), связанный из простых или шерстяных ниток. Часто шнурки эти были пестрые при сочетании красного, белого и черного цветов, рисунок был в полоску или же в клетку, а также крестиками (7, с. 226).

Черкеска (цухъа)

Черкеска — верхняя мужская одежда, по покрою близкая к бешмету, но без воротника и с открытой грудью. Этот элемент одежды восходит еще к скифским временам. Черкеска одевалась на бешмет. Вверху черкеска строго облегает стан, а от груди до талии застегивается на особые из нити петлички. От поясницы и ниже черкеска расклешена и драпируется в складки. Рукава ее широки и закрывают руки до концов средних пальцев.

Считается, что название «черкеска» было дано этой одежде русскими, которые впервые увидели ее на черкесах (12, с.91).

Говоря о возрасте, когда осетины начинали носить черкеску, М.А. Мисиков отмечал, что «отроки и юноши одеваются несколько иначе. Первые большею частью щеголяют в рубашках, редко в бешметах. Последние до 15–17 лет редко одевают черкеску, обычно ходят в бешметах» (10, с. 33–34).

Свою историю имеет такой элемент черкески, как газырницы. Нашитые на груди, они появились в связи с широким распространением огнестрельного оружия. Первоначально газыри носили в кожаных сумках, укрепленных на ремне через плечо или на поясе. Со временем газырницы начали нашивать на черкеску по обеим сторонам груди. Первоначально их делали из кожи, реже из ткани, и они имели 7–10 отделений (12, с. 17).

Свободные края черкески и рукава обшивались тесьмой (алдымбыд). Если одежда была выходной, то помимо тесьмы она обшивалась галуном из серебряных и золотых ниток.

Длина черкески менялась в зависимости от времени, назначения (повседневная, праздничная) и социальной принадлежности ее хозяина. В конце XIX — начале XX вв. она была чуть ниже колен. В начале XX в. в моду вошли длинные черкески (до щиколоток и ниже) (12, с. 87).

Наиболее почетным цветом черкески, согласно Нартовскому эпосу, был белый.

Мужской пояс (ирон рон)

Одним из важнейших элементов мужского горского костюма является узкий наборный пояс с декоративными бляшками (так называемый кавказский пояс), к которому прикреплялся кинжал (хъама).

Исследователи связывают генезис «Кавказского» мужского пояса с воинскими поясами раннего средневековья. В средние века количество металлических накладок, их форма, орнаментация и взаиморасположение представляли собой сложную систему закодированной информации, указывавшей на этническую и социальную принадлежность воина, его место в дружинной иерархии, боевые заслуги (10, с.166).

В послемонгольскую эпоху, с исчезновением на Северном Кавказе развитых и стабильных форм государственности и регулярных воинских контингентов, информационные функции поясов не сохранились (4, с. 98).

По мнению других исследователей, исходными формами металлических бляшек на «кавказском» поясе послужили вещи сугубо утилитарного назначения: пороховница, кресало, шило и др. Со временем, когда необходимость во всех этих предметах отпала, они превратились в декоративные детали (12, с.95).

Пояс, согласно мифологическому мышлению, выполнял и охранительные функции, так как заключал человека в круг.

Итак, традиционный свадебный костюм осетин символизировал новый этап в жизни человека, связанный с изменением его социального статуса. Использование в костюме белого, красного, желтого и черного цветов и их оттенков связано, с цветовым кодом мифопоэтической модели мира осетин.

Литература

1. Абаев В. И. ИЭСОЯ. Т. 1. М.-Л.: Наука, 1958.

2. Адоньева С. Б. Костюм как реплика // Кунсткамера. Этнографические тетради. Вып. 2–3. СПб., 1993.

3. Байбурин А. К. Топорков А.Л. У истоков этикета. М.: Наука, 1990.

4. Батчаев В. М. Из истории традиционной культуры балкарцев и карачаевцев. Нальчик: Эльбрус, 1986.

5. Брун В., Тильке М. История костюма от древности до Нового времени. М.: Эксмо, 1996.

6. Габуева О. А. Из истории ювелирного промысла Северной Осетии во второй половине XIX — начале XX вв. // Вопросы осетинской археологии и этнографии. Вып. 2. Орджоникидзе, 1982.

7. Гаглоева 3. Д. Осетинский национальный костюм// Известия ЮОНИИ. Т. XIII. Цхинвал, 1964.

8. Иванов В. В. Топоров В.Н. Птицы // Мифы народов мира. М.: СЭ, 1992.

9. Магомедов А. Д. Мужские наборные пояса народов Северного Кавказа: Формирование и развитие художественной традиции// СЭ. 1988. № 2.

10. Мисиков М. А. Материалы для антропологии осетин. Одесса, 1916.

11. Плетнева С. А. От кочевий к городам. М.:. Наука, 1967.

12. Равдоникас Т. Д. О некоторых типах аланской одежды X—XII вв. // КЭС. Вып. V. М.: Наука, 1972.

13. Смирнова Я. С. Детский и свадебный циклы обычаев и обрядов у народов Северного Кавказа // КЭС. Вып. 6. М.: Наука, 1976.

14. Студенецкая Е. Н. Одежда народов Северного Кавказа. ХУШ-ХХ вв. М.: Наука, 1989.

15. Чочиев А. Р. Очерки истории социальной культуры осетин. Цхинвал: Ирыстон, 1985.

16. Хетагуров К. Л. Особа//Хетагуров КЛСобр. соч. в 3-х т. Т. 2. М., 1974.

17. Шанаев Д. Т. Свадьба у северных осетин // ССКГ. Вып. 4. Тифлис, 1870.

Дата добавления: 2015-09-01