Читайте также: |
|
Религиозное сознание в XIX веке испытало немалые потрясения в связи с замечательными успехами науки. Религиозные идеи вошли в системы классической философии как отдельные детали. Вскоре выяснилось, что от этих религиозных элементов можно отказаться, сохраняя «философский каркас». Благодаря достижениям естествознания ряд религиозных догм (о сотворении мира и человека, о первородном грехе, смысле человеческой истории), были разрушены или поколеблены в глазах образованных людей. Стали говорить о библейских мифах и выяснять их истоки методом науки.
Однако религиозная вера в своей глубокой сущности — как жажда идеала и устремленность к нему, надежда на любовь и бессмертие — осталась непоколебимой. Ведь даже наука исходит не только из опыта и рассудка, но также из веры в знания, имеющей религиозный характер.
Первая половина XX века прошла в потрясениях небывалых по жертвам и разрушениям мировых войн, революций. В конце Второй мировой войны В. И. Вернадский писал: в грозе и бурях рождается новая цивилизация, основаннаяна научных знаниях,— ноосфера. Так он называл область господства научной мысли на планете.
Как вскоре стало очевидно, сформировалась вовсе не разумно организованная ноосфера, а нечто совсем другое. Это — техносфера, где господствуют технические тела и формируется техногенный человек.
В глобальных социальных процессах отдельная личность теряется, как песчинка в урагане. Духовная свобода ограничена, и подчас очень жестко. Уже в младенчестве и детстве человек становится личностью в определенной социальной и природно-техногенной среде. Обуревают его не вечные вопросы бытия, а только суета обыденной жизни.
Известный писатель и философ В. В. Розанов предложил сравнение: исполненный сомнений разум подобен человеку, потерявшему равновесие, делающему судорожные движения и испытывающему неприятное чувство. Возникает внутренняя инстинктивная потребность перейти от колебаний и неуверенности «к состоянию твердого и спокойного знания». Он связывал это с личными переживаниями и духовными исканиями.
На этот счет у американских философов — в соответствии с особенностями их социальной среды — прагматистов Уильяма Джемса и Джона Дьюи было иное мнение.
Джемс писал: «Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни». Человек стремится приспособиться к окружающему миру, чтобы «чувствовать себя, как дома, во Вселенной». Ему вторил Дьюи: «Весь познавательный опыт должен начинаться и заканчиваться в бытие вещей и в обладании ими». (Тут наиболее сомнительным выглядит резкое ограничение области познания.) Для Дьюи реальная истина, о которой стоит размышлять, всегда конкретна, конструктивна, имеет деловую подоплеку и связана с определенной ситуацией.
Вновь по контрасту вспоминается Розанов. В своей монографии «О понимании» он исходил из того, что человеку приносит успокоение и радость познание как таковое, вне непременной связи с практической полезностью: «Мальчик, смотрящий на пламя и задумывающийся над тем, что такое оно; юноша, задумывающийся над нравственными вопросами жизни,— стоят в пределах ее (науки), хотя бы они не разрешили своих сомнений. Но ученый, с успехом сдавший на магистра и готовящий докторскую диссертацию, стоит вне пределов ее, потому что не жажда познания руководит им».
Американский прагматизм является, можно сказать, интеллектуальным оправданием технической цивилизации. Русский персонализм и «христианский социализм» (по С. Н. Булгакову) — это искание возможностей преодолеть технизацию природы и личности.
С. Н. Булгаков был автором замечательного, можно даже сказать, комплексного (научно-религиозно-философского) исследования «Философия хозяйства». В немалой степени это была реакция на получивший широкое распространение «экономический материализм». Булгаков назвал его «скорбным учением», показывающим трагизм человеческой деятельности из-за конфликтов с природой и классовой борьбы.
Одна из главных идей, которые он развивал: мировой и исторический процесс протекает в борьбе за жизнь между необходимостью и свободой, механической «вещностью» и организованной жизнью. Природа стремится преодолеть механическое начало и преобразовать его в организм «как начало космической свободы, торжество жизни, панзоизм». И в этот вселенский процесс входит человек. «Хозяйство есть борьба человечества со стихийными силами природы в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечения природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм».
Сходный подход к «Творческой эволюции» разрабатывал французский философ Анри Бергсон в своей работе с таким названием. Интересно, что к ней же привели Вернадского его научные исследования геологической роли организмов на Земле. Под впечатлением его парижских лекций в Э. Леруа и Тейяр де Шарден выдвинули концепцию ноосферы, области разума на планете, к которой устремлен творческий Дух Земли, вдохновляющий людей. При этом, однако, затушевалась чрезвычайно важная проблема, которую поставил и пытался решить С. Н. Булгаков: каков смысл хозяйственной деятельности?
Человек «создает как бы свой новый мир,— писал Булгаков,— новые блага, новые знания, новые чувства, новую красоту,— он творит культуру... Рядом с миром «естественным» созидается мир искусственный...».
Для этой работы предназначены и знания, а потому они в основе своей прагматичны. Однако в соответствии со своим методом «наука набрасывает на весь мир сеть механизма, незаметную, как для мухи нити паутины... Научное отношение к миру и есть отношение к миру как к механизму». (Булгаков упускал важное обстоятельство: в труде и научных исследованиях между человеком и природой находится техника, и со временем она становится все могущественней, изощренней и вынуждает приспосабливать к ней живую природу, а не наоборот.) Деятельность человека слишком часто вредит области жизни, тогда как цель должна быть иной: «Защита и расширение жизни, а постольку и частичное ее воскрешение... Это активная реакция жизнетворного принципа против смертоносного».
С. Н. Булгаков сознавал, что слишком многое зависит от духовного мира человека. Он резко отвергал буржуазные ценности, так же как социализм, ориентированный на удовлетворение растущих материальных потребностей: «Если бы такое мещанское счастье сделалось всеобщим достоянием, человечество задохнулось бы от пошлости этого самодовольного благополучия». Это случится, если восторжествует принцип: «умножай и утончай потребности и создавай этим условия для роста богатств». Чтобы этого не произошло, надо установить социалистический строй с христианской духовной основой — христианский социализм.
Сходные мысли высказал другой религиозный философ — П. А. Флоренский: «Трижды преступна хищническая цивилизация, не ведающая ни жалости, ни любви к твари, но ищущая от твари лишь своей корысти...» Тем самым губит человек не только природу, но и самого себя, потому что является ее частью. Так как Флоренский был профессиональным ученым, он высказал и более конкретную идею: превращать технологии в биотехнологии, промышленность в биопромышленность, электротехнику в биотехнику. Он даже предположил, что творения человека могут обладать какой-то особой стойкостью, как бы одухотворенностью.
Обо всем этом он написал Вернадскому, восхищаясь его учением о биосфере. Возможно, не без влияния идей русских религиозных философов Вернадский предположил, что деятельность человека привносит разумное, благотворное начало в окружающий мир, противостоит хаосу и рассеиванию энергии, переводит биосферу в новое, более совершенное состояние — в ноосферу. Как писал Вл. Соловьев: «Человечество в своем развитии выполняет миссию по преображению природы, оно поднимает ее на ступень абсолютной истины и всеединства».
Казалось бы, объединенными усилиями философов, религиозных мыслителей и ученых наконец-то удалось ответить на фундаментальную загадку бытия о смысле жизни каждого человека и всего человечества. В биосфере за миллиарды лет эволюции появилось разумное, умелое, творчески активное существо. Эволюция живых организмов и биосферы перешла в разумно направленный и резко ускоренный научно-технический прогресс. Он творит ноосферу, которая уже распространяется в космическое пространство. Цель человечества — расширять пределы ноосферы и улучшать ее по законам добра, красоты и целесообразности. А цель жизни каждого человека — сознательно участвовать в этом земном и космическом процессе как часть человечества и микрокосм...
Увы, вся эта картина при детальном рассмотрении оказывается утопией. Не потому, что такое в принципе невозможно. Реально, а не в мечтаниях и предположениях, происходит нечто совершенно иное. Подсчеты показывают: в результате глобальной технической деятельности человека биосфера деградирует. Уменьшается общая биомасса и разнообразие видов животных и растений. Увеличивается рассеивание энергии (которую человек предварительно концентрирует), усиливается опустынивание на огромных территориях, загрязняются почвы, воздух, природные воды, включая Мировой океан и ледники Антарктиды. Техника вытесняет живое с лица Земли, создавая техносферу.
Эти реальные результаты человеческой деятельности (техногенеза) оцениваются вполне конкретно, по статистическим показателям, в форме цифровой и графической, которую нетрудно проверять и уточнять. По самым оптимистическим подсчетам, из общего количества природных материальных и энергетических ресурсов около 90% растрачивается впустую, идет в отходы, нанося ущерб окружающей среде, а оставшаяся доля идет на удовлетворение потребностей людей и вряд ли более 1% — на восстановление природы. Порядок цифр приблизительно такой.
Очевидно резкое расхождение идеальной (ноосфера) и реальной картин перестройки человеком биосферы. Философская идея, исполненная исторического оптимизма, привлекательная, гуманная, природолюбивая и отвечающая лучшим социальным и религиозным идеалам, опровергается суровой реальностью. Тут впору признать правоту мыслителей-пессимистов — Ламарка, Шопенгауэра, Э. Гартмана, уж тем более библейского представления о неизбежном Конце Света, изложенном в Апокалипсисе святого Иоанна Богослова.
И все-таки научный пессимизм реального человеческого бытия дает повод для философского оптимизма. Резкое противоречие между возможностью и действительностью подтверждает первичность СВОБОДЫ человечества. Если бы оно из-за исторической неизбежности продолжило путь эволюционного развития живого вещества и биосферы, то это было бы подчинением единственно возможному, самому рациональному и логичному природному процессу. А человек, подобно Парадоксалисту Достоевского, поступил (и поступает) вопреки этой неизбежности, этой природной необходимости, вопреки ЗАКОНУ Природы.
Такое своеволие грозит человечеству самоубийством. И религия, и философия, и наука, лучшие умы рода человеческого предупреждали и предупреждают о гибельности потребительской технической цивилизации для людей, культуры и природы. И все-таки стихийный процесс идет с катастрофической быстротой, контуры техносферы становятся все более четкими, зловещими, бесчеловечными. И уже сам человек — творец техносферы — подпадает под ее власть, его духовный мир деформируется, а интеллект становится техногенным.
Выходит, сбываются самые мрачные пророчества?
Нет. По-прежнему у человека и человечества остается возможность выбора; а то, к чему направляет нас Природа, непостижимый Вселенский Разум, выразил мудрый старец Зосима из романа Достоевского: «Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите! Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь, и тайну Божию постигнешь в вещах». Полезно помнить и завет Канта: не следует стремиться быть счастливым, надо быть достойным счастья!
Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 47 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Деформация духовного мира | | | Человек разумный... а дальше? |