Глава 2. Право на насилие, теракты, политическая игра, отсутствие социального, выборность 3 страница

Недаром говорят, что в толпо-элитарном обществе каждый в силу своего понимания работает на себя, а в силу своего непонимания – на человека, который понимает больше. Массы понимают минимум, интеллигенция понимает значительно больше, но естественно, далеко не все, так как власть умело скрывает огромную часть знания. В обществе, где есть только два класса – толпа (масса) и элита, - нет принципиального различия между интеллигенцией и массой; это различие кроется только в сфере интеллектуального, но не более того. В сфере социально-экономического, статусного едва ли можно нащупать какие-либо различия: сантехник может зарабатывать больше преподавателя вуза. Я не хочу сказать, что сантехников всегда и везде стоит высокомерно причислять к категории масс, а преподавателей – к категории интеллектуалов, а лишь что тот и другой находятся примерно на одинаково удаленном расстоянии от власти, оба в равнозначной степени не имеют возможности влиять на властные решения, обоим закрыт путь в элитарное сообщество. Так что социально-экономический и политический статус интеллектуала массирован.

Ж. Делез вслед за Ф. Ницше критикует так называемого философа-послушника, хранителя общепринятых ценностей, «публичного профессора», прислушивающегося к неразумным требованиям разума – государству, религии и расхожим ценностям[116]. То есть государство выступает неразумной силой, к которой не следует прислушиваться. Сказать бы это тем, кто со знанием дела и с пеной у рта, стоя за университетскими кафедрами, просто брызжит сантиментами в адрес «избранных народом», а на самом деле избранных, в первую очередь, собой же.

Ф. Ницше крайне критически подходит к утверждению ценности государства как высшей цели человечества и к утверждению служения государству как самой высокой обязанности человека. Это утверждение, по Ницше, есть возврат к глупости. «Может быть человек, который видит в государственной службе свой высший долг, действительно не знает никаких более высоких обязанностей, но из этого не следует, чтобы не существовало еще иных людей и обязанностей; и одна из этих обязанностей, которую я по крайней мере считаю более высокой, чем государственная служба, состоит в том, чтобы разрушать глупость во всех ее видах, и в том числе, стало быть, и эту глупость»[117]. Как отмечает С.Л. Фокин в работе «Делез и Ницше», сила философа заключена в сопротивлении всякой власти[118].

Античный мыслитель Аристипп сказал: «если все законы отменятся, то только философы будут жить по-прежнему…». Философами он называл тех людей, которые живут не по данным свыше императивам, зачастую абсолютно безнравственным, а по совести, в соответствии с личной моралью и этикой. И в случае наделения философов властью они не потеряют свое человеческое лицо и либо отрекутся от властных полномочий (самодостаточный человек не испытывает вожделения к власти), либо будут ими пользоваться так, чтобы воплотить в жизнь принципы либерализма, а не навязать свой волюнтаризм подвластным. Не зря ведь говорят: хочешь проверить человека – дай ему власть. Это отличный тест на проверку нравственности, который наши политики явно не прошли. Парадокс власти заключен в том, что те, кто ее достоин, к ней не стремятся, а те, кого к ней подпускать вообще нельзя, вполне успешно ее получают, не гнушаясь ради достижения этой самоцели использовать весь арсенал тяжелой артиллерии в виде доносов, интриг, лжи и даже убийств. Г.Е. Васильев называет этот парадокс основным управленческим противоречием[119].

Политики часто бросаются говорить об обязанностях, основанных на какой-то нравственной философии. Из уст безнравственных людей исходит моральный дискурс, по сути являющийся ханжеством и фарисейством. Но всегда находятся те, кто желает усвоить это фарисейство и последовать его «светлой» лучине. И тот, кто желает быть орудием какой-либо партии, без стыда подчиняется всяким патетическим принципам безусловного долженствования[120]. И если человек хочет быть средством, способствующим достижению корпоративной цели, он чтит эти нормы, чтит эти принципы и склоняет голову. Но вряд ли те, кому он отдает свою душу и тело, ответят взаимностью. Ведь они, активные приверженцы корпорации, даже не задумываются об этом, о такой несправедливости. А зачем им об этом задумываться? Зачем вообще думать? Надо делать. Надо жить во благо партии родной. И чувствовать себя вечным по отношению к ней должником.

Люди, наделенные безмерной властью, по преимуществу нерефлексивны. Многие из них действительно верят в гуманизм творимых ими дел, многие уверены в том, что работают на благо нации. Поэтому они однозначно не согласятся с некоторыми изложенными положениями, даже с теми, против которых, как говорится, не попрешь. Но эта личная уверенность в свою народно-спасительную функцию, неспособность дать себе и своей деятельности объективную оценку, не освобождает от ответственности и не дает возможности пересмотреть их деяния под более позитивным углом. По замечанию Г.Е. Васильева, если бы властный человек был рефлексивен, он бы сошел с ума от осознания чудовищности своих поступков. Оппонируя этой позиции, скажем следующее: если у этого человека совершенно нет внутреннего морального императива (а такое часто бывает с представителями «элитарной» прослойки, что мы замечаем и сейчас), то способность к рефлексии и самосознанию не приведет к такому саморазрушительному результату. Любой внутриличностный конфликт – это противостояние между двумя реалиями. В данном случае между бесчеловечностью своей политики и личной моралью. Но аморальный политик не только не сойдет с ума, но и не будет испытывать никаких фрустраций в ситуации такого диссонанса в случае внезапно вспыхнувшей рефлексии, поскольку его личная мораль распространяется только на его личность и не выходит за ее пределы, а, следовательно, можно считать ее вообще отсутствующей, из чего, в свою очередь, следует вывод о том, что и диссонанса никакого нет. Поэтому среди них есть действительно умные люди, способные вполне зрело оценивать себя и свои поступки, но лишенные каких бы то ни было внутренних качеств, которые принято называть человеческими. Так что терзаться муками совести – не их привилегия.

Этический позитивизм (прежде всего гегельянский) исходит из той предпосылки, что все действительное есть разумное и благое, а значит, моральная критика действительности невозможна, поскольку сама действительность – инстанция, определяющая моральные нормы. Такая позиция оправдывает все что угодно, но на мой взгляд, сама – именно из-за этого – не заслуживает оправдания. Не все действительное разумно. Не все действительное морально. Далеко не все…

Корпорация путем рекламы самой себя принижает достоинства своих конкурентов. Верен принцип: если хочешь подняться выше оппозиции, унизь ее, и тогда поднимешься автоматически. И путем склонения народа к себе корпорация автоматически обращает этот народ против своих конкурентов. Хороший пиар-шаг, не правда ли? Вот только насколько честный и нравственный? Политики берут на себя слишком много функций – манипулятор, судья, воспитатель… Воспитание, используя приманки, стремится «настроить отдельную личность на такой образ мыслей и действий, который, став привычкой, влечением и страстью, царит в ней и над ней вопреки ее последней выгоде, но «ко всеобщему благу»[121]; и тогда воспитанная добродетель личности становится полезной для воспитателя и убыточной для самой личности. Но личность принимает это воспитание, она не сопротивляется ему. А почему? Потому что, по мнению немецкого философа, свое влияние имеет стадный инстинкт, веский аргумент которого – страх одиночества. На этот страх будет обречен тот, кто не принимает воспитания, кто не желает быть, как все. Мораль воспитывают, и с ее помощью каждый воспитанник «побуждается быть функцией стада и лишь в качестве таковой приписывает себе ценность»[122]. И нет ничего хуже быть одиноким; к этому людей приговаривали. Чем более несвободно мы действуем, тем более морально (и тем более стадно) наше поведение перед правительством. Совесть и стадные инстинкты, согласно Ницше, оборачиваются только против индивидуумов, посмевших несогласиться с рабами-массами. Таким образом, возникает выбор – следовать морали или нет. Пожалуй, я воздержусь. Толпа на то и толпа, что не стремится к глубине – она привыкла держаться на поверхности; она «считает глубоким все то, чему она не может видеть дна: она так пуглива и так неохотно лезет в воду!»[123]. Согласитесь, не очень приятно было бы чувствовать себя в таком окружении.

Жан Бодрийяр именует политическое спектаклем, который разыгрывается перед зрителями, то есть перед народом. Этот спектакль представлен «в духе завораживающей и одновременно насмешливой старой комедии нравов»[124]. По мнению французского философа, предвыборное действо и телеигра – это в принципе одно и то же. Говоря научным языком, два этих понятия, выступающие в форме означающего, в сознании людей представляют единую репрезентацию означаемого. Они едины и тождественны. Народ - это публика, на интересы которой постоянно ссылаются политики для того, чтобы оправдать очередной свой спектакль и только. Для народа, собственно, одно и то же: смотреть ли футбольный матч, фильм или политический спектакль. Народ узнает о своем мнении из газет и телевидения, и непонятно, на ком лежит ответственность за публикацию этого «мнения».

По Бодрийяру, со времен Великой французской революции политическое и социальное нераздельны и идут рука об руку. Сейчас их нераздельность характеризуется одновременным закатом того и другого. В эпоху Возрождения политика представала чистой игрой знаков, играющей на отсутствии какой-либо истины, также как позже деятельность иезуитов превратится в игру на отсутствии Бога. Политическая идеология тогда предполагала только виртуозность игры, а не саму идеологию, и, конечно, не истину. Антиморализм и безнравственность политики заключаются в «пренебрежении социальной, психологической и исторической истиной, в этом вобравшем в себя максимум политической энергии движении чистых симулякров, условием которого является то, что политика есть всего лишь игра и еще не отдала себя во власть разуму»[125]. Философ отмечает, что политическое начинает угасать в эпоху марксизма, и вместо политики «начинается эра полной гегемонии социального и экономического, и политическому остается быть лишь зеркалом – отражением социального в областях законодательства, институциональности и исполнительной власти»[126]. Чем выше господство социального, тем ниже самостоятельность политического. Социальное овладело политическим, но, проникая во все сферы жизни (физической и ментальной), социальное само идет к упадку. У него нет теперь имени, оно безымянно.

Закат политического наблюдается «сначала в системе репрезентаций, а окончательно – в рамках современной неофигуративности»[127]. Под термином «неофигуративность» Бодрийяр понимает самовозрастающую знаковость, где знаки перестают выполнять функцию обозначения: им теперь не соответствует никакое означаемое. Если социального референта нет у таких категорий как народ и класс, то в политическом ничего не может выражаться; «исчезает социальное означаемое – рассеивается и зависимое от него политическое означающее»[128]. Остается только одно означаемое – референт «молчаливого большинства», референт безмолвной массы. Та область, где она себя проявляет – это «сфера симуляции в пространстве социального, или, точнее, в пространстве, где социальное уже отсутствует»[129]. На самом деле безмолвная масса является лишь мнимым референтом, псевдореферентом, так как она существует, но не имеет репрезентации. Вместо выражения себя массы поддаются зондированию, вместо саморефлексии они поддаются тестированию. Теперь политическим референтом выступает референдум, организатор которого – средства массовой информации.

Молчание массы, по мнению Бодрийяра, является совершенным оружием, а не формой отстраненности: «это не молчание, которое не говорит, это молчание, которое накладывает запрет на то, чтобы о нем говорили от его имени»[130]. У масс нет своих представителей – ведь лидеры расплачиваются за свое господство. На массы, как на народ или класс, нельзя ссылаться, а значит масса не есть инстанция. Безмолвствуя, массы не выступают субъектом, и не могут попасть в область представления и идентифицироваться. В нашем же случае на массы ссылаются. Единороссы постоянно апеллируют к большинству, то есть к массам, говоря: «посмотрите, какой огромный процент населения попал в наши ряды». Таким образом, они пытаются создать критерий их правоты – мнение большинства (если все думают так, значит их мнение претендует на объективность и, соответственно, истинность). Но так думают не все. Выходит, единороссы в попытках привлечь на свою сторону большинство заведомо ссылаются на мнение это самого «большинства».

Но где же скрывается критерий их собственной правоты? Они выдают свою идеологию (свою лживую идеологию) за нечто верное и правильное, где так называемый «путь Путина» выступает единственной объективно верной дорогой, ведущей всех (а не только самого Путина и его единомышленников) к светлому будущему. По их мнению, выбранная ими идеология непогрешима; но ведь едва ли какой-то диктатор хоть на мгновение усомнится в непогрешимости своей позиции. «Жили на этой земле Пушкин и Чехов, а сегодня жители страны, по всем опросам, единодушно называют величайшим человеком России того самого подполковника КГБ»[131], - хорошее сравнение.

По С.Л. Франку, все руководимые идеей организации социальные системы опираются на догмат непогрешимости [132].А из убежденности в собственной непогрешимости исходит право на деспотизм; собственно, первое дает второму право на существование, некую санкцию.Однако любые аргументы независимо от их силы и убедительности не дают человеку привилегии непогрешимости, обладания абсолютной и универсальной истиной,а значит, и не обосновывают деспотизм. Но каким образом они – эти самодовольные политиканы – могут убедить в своей правоте? Пока они, используя лишь тоталитарно-принудительные меры и манипулятивные средства, убеждают лишь в обратном. И вообще, что такое правильное и неправильное, верное и неверное? Согласно С.Л. Франку, единственное средство, способное приблизить нас к верной цели – не неосуществимое объединение, а свобода личной инициативы и стихийное соперничество разнородных тенденций и направлений[133]. И куда делась эта личная инициатива и плюрализм мнений? Да просто господствующая «партия» не может его допустить по одной причине: если это произойдет, то все «логичные» доводы единороссов о правильности своего пути будут осмеяны и опровергнуты более разумными и рациональными доводами намного более интеллектуально развитых объединений, чем сама «Единая Россия», чего последняя, естественно, допустить не может.

Директивность, исходящая от власти, антонимична демократизму. Эти директивы, эти указания есть демонстрация силы власти, ее всесильности. Мишель Фуко пришел к этому мнению через рассмотрение публичных казней как действий власти, с помощью которых до сознания людей доводится бескомпромиссность власти, внушается ужас перед ней[134]. Только, если казни действительно проводились для достижения этой задачи, единоросские директивы преследуют несколько иные цели, но сохраняется тот же самый подтекст: все должны знать, что наша партия сильна и могуча. И основная цель как средневековых казней, так и современных директив, – сохранение власти, расширение сферы ее влияния, сохранение и преумножение ею самой себя. Единственное отличие: казни специально выставлялись на публику, а директивы не афишируются, они тщательно скрываются от глаз и ушей общественности, но при этом красной нитью проходят через эту общественность и опутывают ее, не давая возможности двинуть ни ногой, ни рукой. Тоталитарное государство казнит тайно и скрывается от внимания общественности. В закрытых обществах на площадях кровь не течет. Можно уничтожить тысячи, и широкая общественность об этом не узнает. А в открытом обществе конфликты, даже если они не могут быть разрешены иначе, чем вооруженным путем, происходят у публики на глазах, на экранах телевизоров и на страницах газет.

Ж. Бодрийяр называет молчание большинства единственной проблемой современности. Только чья это проблема? Кому мешает безмолвие масс? Если раньше власть была заинтересована в пассивности массы, в ее апатии (чем более бездеятельна масса, тем легче ей управлять), то, по мнению Бодрийяра, сегодня такая стратегия крайне невыгодна власти: безразличие масс ведет к разрушению власти. И теперь власть стремится заставить массу высказываться, власть поощряет участие в управлении, а не пассивность масс. Власть хочет, чтобы призрак заговорил и наконец-то назвал свое имя. Конечно, под активностью масс, которую хочет вызвать власть, понимается не оппозиционная активность, не реальное участие в управлении, а активность говорить свое «мнение за…» и активность «работать на…». Так что Бодрийяр прав лишь отчасти относительно заинтересованности власти в актуализации массовой активности.

Но, как считает французский мыслитель, над массой уже не способна властвовать воля и репрезентация. Ее нельзя побудить к деятельности, используя директивные средства, равно как нельзя заставить массу принять тот смысл, который выдается за истину – он ей неинтересен. Но зато массу можно подвергать диагностике, которая служит средством познания массы, определения ее самочувствия и позиции. С массами заигрывают, на них оказывают воздействие, в конце концов на них ссылаются: «Весь русский народ полагает, что…», «Большая часть американцев настроена критически по отношению к…». Масса бомбардируется информацией, но этот процесс не имеет никакого отношения к процессу коммуникации, он не передает никакой смысл, он используется лишь для поддержания обратной связи и контроля над реакциями. Энергия массы, которая высвобождается посредством данного процесса ее бомбардировки информацией, должна способствовать построению и укреплению социального, но Бодрийяр пишет, что это не так: социальность гибнет, а не укрепляется.

Существует мнение о том, что информация, поступающая в массы, вызывает высвобождение энергии. Бодрийяр говорит о противоположном эффекте. Информация способствует дальнейшему производству массы, но никак не трансформации массы в энергию, и поле социальности неуклонно сокращается. А растущая в своих размерах масса остается невосприимчивой к содержанию информации и находится вне контроля классических социальных институций. Информация иррациональна, и это ее качество разрушает социальное. Вот он – итог социализации, провал которой очевиден.

Масса представляет собой зону холода, у нее нет социальной энергии, но ее холод имеет возможность поглощать любую активность. Бодрийяр сравнивает ее с прибором, который больше потребляет, чем производит, с мертвыми месторождениями, которые все равно используют. Энергия, затраченная на поддержку симуляции социального и его защиту от полного поглощения массой, огромна, и ее потери уничтожают систему. Если ранее капитал оказывал заботу только производству, а потребление итак было, то сейчас стало необходимо производить как товары, так и спрос, то есть производить потребителей. Бодрийяр приходит к мысли, что «производство спроса и производство социального – это в значительной мере одно и то же»[135]. То есть оба этих производства тождественны один другому. Также и власть сначала производила исключительно смысл, а спрос появлялся сам по себе. Но смысла не хватало, и благодаря этой нехватке революционеры, жертвуя, наращивали его производство. Сегодня мы замечаем переизбыток смысла… не хватает только спроса на него. Отсюда вывод: основная цель современной системы – налаживание производства спроса на смысл, создание его потребителей. Без спроса на смысл власть выступает не более чем симулякром. И это второе производство (спроса на смысл) значительно дороже, чем первое производство (самого смысла). Но хватит ли энергии системы на осуществление второго производства? Философ дает на этот вопрос отрицательный ответ. Дело в том, что спрос на товары и услуги всегда можно создать искусственным путем, но желание смысла и реальности, исчезнув один раз, восстановлению больше не поддастся.

Когда масса впитывает в себя социальную энергию, та перестает быть социальной. Масса уничтожает знаки и смысл, которые впитала. Все призывы по отношению к себе она поглощает, и тогда там, где они были, остается пустое место. Она безразлично и апатично пропускает сквозь свою прозрачность как воздействия, так и информацию, так и нормативные требования. Масса «навязывает социальному абсолютную прозрачность, оставляя шансы на существование лишь эффектам социального и власти, этим созвездиям, вращающимся вокруг уже отсутствующего ядра»[136]. Ее бесполезно подвергать допросу, так как ее молчание, подобно молчанию животных, не позволит ей сказать ни где для нее находится истина (на стороне левых или правых), ни о ее направленности на конформизм или революцию. У нее вообще нет ни истины, ни мотива, таких понятий просто не существует. Власть стремится поместить массу в рамки пространства социальной симуляции с помощью СМИ, а масса и есть это пространство эха и социальной симуляции. Именно поэтому понятие манипуляции здесь не уместно. Это игра, и неизвестно, кто в ней выиграл: «симуляция, с которой обрушилась на массы власть, или ответная симуляция, обращенная массами в направлении распадающейся под ее влиянием власти»[137]. Как бы то ни было, но, я думаю, в данной игре не может кто-то проиграть окончательно, а кто-то одержать верх, ибо в самом игровом сюжете заключен феномен бесконечности. По крайней мере, даже если у нее есть окончание, она будет продолжаться еще очень долго, и действительно неизвестно, кто из сторон и когда придет к финишу. Но момент ее завершения будет знаменовать нам начало нового общества, нового социально-политически-… мироустройства, и тогда начнется другая игра с иными правилами, о сущности которых нам сейчас не дано даже и помыслить. А может быть, это будет уже не игра, а… реальность.

Нынешнее российское общество, несмотря на (искусственно организованную) большую популярность «Единой России», все-таки нельзя назвать искушенным приверженцем ее идей. Как уже говорилось, многие люди вступают в корпоративные ряды не потому, что улавливают и принимают некие социально-политические идеи, исходящие от представителей «партии» (тот самый смысл), а потому что вынуждены вступать. То есть создается потребитель. Если потребитель искренне ратует за партию, то он либо не читал ее программу, либо не обращал внимания на пропасть, которая разделяет обещания и их выполнение.

Бодрийяр говорит, чтовласть, сталкиваясь с массами, начинает разваливаться, ибо масса – «это не сущность и не социологическая реальность, это тень, отбрасываемая властью, разверзнувшаяся перед ней бездна, поглощающая ее форма»[138]. И благодаря своему гиперконформизму, неустойчивости, туманности, податливости и пассивности молчаливое большинство виновно в гибели власти. Но в то же время вследствие своей имплозивности масса не склонна к взрывам, и с революцией она поступает также, как и с властью – она нейтрализует революционные призывы, которые к ней обращают. Масса не критикует никакую идеологию, хотя сама лишена всякого рода идеологических позиций и ориентаций. Она сверхконформна.

Конечно, в определении массы далеко не во всем можно согласиться с Бодрийяром (особенно глядя на российскую массу). Его концепция принципиально отличается от других теорий тем, что массы представляются философом пассивными – им не свойственны склонность к восстаниям и бунтам, в то время как другие исследователи (Ницше, Маркс, Лебон, Ортега-и-Гассет) наделяют массы этими характеристиками (что тоже не соотносится с нынешней послушной массой). Также мы находим в позиции Бодрийяра весьма серьезное противоречие: он одновременно говорит о том, что массы невосприимчивы к поступающей информации и неподконтрольны социальным институциям и вместе с тем они гиперконформны. Получается, философ ставит рядом две принципиально противоположные тенденции – конформизм и нонконформизм, которые уживаются внутри одного и того же явления – массы.

«Действие власти – это всегда есть манипулирование, целенаправленное использование мотивов другого человека, при этом неважно, удовлетворяются они воздействующей стороной или нет»[139], - пишет в своей кандидатской диссертации М.И. Энеева. Существует два вида контроля (по Тибо и Келли): фатальный и поведенческий. Первый из них характеризуется воздействием субъекта А на субъект В без учета желаний и потребностей В. Второй же выступает несколько более гуманным вариантом осуществления власти. Учитывая репрессивную деятельность «Единой России», мы приходим ко мнению об использовании ею фатального контроля над народом. Основная установка направлена совсем не на воплощение в жизнь интересов народа, а на реализацию собственных (корпоративных) эгоистических интересов, смысл которых вряд ли близок к смыслу народной воли. Конечно, мы не склонны перегибать палку и утверждать, будто бы современный контроль близок фатальности 30-х годов ХХ века. Конечно, нет. Но и нельзя сказать, что он более гуманен, чем его предшественник. Скорее различие заключено в степени изощренности и хитрости, прибегая к которым нынешняя власть борется с инакомыслием не путем прямой и видимой борьбы, а посредством более скрытой и смягченной политики лишения ресурсов и возможностей своих оппонентов. Хотя борется она не с инакомыслием, а с мыслием вообще; человек мыслящий не может мыслить по указке. Мыслить и высказывать «особое мнение» разрешено только в специально отведенных местах – кухнях и туалетах.

«Опасно давать безумцу в руки меч, а негодяю – власть»[140], - говорил Антисфен. Но как же происходит такая ситуация, когда недостойный человек или группа лиц становятся у руля и наделяются возможностью по-своему вершить правосудие? Все очень просто. Массы, именно массы благодаря своей безсубъектности и безответственности допускают такую ситуацию. В фильме «Нацизм. Предостережение истории» прозвучала очень интересная фраза одного из современников зарождения национал-социалистического строя в Германии. «В те дни все происходило очень быстро. Коммунисты, к числу которых тогда принадлежал и я, считали, что если Гитлер придет к власти, то ничего страшного не произойдет. Очень скоро станет ясно, что он некомпетентен, и тогда настанет наша очередь». Вполне наглядно, не правда ли? В этой фразе заключен образ мышления массы, которая таким способом оправдывает свои действия (или отсутствие действий). Подумаешь, «Единая Россия» у власти. Ничего страшного. Если будут хорошо и правильно руководить, то и пускай продолжают сие занятие. А если будут совершать большие ошибки, то их скинут оттуда, с высокого поста, вот и все. Остается только задать вопросы: что можно считать большими ошибками, что такое хорошее и правильное руководство, и кто сможет их оттуда скинуть, кто их осудит, если они сами подминают закон под себя? Даже многочисленные нарушения нашими правителями Конституции мало кого смущают. В приведенной позиции, в словах этого немецкого наглеца-конформиста прослеживается полная безответственность, безответственность, граничащая с преступностью. Упоминание о такой безответственности мы можем найти у Г. Лебона, который говорил, что толпа анонимна и потому не несет ответственности за свои поступки, а человек, не чувствующий свою ответственность, позволяет инстинктам одолевать разум[141]. Х. Ортега-и-Гассет противопоставляет аристократа и человека массы, причем слову «аристократ» он дает несколько иное значение, чем принято считать. Для аристократа жизнь – это проявление активной деятельности, а не только реагирование на воздействие извне[142]. Единоросс же, исходя из этой позиции, не может быть аристократом по определению: если бы он был активным деятелем с обязательно присущими сознательными, интеллектуальными и этическими интенциями, он бы не был единороссом, которого призывают почти бездумно реагировать на приказы и распоряжения сверху. Этакая стимул-реакция, бихевиоральный редукционизм.

Кроме того, вряд ли современного политика можно назвать интеллектуалом. Для них интеллектуализм давно уже вышел из моды, так как массы требуют от них другого – зрелищ, артистичности. «Теперь их задачи – не столько серьезный анализ и глубокие мысли, а скорее, умение хорошо выглядеть на экране, красиво говорить, быть обаятельным, уметь рассмешить»[143]. Воистину, «парламент – не место для политических дискуссий».

Французский философ-экзистенциалист Ж. П. Сартр вводит понятие «аутентичность», которое означает свободное становление и полноту ответственности за свои действия. Неаутентичный (неподлинный) человек, согласно Сартру, склонен перекладывать ответственность за свои действия на все его окружение: судьбу, природу или других людей. « Подлинное» существование – это результат осознания человеком своей жизненной ситуации и ответственного к ней отношения. Как мы уже заметили на примере из фильма «Нацизм», люди, находящиеся в тяжелой социально-политической ситуации, зачастую перекладывают ответственность за свой выбор на других, в частности, на правящую партию. И сегодня, я уверен, этот механизм делегирования работает так, что личность теряет как свободу, так и ответственность, как уникальное отношение к бытию, так и саму себя. Для Ж. П. Сартра «отношение» есть отношения Я как субъекта к себе, другим Я и окружающей среде. Эти отношения связывают человека «через внутреннее с внутренним других». Сердцевина их индивидуалистична. Личность первична, система общественных отношений вторична. Поэтому любые формы социального существования, подчинения «диктатуре публичности», коллективные действия являются неаутентичными. Человек лишается самого себя, когда проявляет такую пассивность, следуя за не менее пассивными и бездумными массами. Выражаясь языком М. Хайдеггера, он обрекает себя на «падение», которое означает экзистенциальное самоотчуждение человека, растворение в мире публичности.

Дата добавления: 2015-08-17