Внутренний смысл 4 страница. [2] кажется невероятным, что рассудочная истина, когда она отделена от добра

[2] Кажется невероятным, что рассудочная истина, когда она отделена от добра, имеет подобную природу. Я бы и сам не знал этого, если бы не был наставлен живым опытом. Называете ли вы рассудочную истину, или человека, чья рассудочность имеет такую природу, это одно и то же. Человек, чья рассудочность состоит в одной истине, даже если это истина веры, но не состоит в то же время в добре милосердия, в целом имеет такой характер. Он угрюм, спешит находить недостатки, настроен против всех, каждого считает заблуждающимся, готов упрекать и наказывать, не проявляет никакого сострадания, не считается с другими и не изучает их; ибо он рассматривает все с точки зрения истины, и ничего с точки зрения добра. Словом, он тяжелый человек. Единственное, что смягчает его жестокость, это добро милосердия, ибо добро – это душа веры, и когда оно приближается и насаждается в истину, последняя становится настолько другой, что её едва ли можно узнать. "Исаак" прообразует рассудочного человека Господа, происходящего от добра, а не от истины, отдельной от добра. Поэтому Измаил был изгнан и впоследствии жил в пустыне, и его мать взяла ему жену из земли Египетской (Быт. 21:9-21); все эти события прообразуют того, кто наделен такой рассудочностью.

[3] О "диких ослах" говорится в пророческих частях Слова, как у Исаии:

Ибо чертоги будут оставлены; шумный город будет покинут; Офел и башня навсегда будут служить, вместо пещер, радостью диких ослов и пастбищем стад (Ис. 32:14).

Это относится к опустошению разумных предметов, которые, когда происходит опустошение истин, называются "радостью диких ослов", когда опустошение добра – "пастбищем стад"; так что уже не существует никакой рассудочности. У Иеремии:

И дикие ослы стоят на возвышенных местах и глотают, подобно шакалам, воздух; глаза их потускнели, потому что нет травы (Иер. 14:6).

Здесь говорится о засухе, то есть об отсутствии добра и истины. О диких ослах сказано, что они "глотают воздух", когда люди держатся пустых понятий, вместо реальных, которые являются истинами; "их глаза потускнели" означает, что нет никакого понимания истины.

[4] У Осии:

Они пошли к Ассуру, как дикий осел, одиноко бродящий; Ефрем приобретал подарками расположение к себе (Ос. 8:9).

Здесь говорится об "Израиле", или о духовной Церкви; "Ефрем" означает её разумную часть. "Поход в Ассирию" означает рассуждение о том, действительно ли истина является истиной. "Дикий осел, одиноко бродящий" означает рассудок, таким образом лишенный истин. У того же пророка:

Хотя Ефрем плодовит между братьями, но придет восточный ветер, поднимется ветер Господень из пустыни, и иссохнет родник его, и иссякнет источник его; он опустошит сокровищницу всех драгоценных сосудов (Ос. 13:15).

Это относится к Ефрему, под которым понимается разум духовной Церкви, чья рассудочность подобна "дикому ослу", и об уничтожении которой здесь говорится. У Давида:

Ты послал источники в долины: между горами текут, поят всех полевых зверей; дикие ослы утоляют жажду свою (Пс. 103:10, 11).

"Источники" означают познания; "полевые звери" – добро; "дикие ослы" – разумные истины.

1950. "Руки его против всех" означает, что будет вестись битва против того, что не является истиной, "руки всех против него" означает, что ложности будут сопротивляться. Это ясно из того факта, что "Измаилом", как говорилось прежде, означается рассудочная истина, отдельная от добра; и когда говорится относительно этой истины, что "руки его против всех, и руки всех против него", то ясно, что таково значение этих слов. Выше было показано, что Аврам прообразует самого внутреннего человека Господа, или, что то же самое, Его Божественное небесное и духовное начало, Исаак прообразует внутреннего человека Господа, или Его Божественную рассудочность, Иаков – внешнего человека Господа, или Его Божественное природное начало. Описанное здесь показывает природу рассудочности, если она не соединена с самым внутренним человеком, или с Божественным небесным и духовным началом. Поскольку эта рассудочность происходила от жизни расположения к познанию, то есть от Агари Египтянки, служанки Сары, и поскольку эта жизнь относилась к внешнему человеку, который имел наследственность от матери Господа, с которой нужно было бороться, поэтому здесь описана рассудочность, которая лишена рассудочного добра. Но после того как Господь покорил и подчинил эту наследственную природу через битвы искушений и победы, и оживил Свою рассудочность Божественным добром, она стала тогда "Исааком", то есть была прообразована Исааком; Измаил же, вместе со своей матерью Агарью, был изгнан из дома.

[2] Всякая подлинная рассудочность состоит из добра и истины, то есть из небесного и духовного. Добро, или небесное, является самой его душой или жизнью; истина, или духовное, является тем, что получает свою жизнь из этого добра. Без жизни, полученной от небесного добра, рассудочность такова, как описана здесь, то есть она борется со всеми, и все сражаются с ней. Рассудочное добро никогда не борется, однако подвергается нападению, поскольку является кротким и спокойным, терпеливым и покладистым, ибо его характер происходит от любви и милосердия. Но хотя оно и не борется, однако всех побеждает, при этом оно никогда не думает о битвах и не гордится победами. Оно таково, поскольку является Божественным и защищает себя само. Ибо никакое зло не может нападать на добро, оно даже не может пребывать в сфере, где есть добро, ибо как только оно приближается, зло отступает и бросается назад; так как зло происходит из ада, а добро – от неба. Подобное происходит с небесно-духовным, то есть с истиной, происходящей от небесного источника, или с истиной, происходящей от добра, поскольку эта истина является истиной, образованной добром, так что она может быть названа формой добра.

[3] Но истина, отдельная от добра, которая здесь прообразована Измаилом и описана в этом стихе, совершенно другая, так как подобна дикому ослу, сражающемуся против всех, и все против него. В действительности, она едва ли думает и стремится к чему-либо, кроме борьбы; основное её удовольствие или главное расположение состоит в том, чтобы побеждать, и когда она побеждает, то гордится победой; вот почему изображается "диким ослом", или мулом, живущим в пустыне, который не может пребывать с другими. Такая жизнь является жизнью истины, лишенной добра, более того, жизнью веры, лишенной милосердия. Поэтому, когда человек возрождается, это действительно происходит через истину веры, но в то же время через жизнь милосердия, которую Господь насаждает в соответствии с возрастанием истины веры.

1951. "Жить будет он пред лицом всех братьев своих, но будет против них" означает, что будут постоянные споры по вопросам веры, но рассудочная истина все же будет победителем. Это ясно из сказанного выше, и еще более из того, что говорится о потомках Измаила в следующих словах:

Они жили от Хавилы до Сура, что пред Египтом, как идешь к Ассирии. Они поселились пред лицем всех братьев своих (Быт. 25:18).

Внутренний смысл этих слов ясен из значения Хавилы, Сура, Египта и Ассирии. "Хавила" означает то, что относится к разуму, как видно из того, что было показано в п. 115; "Сур" означает истину, происходящую из знаний, о чем говорилось выше в п. 1928; "Египет" означает все, что связано с познанием (п. 1164, 1165, 1186, 1462); "Ассирия" означает все, что относится к рассудку (п. 119, 1186). Из значения всех этих названий, когда они соединены в одно общее понятие, ясно, что Измаил представляет такую рассудочность. В другой жизни такого рода истина представлена различными способами, но всегда так, что является сильной, мощной и прочной настолько, что ей невозможно противостоять. Одна мысль о такой истине вызывает у духов чувство ужаса, поскольку ее природа такова, чтобы она не сдается, таким образом, не отступает. Из этого мы также можем видеть, что понимается под выражением "жить будет пред лицом всех братьев своих, но будет против них". Всякий может понять, что в этом описании сокрыта тайна, но её природа до сих пор неизвестна.

1952. [Стихи 13, 14] И нарекла Агарь Сущего, Который говорил к ней, сим именем: Ты Бог видящий меня. Ибо сказала она: точно я видела здесь в след видящего меня. Посему источник тот называется: Беэр-лахай-рои*. Он находится между Кадесом и между Баредом.

"И нарекла Агарь Сущего, Который говорил к ней" означает состояние внутреннего человека Господа, размышляющего об этих предметах. "Ты Бог видящий меня" означает наитие; "ибо сказала она: точно я видела здесь в след видящего меня" означает наитие в жизнь внешнего человека без помощи рассудка как посредника. "Посему источник тот называется" означает производное состояние истины; "Беэр-лахай-рои" означает истину, которая была ясно видна; "Он находится между Кадесом и между Баредом" означает её качество.

1953. "И нарекла Агарь Сущего, Который говорил к ней" означает состояние внутреннего человека Господа, размышляющего об этом, что ясно из того, что предшествовало, и из того, что следует, а также из значения "называния именем", как познания качества, о чем уже говорилось в п. 144, 145, 1754. Здесь описана природа этого состояния, то есть состояния, в котором пребывал Господь, когда размышлял о рассудочности. Сама рассудочность не могла об этом размышлять, но внутренний или высший человек мог это делать (п. 1926). Ибо рассудочность никогда не может размышлять о своей собственной природе, поскольку не может заглянуть в себя, но должно быть нечто более внутреннее или высшее, что размышляло бы о ней и могло заглянуть в нее. Например, ухо не может знать, и тем более постигать речь, которую оно принимает в себя, но это может делать внутренний слух. Ухо просто различает произносимые звуки или слова, внутренний слух постигает значение сказанного, а затем это воспринимается внутренним зрением, или внутренним видением, таким образом через слух постигается значение речи. Такая же ситуация со зрением: первые понятия, полученные от видимых объектов, являются материальными, как они и называются; но существует еще более внутреннее зрение, которое видит объекты мысленно и таким образом мыслит. То же относится и к рассудочности человека. Рассудочность не может заглянуть в себя, а тем более исследовать собственную природу, но должно быть нечто более внутреннее, что может делать это. Следовательно, когда человек может это делать, то есть замечать что-либо ложное в своей рассудочности, или что-либо истинное, и особенно, если он может постигать то, что сражается и побеждает, он может знать, что такая способность происходит от Господнего наития посредством внутреннего человека. Внутренний человек Господа, о котором говорилось выше в п. 1926, и который понимается здесь, был соединен с Его самым внутренним человеком, которым являлся Сущий, и поэтому был гораздо выше такой рассудочности. Из этого внутреннего человека, как в небесном свете, Он видел и постигал, какой станет природа рассудочности, если она будет пребывать только в истине, но не в добре.

1954. "Ты Бог видящий меня" означает наитие, что ясно из сказанного выше. Способность видеть от высшего в низшем, или, что то же самое, от внутреннего во внешнем, называется наитием, так как она возникает через наитие. Также происходит с внутренним зрением человека: если бы это внутреннее зрение не проникало постоянно в его внешнее зрение, которое является зрением глаза, то глаз не мог бы воспринимать и различать никаких объектов; поскольку именно внутреннее зрение через глаза воспринимает предметы, которые видит глаз; но не сам глаз, хотя так и кажется. Из всего этого мы также можем видеть, насколько подвержен обману чувств тот человек, который верит, что видит сам глаз; хотя, в действительности, это зрение его духа, его внутреннее зрение, которое видит через глаза.

[2] Духи, пребывавшие со мной, видели предметы в мире через мои глаза также ясно, как я (об этом смотрите в п. 1880); однако некоторые из них, которые все еще находились в чувственных заблуждениях, думали, что видели через свои собственные глаза. Но им было показано, что это не так, поскольку, когда мои глаза были закрыты, они не видели ничего в этом физическом мире. То же происходит с человеком: видит не его глаз, но его дух через глаз. То же может быть видно на примере снов, в которых человек иногда видит как днем. То же относится к его внутреннему зрению, или зрению духа, которое также не видит от себя, но от еще более внутреннего зрения, или зрения рассудка человека. Но и рассудок не видит от себя, но от еще более внутреннего зрения, которое является зрением внутреннего человека (об этом смотрите п. 1940). И даже оно не видит от себя, это делает Господь, который видит через внутреннего человека. Он Один видит, ибо Он Один живет и дает человеку возможность видеть, и это происходит таким образом, что человеку кажется, что он видит от себя. Подобное происходит с наитием.

1955. "Ибо сказала она: точно я видела здесь в след видящего меня" означает наитие в жизнь внешнего человека без помощи рассудка как посредника, что ясно из значения слов "видеть во след видящего". "Видеть во след видящего" значит видеть из того, что является внутренним, или высшим, ибо во внутреннем смысле то, что является внутренним или высшим, выражается в буквальном смысле "следом", когда внутреннее или высшее проявляется во внешнем или низшем. Здесь это говорит Агарь, которая означает, как уже было показано, жизнь познаний, принадлежащую внешнему человеку. Поскольку это была жизнь, от которой происходила первая рассудочность, поэтому Господь увидел причину, почему так происходило; и Он увидел её из Своего внутреннего человека в Своем внешнем человеке без помощи рассудочности как посредника. Что эти слова заключают в себе тайны, всякий может видеть только из того, что никто не может знать, что означает "видеть в след видящего меня", кроме как по внутреннему смыслу, в котором есть такие вещи, которые не могут быть объяснены, кроме как посредством понятий, подобных тем, которые имеют ангелы. Эти понятия не относятся к словам, но только к смыслу слов, отвлеченно от материальных понятий, из которых происходят смысловые понятия слов. Об этих предметах, которые кажутся столь неясными человеку, ангелы имеют понятия, столь ясные и отчетливые, обогащенные настолько многочисленными прообразами, что если описать лишь малую их часть, они заполнили бы целый том.

1956. "Посему источник тот называется" означает производное состояние истины. Это ясно из того, что уже было сказано, а также из значения "источника", представляющего истину (п. 1927). Поскольку эта истина не была видна в рассудке, но пребывала ниже его, то здесь "источник" на языке оригинала выражался словом, отличным от того, которое использовалось выше*, и от общепринятого слова, означающего источник.

1957. "Беэр-лахай-рои" ("Источник Живущего, Который видит меня"**) означает истину, которая была ясно видна. Это также ясно из того, что уже было сказано, а именно, что Господь ясно видел, какова была ситуация с истиной, принадлежащей этот рассудочности, что она не была хорошей. Внутренний человек Господа, из которого Он видел это, назван "Живущим, Который видит", поскольку он был соединен с самым внутренним человеком, являющимся Сущим, Который один живет и один видит, как было показано выше в п. 1954.

1958. "Он находится между Кадесом и между Баредом" означает качество этой истины, и качество рассудочности, что ясно из значения "Кадеса" и "Бареда". Что "Кадес" означает истину, а также разногласия относительно истин, было показано прежде (п. 1678), однако "Баред" означает то, что находится ниже, таким образом, означает истинные фактические знания, из которых также формируется рассудочность. Что имена в Слове означают реальные предметы, может быть видно выше, в п. 1876, 1888, 1889, 1224, 1264.

1959. [Стих 15] Агарь родила Авраму сына; и нарек Аврам имя сыну своему, рожденному от Агари: Измаил.

"Агарь родила Авраму сына" означает рассудочного человека, рожденного от этого соединения. "И нарек Аврам имя сыну своему, рожденному от Агари: Измаил" означает его качество.

1960. Что "Агарь родила Авраму сына" означает рассудочного человека, рожденного от этого соединения, ясно из прообраза и значения "Агари", "Аврама" и "сына". "Агарь" означает жизнь, пребывающую в расположении к познанию, которая принадлежит внешнему человеку, как уже говорилось выше в п. 1895, 1896. "Аврам" означает внутреннего человека Господа (п. 1893, 1950); "сын" же означает истину, таким образом истину, которой обладала эта рассудочность (п. 264, 489, 491, 533, 1147). Поэтому слова "Агарь родила Авраму сына" означают рассудочного человека, рожденного от этого соединения. Это смысл, в который превращается буквальный смысл, когда достигает ангелов.

1961. "И нарек Аврам имя сыну своему, рожденному от Агари: Измаил" означает его качество, что ясно из значения "имени", как познания качества (п. 144, 145, 1754), а также из прообраза и значения "Измаила", как рассудочной истины, которая описана в стихах 11 и 12 словами:

Вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя Измаил, ибо услышал Господь страдание твое; он будет [между] людьми, [как] дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих (Быт. 16:11, 12).

Значение этих слов было объяснено выше.

1962. [Стих 16] Аврам был восьмидесяти шести лет, когда Агарь родила Авраму Измаила.

"Аврам был восьмидесяти шести лет" означает состояние Господа относительно небесного добра, приобретенного через битвы искушений; "когда Агарь родила Авраму Измаила" означает, когда жизнь, принадлежащая расположению к познанию, породила рассудочность.

1963. "Аврам был восьмидесяти шести лет" означает состояние Господа относительно небесного добра, приобретенного через битвы искушений. Это ясно из значения числа "восемьдесят", которое подобно числу "сорок", поскольку включает его и означает искушения, как было показано (п. 730, 862); и из значения числа "шесть", представляющего битву, что также было объяснено прежде (п. 720, 737, 900); а также из значения числа "десять", представляющего остаток (п. 576). В Господе этот остаток был приобретением небесного добра, которым Он объединил Человеческую Сущность с Божественной Сущностью (п. 1906). Эти три числа составляют число восемьдесят шесть, которое заключает в себе такие вещи, и которое, таким образом, означает состояние Господа относительно небесного добра, приобретенного через битвы искушений; ибо все числа в Слове означают реальные предметы, как было показано в п. 482, 487, 575, 647, 648, 755, 813. Поскольку числа, которые упоминаются здесь, являются числами лет, и поскольку они также встречаются в историческом повествовании об Авраме, то кажется, что они не означают таких предметов. Однако нет ничего, написанного в Слове, что не переходило бы в духовный и небесный смысл, когда достигает ангелов, поскольку у ангелов существуют только духовные и небесные понятия. Когда Слово читается человеком, ангелы не знают и не понимают, что такое "восемьдесят шесть", они также не интересуются тем, сколько лет было Авраму, когда Агарь родила ему Измаила; но когда читается такое число, им тотчас представляются реальные предметы, заключенные в этом числе; то же происходит со всеми другими выражениями, поскольку они раскрываются во внутреннем смысле.

1964. "Когда Агарь родила Авраму Измаила" означает, когда жизнь, принадлежащая расположению к познанию, породила рассудочность Это ясно из значения "Агари", как жизни, принадлежащей расположению к познанию, и из значения "Измаила", как рассудочности, впервые зародившейся. Поскольку в этой главе говорится о рассудочности человека и описывается её природа, когда она состоит из одних истин, а также её природа, когда она состоит из добра и из истин, происходящих от добра, то должно быть известно, что рассудочность не может быть зачата и родиться, то есть сформироваться, без фактов и знаний. Но эти знания должны иметь своей целью службу, и когда это так, они имеют своей целью жизнь, ибо всякая жизнь стремится к службе, поскольку она стремится к цели. Если знания постигаются не ради жизни служения, они не имеют никакого значения, так как не приносят никакой пользы.

[2] Когда рассудочность состоит из одних таких знаний, то есть лишена жизни служения, она становится такой, как описана здесь, похожей на дикого осла, замкнутой, агрессивной, чья жизнь иссушена и сожжена некоторой жаждой истины, которая осквернена любовью к себе. Но когда целью этих знаний становится служба, от службы они обретают жизнь, но жизнь такого качества, какова их служба. Те, которые постигают знания для того, чтобы совершенствоваться в вере, происходящей от любви – ибо истинная и настоящая вера состоит в любви к Господу и к ближнему – имеют высшее служение из всех и обретают духовную и небесную жизнь от Господа. И когда они пребывают в этой жизни, они могут постигать всё, что принадлежит царству Господа. В такой жизни пребывают все ангелы, и поскольку они пребывают в этой жизни, они пребывают в самом разуме и в самой мудрости.

1965. Таков внутренний смысл вещей, содержащихся в этой главе, в отношении Аврама, Агари и Измаила. Но насколько неисчерпаем этот смысл, то есть, какие бесконечные вещи он содержит, может быть видно из одного суждения о том, что поскольку всё в Слове во внутреннем смысле относится к Господу и говорит о Господе – ибо от этого происходит жизнь Слова – то также во внутреннем смысле всё в то же время говорит о Его царстве на небесах и о Его царстве на земле, которым является Церковь; и подобным образом о каждом, в ком пребывает царство Господа; и кроме этого всё говорит в общем о небесном и духовном. Ибо Господь является источником всего, поэтому Аврам также прообразует небесную Церковь, небесного человека и само небесное [начало]. Однако продолжать объяснение далее, было бы слишком утомительно.

О ВИДЕНИЯХ И СНАХ, ВКЛЮЧАЯ ПРОРОЧЕСКИЕ,

СОДЕРЖАЩИЕСЯ В СЛОВЕ.

1966. Немногие знают, чем на самом деле являются видения, и какие видение являются подлинными; но поскольку несколько лет я почти непрерывно пребывал с теми, которые находятся в другой жизни, как ясно видно из предыдущих глав, и видел там удивительные вещи, я был таким образом осведомлен из собственного опыта о видениях и снах, о которых я могу рассказать следующее.

1967. Много было сказано о видениях некоторых людей, заявлявших, что они видели много всего, и которые, действительно, видели это, но только в своих фантазиях. Я был наставлен относительно них, и мне также было показано, откуда они берутся. Существуют духи, которые посредством иллюзий вызывают образы, кажущиеся реальными. Например, если какой-либо объект видится в тени, или при лунном свете, или даже при дневном свете, находясь в темном месте, эти духи фиксируют разум наблюдателя на мысли о ком-либо предмете, будь то животное, чудовище, лес или что-то другое; и пока разум удерживается в этой мысли, фантазия возрастает и увеличивается до такой степени, что человек совершенно убеждается и видит образы как абсолютно реальные предметы, хотя, в действительности, они являются только иллюзиями. Такие вещи происходят с теми, которые склонны к иллюзиям и не обладают мощным разумом, таким образом становясь легковерными. Они являются утопистами.

1968. Восторженные духи подобны, но их видения сосредотачиваются на предметах, в которые нужно поверить, и в которых они настолько убеждены и убеждают других, что готовы поклясться, что ложное является истинным, или что иллюзия является реальностью. О природе этих духов можно было бы много рассказать из опыта, но по Божественному милосердию Господа о них будет сказано отдельно. Они обрели такую сущность от убеждений и ложных принципов, когда жили в мире.

1969. Злые духи в другой жизни едва ли состоят из чего-либо другого, кроме похотей и фантазий, не приобретя для себя никакой иной жизни. Их фантазии таковы, что они совершенно не воспринимают их как фантазии, но считают реально существующими. Человеческие фантазии не могут сравниться с их фантазиями, поскольку их состояние превосходит состояние людей даже в этом отношении. Такие фантазии бесконечны у пребывающих в аду, где один жестоко мучает другого посредством фантазий.

1970. Под реальными видениями понимаются видения или образы таких предметов в другой жизни, которые имеют реальное существование, и которые являются ничем иным, как реальными предметами, которые могут быть видимы глазами духа, а не глазами плоти, и которые являются человеку, когда его внутреннее зрение открыто Господом, то есть зрение, которым обладает его дух, и в которое он входит, когда, отделившись от тела, приходит в другую жизнь; ибо человек является духом, облеченным в тело. Такими были видения пророков. Когда это зрение открывается, тогда предметы, реально существующие среди духов, видятся в свете более ясном, чем полуденный свет этого мира, и не только прообразы, но также и сами духи. Это сопровождается перцепцией того, кем являются эти духи, а также каковы они, где пребывают, откуда происходят; также каково их расположение, убеждение, и, конечно, вера (п. 1388, 1394). Все это подтверждается живой речью, в точности как бы человеческой речью, и это без всякого обмана.

1971. Видения, которые видят добрые духи, являются прообразами предметов, существующих на небесах; поскольку существующее на небесах у ангелов, когда переходит в мир духов, превращается в прообразы, из которых и в которых может быть ясно видно, что они означают. Такие прообразы у добрых духов являются непрерывными и сопровождаются красотой и очарованием, которые не поддаются описанию.

1972. Что касается видений, или вернее образов, которые предстают перед глазами духа, но не перед глазами плоти, то они являются более внутренними. Те, которые я видел в мире духов, я видел в ясном свете, но те, которые я видел в небе ангельских духов, я видел менее ясно, а в небесах ангелов еще менее ясно, ибо зрение моего духа редко было открыто в такой степени. Однако некоторой перцепцией, природу которой невозможно описать, мне дано было знать, что они говорили, и довольно часто через духов-посредников. Иногда предметы, находящиеся там, проявлялись в тени света небесного, которая не подобна тени света мирского, поскольку этот свет возрастает слабо и незначительно из-за его непостижимости, как для понимания, так и для зрения.

1973. Описывать все виды видений было бы слишком утомительно, ибо их множество. Для примера могу описать два видения, из которых можно видеть их природу. В то же время эти видения покажут, как духи находятся под влиянием того, что они видят, и как мучаются злые духи, когда у них забирается способность видеть то, что другие видят и слышат, поскольку они не могут вынести, чтобы что-либо было у них забрано; ибо духи не имеют вкуса, но вместо него имеют желание, или некую потребность в познании и изучении. Это является как бы их пищей, которой они питаются (п. 1480). Поэтому характер их мучений, когда эта пища от них забирается, может быть виден из следующего примера.

1974. После беспокойного сна я видел очень приятное видение. Это были лавровые венки, зеленые и свежие, расположенные в прекрасном порядке и движущиеся как живые, сделанные и устроенные с таким изяществом, что описание не может передать их красоту и гармонию, а также чувство блаженства, исходящее от них. Они двигались двойными рядами на небольшом расстоянии друг от друга и простирались далеко, постоянно изменяя состояние красоты. Это ясно видели духи, даже злые духи. Затем возникло новое видение, еще более прекрасное, в котором было небесное счастье, но оно виделось лишь смутно: в нем маленькие дети играли в небесные игры, что наполняло душу неописуемым чувством.

[2] Впоследствии я говорил с духами об этих видениях, и они признались, что первое видели ясно, также как и я, а второе лишь смутно, так что не могли сказать, что это было. Это вызвало у них негодование, а затем постепенно и зависть, когда им сказали, что ангелы и маленькие дети видели это; эту их зависть мне дано было ощутить так, чтобы ничего не ускользнуло от меня, и чтобы я мог узнать об этом. Их зависть была такова, что вызвала у них не просто чрезмерное раздражение, но также мучение и внутреннюю боль, и только потому, что они не видели второе видения также, как первое; поэтому они прошли через разные виды зависти, пока не испытали в боль в области сердца.

[3] Пока они находились в этом состоянии, я говорил с ними о зависти. Я сказал, что они могли бы быть довольны тем, что видели первое видение, и что они могли бы увидеть второе также, если бы были добрыми духами. Но это только возбудило в них чувство негодования, которое усилило их зависть до такой степени, что после этого они не могли выносить даже малейшего воспоминания события без ощущения боли. Невозможно описать состояния и последовательные фазы их зависти, её усиление, различные и смешанные переживания боли в разуме и в сердце. Таким образом мне было показано, насколько сильно грешники мучаются завистью, когда видят издали блаженство добрых, и даже, когда они просто думают об этом.

Дата добавления: 2015-08-02