Внутренний смысл 2 страница. [2] разумная истина состоит в том, что всякая жизнь происходит от господа; но

[2] Разумная истина состоит в том, что всякая жизнь происходит от Господа; но рассудочность, впервые зарожденная, не понимает этого и полагает, что если бы она не жила сама по себе, то не имела бы никакой жизни, и даже негодует, если утверждается обратное, как я часто замечал в случае духов, которые все еще придерживались чувственных заблуждений.

[3] Разумная истина состоит в том, что всякое добро и истина исходят от Господа; но рассудочность, впервые зарожденная, не понимает этого, поскольку чувствует, что они происходят как бы от нее самой; она также полагает, что если бы добро и истина не исходили от нее, то нельзя было бы мыслить о добре и об истине, и еще менее творить что-либо доброе и истинное, и что если бы они происходили из другого источника, то нужно было бы оставить собственные усилия и постоянно ожидать наития.

[4] Разумная истина состоит в том, что от Господа исходит только добро, и не может исходить никакое, даже малейшее зло. Рассудочность не верит в это, но полагает, что поскольку Господь управляет всем, то зло также исходит от Него, и что поскольку Он всемогущий и вездесущий и является самой Добротой, но не упраздняет наказания злых в аду, то Он желает зла наказания; хотя, в действительности, Он не делает никому зла и не желает, чтобы кто-либо был наказан.

[5] Разумная истина состоит в том, что небесный человек имеет от Господа перцепцию добра и истины; но рассудочность либо отрицает существование перцепции вообще, либо полагает, что если бы человек постигал от другого источника, а не от себя, он был бы как бы неодушевленным или лишенным жизни. По сути, чем более рассудочность мыслит из познаний, происходящих от чувственных начал и от философских рассуждений, тем менее она постигает эту и все другие разумные истины, ибо иллюзии, оттуда происходящие, еще больше затемняют. Вот почему ученые верят меньше, чем остальные.

[6] Поскольку рассудочность, впервые зарожденная, является таковой, то ясно, что она презирает свою госпожу, то есть презирает разумную истину. Разумная истина не проявляется, то есть не признается, пока не рассеяны ошибочности и казательности, которые не будут рассеяны до тех пор, пока человек размышляет о самих истинах на основании чувственного опыта и фактических знаний; но она впервые проявляется, когда он верит в простоте сердца, что это есть истина, поскольку так сказано Господом. Тогда тени ложностей рассеиваются, и тогда ничто не препятствует ему постигать её.

[7] Однако в Господе не был никаких ложностей, но когда Его рассудочность впервые зародилась, были видимости истины, которые сами в себе не являлись истиной, как видно из того, что уже было сказано в п. 1661. Это также объясняет, почему Его рассудочность, когда она впервые зародилась, презирала разумную истину, но постепенно, поскольку Его рассудочность стала Божественной, облака казательностей рассеялись, и разумная истина открылась Ему в своем свете; и это представлено и обозначено тем, что Измаил был изгнан из дома, когда подрос Иссак. Что Господь не презирал разумную истину, но что Он постигал и видел, что Его новая рассудочность так делала, может быть видно из того, что следует в п. 1914.

1912. [Стих 5] И сказала Сара Авраму: в обиде моей ты виновен; я отдала служанку мою в недро твое; а она, увидев, что зачала, стала презирать меня; Сущий пусть будет судьею между мною и между тобою.

"И сказала Сара Авраму" означает, что расположение к истине так воспринималось. "В обиде моей ты виновен; я отдала служанку мою в недро твое" означает нежелание принимать на себя вину; "а она, увидев, что зачала" означает первую жизнь рассудочности; "стала презирать меня" означает здесь, как прежде, что эта рассудочность в своем зарождении презирала истину, соединенную с добром. "Сущий пусть будет судьею между мною и между тобою" означает негодование Господа.

1913. "И сказала Сара Авраму" означает, что расположение к истине так воспринималось, это ясно из значения "Сары", представляющей расположение к истине (п. 1904); и из того, что "говорить" во внутреннем смысле значит постигать, как указывалось выше в п. 1898, где встречаются те же слова.

1914. "В обиде моей ты виновен; я отдала служанку мою в недро твое" означает нежелание принимать на себя вину, что ясно без объяснения. Во внутреннем смысле эти слова содержат в себе истину, что Господь постигал, какова была эта первая рассудочность, что она презирала разумную истину, за что Он укорял её. Ибо Господь мыслил из разумной истины, как говорилось выше в п. 1904; и поскольку эта истина была выше рассудочности, то Он мог постигать и видеть качество рассудочности, то есть, что она презирала эту истину.

[2] Что Господь мог постигать и видеть из внутреннего человека, каким было качество новой рассудочности в Нем, может быть видно из того факта, что внутреннее может постигать, что происходит в внешнем, или что то же самое, высшее может видеть, что происходит в том, что ниже, но не наоборот. Кроме того, это могут делать имеющие совесть, и они приучаются это делать, ибо, когда что-либо противоположное истине совести проникает в мысли, или в намерения воли, они не только постигают это, но также и осуждают это, их даже огорчает, что такова их природа. Еще более это могут делать, имеющие перцепцию, поскольку перцепция является более внутренней в рассудочности. Тогда чего не мог бы делать Господь, который имел Божественную небесную перцепцию, и чье мышление происходило от расположения к разумной истины, которая выше рассудочности! Поэтому Он не мог не проявлять негодование, так как знал, что ничего от зла и лжи не исходило от Него, и что из расположения к истине Он прилагал огромные усилия, чтобы Его рассудочность могла быть чиста. Из этого ясно видно, что Господь, не презирал разумную истину, однако понимал, что первая рассудочность в Нем так делала.

[3] Что значит мыслить из разумной истины, невозможно объяснять понятно, тем более потому, что никто, кроме Господа никогда не мыслил из этого расположения и из этой истины. Тот, кто мыслит из них, пребывает над ангельским небом, поскольку даже ангелы третьего неба не размышляют из разумной истины, но из внутренней части рассудочности. Но в той мере, насколько Господь соединил Свою Человеческую Сущность со Своей Божественной Сущностью, Он мыслил из самого Божественного блага, то есть от Сущего.

[4] Отцы Древнейшей Церкви, которые имели перцепцию, мыслили из внутренней рассудочности. Отцы Древней Церкви, которые не имели перцепции, но обладали совестью, мыслили из внешней или природной рассудочности. Но все, не имеющие совести, вообще никогда не мыслят из рассудочности, поскольку они не имеют рассудочности, хотя кажется, что они её имеют, в действительности, они мыслят из чувственности и телесного природного опыта. Люди, не имеющие совести, не могут мыслить из рассудочности по той причине, что, как уже говорилось, они не имеют рассудочности. Рассудочным является тот человек, в котором добро и истина веры являются сутью его мыслей, и никогда тот, кто мыслит противоположно этому. Те, кто мыслят зло и ложь, безумны в своих мыслях, поэтому рассудочность не может относиться к ним.

1915. "А она, увидев, что зачала" означает первую жизнь рассудочности. Это ясно из значения "зачатия", представляющего первую жизнь (п. 1910).

1916. Что "стала презирать меня" означает, что эта рассудочность в своем зарождении презирала истину, соединенную с добром, ясно из того, что было сказано выше в п. 1911, 1914.

1917. "Сущий пусть будет судьею между мною и между тобою" означает негодование Господа. Это ясно из того, что было только что сказано. Никто не может понять эти предметы, кроме тех, которые имели опыт битв, вызванных искушениями. Искушения вызывают состояния опустошения и отчаяния, следовательно, печали и гнева, и кроме того другие внутренние неприятные эмоции. Они разнообразны и чередуются в зависимости от состояний зла и лжи, вызываемых злыми гениями и духами, против которых ведется битва. Дьявольские духи ничего более не желают, чем найти некоторую ложь, на самом же деле для них является обычным вызвать ложь из себя, а затем в то же время делать её предметом обвинения. Вот почему негодование Господа было так велико, поскольку в его первой рассудочности не было никакой лжи, но была видимость истины, которая сама по себе не являлась истиной, как уже говорилось в п. 1661, 1911.

1918. [Стих 6] Аврам сказал Саре: вот, служанка твоя в твоих руках; делай с нею, что тебе угодно. И Сара стала притеснять ее, и она убежала от нее.

"Аврам сказал Саре" означает перцепцию; "вот, служанка твоя в твоих руках" означает, что рассудочность, которая была зачата, находилась во власти истины, соединенной с добром. "Делай с нею, что тебе угодно" означает полное управление; "и Сара стала притеснять ее" означает подчинение; "и она убежала от нее" означает возмущение этой рассудочности, впервые зародившейся.

1919. Что "Аврам сказал Саре" означает перцепцию, ясно из сказанного выше (п. 1898). Перцепция Господа прообразуется и здесь понимается под словами: "Аврам сказал Саре", но Его мышление, происходящее от перцепции, понимается под словами: "Сара сказала Авраму". Перцепция является источником мышления. Мышление, которым обладают имеющие перцепцию, не происходит от другого источника; однако перцепция – это не то же самое, что мышление. Для того чтобы показать, что это не одно и то же, возьмем для примера совесть.

[2] Совесть – это разновидность общего и, таким образом, неопределенного предписания, пребывающего в том, что проистекает через небеса от Господа. То, что втекает, проявляется во внутреннем рассудочном человеке, где оно окружается как бы облаком, которое происходит от казательностей и ложностей относительно истин и добра веры. Однако мышление отличается от совести, хотя оно и происходит от совести; ибо те, которые имеют совесть, мыслят и говорят в соответствии с неё. В действительности мышление – это не более чем раскрытие различных положений, происходящих от совести, и, таким образом, разделение их на понятия, а затем на слова. Поэтому Господь удерживает тех, которые имеют совесть в добрых мыслях относительно ближнего и воздерживает их от злых мыслей. По этой причине совесть может быть только у тех людей, которые любят своих ближних как себя и мыслят доброе об истинах веры. Из того, что было сказано, мы можем видеть, в чем состоит различие между совестью и мышлением; из этого также мы можем узнать, в чем состоит различие между перцепцией и мышлением.

[3] Перцепция Господа происходила непосредственно от Сущего, таким образом, от Божественного блага, тогда как Его мышление происходило от разумной истины и от расположения к ней, как говорилось выше в п. 1904, 1914. Божественная перцепция Господа не может быть постигнута никаким представлением, даже ангельским, поэтому её невозможно описать. Перцепция ангелов, о которой говорилось в п. 1384, 1394, 1395, едва ли является чем-либо по сравнению с перцепцией, которую имел Господь. Перцепция Господа, будучи Божественной, была перцепцией всего на небесах, и отсюда также всего на земле; ибо таков порядок, взаимосвязь и наитие, что имеющий перцепцию небесных предметов, также имеет перцепцию земных предметов.

[4] Но после того, как Человеческая Сущность Господа соединилась с Его Божественной Сущностью, и в то же самое время стала Сущим, Господь тогда был выше того, что называется перцепцией, поскольку Он был над порядком, существующим на небесах и оттуда на земле. Именно Сущий является источником порядка, поэтому можно сказать, что Сущий является самим Порядком, ибо Он управляет порядком из Себя Самого, и не только в глобальном, как думают, но также и в отдельных элементах, составляющих общее. Говорить о глобальном и отделять от него единичные элементы – это то же, что говорить о целом, в котором нет никаких частей, следовательно, говорить о чем-то, в чем ничего нет. Так что говорить, что Провидение Господа является универсальным и не относится к разным единичным элементам, значит говорить абсолютную ложь, ибо предвидеть и управлять в общем, а не в разных частностях, значит предвидеть и управлять абсолютно ничем. Это истинно по-философски, однако удивительно то, что сами философы, даже самые выдающиеся, понимают этот вопрос иначе и мыслят по-другому.

1920. "Вот, служанка твоя в твоих руках" означает, что рассудочность, которая была зачата, находилась во власти истины, соединенной с добром. Это ясно из значения "руки", прообразующей силу, как уже говорилось в п. 878, и из значения "Агари Египтянки", прообразующей расположение к познанию, о чем также уже говорилось. После того, как рассудочность была зачата посредством наития внутреннего человека на жизнь расположения к познанию внешнего человека, "служанка" стала означать зарождающуюся рассудочность, находящуюся во чреве, которая, однако, когда появилась на свет и возросла, прообразовалась Измаилом, о котором говорится ниже. Что Господь имел полный контроль над рассудочностью, бывшей в Нем, и что Он подчинил её Своей собственной силой, может быть видно из того, что будет теперь сказано.

1921. "Делай с нею, что тебе угодно" означает полное управление, что ясно без объяснения. Во внутреннем смысле эти слова прообразуют и означают, что Господь Своей собственной силой победил, подчинил и удалил зло, которое от Его наследственной природы также проникло в эту первую рассудочность, поскольку, как уже говорилось, рассудочность была зачата от внутреннего человека, который был Сущим, как от отца, и была рождена от внешнего человека, как от матери. Всякий рожденный от внешнего человека имеет в себе эту наследственность, и поэтому имеет зло. Его Господь победил, покорил, изгнал Своей собственной силой и, наконец, соделал Божественной [Свою рассудочность]. Что Он сделал это Своей собственной силой, ясно из всего, что содержится в этом стихе, а также из того, что сказано "вот, служанка твоя в твоих руках", чем означается, что рассудочность была в Его власти; "делай с нею, что тебе угодно", чем означается абсолютная власть над ней; затем сказано, что "Сара стала притеснять ее", чем означается подчинение.

[2] Эти слова были сказаны Саре, которая прообразовала разумную истину, принадлежащую Самому Господу, из которой Он мыслил (п. 1904, 1914), и из которой Он имел полную власть над рассудочностью, а также над природным началом, принадлежащим внешнему человеку. Тот, кто мыслит из разумной истины и постигает от Божественного добра – добра, которое также было Его, поскольку принадлежало Отцу, ибо Отец был Его душой – не может действовать иначе, как из Своей собственной силы. И поскольку Своей собственной силой Он подчинил и низвергнул зло наследственной природы, то также Своей собственной силой Он объединил Человеческую Сущность с Божественной Сущностью, ибо одна является следствием другой.

[3] Тот, Кто зачат от Сущего, не имеет иного внутреннего, то есть не имеет иной души, кроме Сущего, поэтому относительно самой Его жизни Господь был Самим Сущим. Сущий, или Божественная Сущность, не может быть разделена, как душа человеческого отца, от которого зарождается потомок. Насколько этот потомок удаляется от подобия отца, настолько он отходит от самого отца, это происходит все больше и больше с его возрастанием. Вот почему любовь отца к своим детям уменьшается по мере их взросления. Но с Господом происходило иначе. По мере того, как Он возрастал, Он не удалялся относительно Человеческой Сущности, но постоянно приближался к достижению совершенного единства. Из этого ясно, что Он подобен Сущему Отцу, как Он Сам ясно учит у Иоанна 14:6, 8-11.

1922. "И Сара стала притеснять ее" означает подчинение. Это следует из того, что уже было сказано.

1923. "И она убежала от нее" означает возмущение этой рассудочности, впервые зародившейся. Это также ясно без объяснения, поскольку бежать от кого-либо означает ничто иное, как не выносить его присутствия из-за собственного гнева. Здесь описано возмущение этой рассудочности против разумной истины, поскольку разумная истина, или Господь, желает смирить или покорить ее. Когда рассудочность восстает против разума, возникает внутренняя битва и негодование с той стороны, которая подчиняется. Так происходит в искушениях, которые являются ничем иным, как внутренними битвами или столкновениями и борьбой за высшую власть и контроль между злом, с одной стороны, и добром с другой.

1924. [Стих 7] И нашел ее Ангел Сущего у источника воды в пустыне, у источника на дороге к Суру.

"И нашел ее Ангел Сущего" означает мышление во внутреннем человеке. "Ангел Сущего" является здесь внутренним мышлением, происходящим от самого внутреннего начала Господа. "У источника воды в пустыне" означает природную истину, которая пока еще не обрела никакой жизни. "У источника на дороге к Суру" означает, что эта истина была собранием предметов, происходящих из фактических знаний.

1925. "И нашел ее Ангел Сущего" означает мышление во внутреннем человеке, то есть в Господе. Это ясно видно из прообраза и значения "Ангела Сущего". "Ангел Сущего" иногда упоминается в Слове, и всякий раз, когда употребляется в положительном смысле, он прообразует и означает некоторое внутреннее качество в Господе и от Господа, но что он прообразует и означает, становится ясно из цепи размышлений. В действительности были ангелы, которые посылались к людям, и которые говорили через пророков, однако то, что они говорили, не происходило от тех ангелов, но сообщалось через них. Их состояние тогда было таким, что они знали лишь то, что были Сущим, то есть Господом, но как только они заканчивали говорить, сразу же возвращались в свое прежнее состояние и говорили как обычно от себя.

[2] Это происходило с ангелами, которые выражали Слово Господа, как мне было дано знать многими опытами в другой жизни. Вот, почему ангелы иногда назывались "Сущим", как ясно видно на примере ангела, явившегося Моисею в кусте, что описано следующим образом:

И явился Ангел Сущего Моисею в пламени огня из среды тернового куста. Сущий увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Сущий, послал меня к вам (Исх. 3:2, 4, 11, 15).

Из этих слов ясно, что Моисею явился ангел, как пламя из среды куста, и что он говорил как Сущий, потому что Господь или Сущий говорил через него.

[3] Для того, чтобы с человеком можно было говорить посредством членораздельных звуков, слышимых в природном мире, Господь использует ангелов, как Своих посланников, наполняя их Божественным и успокаивая все, что является их собственным, так чтобы на тот момент они знали лишь то, что сами являются Сущим. Таким образом Божественность Сущего, пребывающая в высших сферах, спускается в низшие сферы, составляющие природный мир, в котором человек видит и слышит. Так было с ангелом, говорившим с Гедеоном, о котором в книге Судей сказано следующее:

Явился ему Ангел Сущего и сказал ему: Сущий с тобою, муж сильный! Гедеон сказал ему: господин мой! если Сущий с нами, то отчего постигло нас все это? Сущий, воззрев на него, сказал: иди с этою силою твоею; и сказал ему Сущий: Я буду с тобою (Суд 6:12, 14, 16).

И далее:

И увидел Гедеон, что это Ангел Сущего, и сказал Гедеон: [увы] [мне], Господи Сущий! потому что я видел Ангела Сущего лицем к лицу. Сущий сказал ему: мир тебе, не бойся, не умрешь (Суд. 6:22, 23).

Здесь также был ангел, но состояние его в тот момент было таким, что он знал лишь то, что являлся Сущим или Господом.

[4] В другом месте в книге Судей:

Пришел Ангел Сущего из Галгала в Бохим и сказал: Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим - [дать вам], и сказал Я: `не нарушу завета Моего с вами вовек (Суд. 2:1).

Здесь также ангел говорит от имени Сущего, заявляя, что он вывел их из земли Египетской, хотя в действительности их вывел не ангел, но Сущий, как много раз говорилось в других местах. Из всего этого мы можем видеть, как ангелы говорили через пророков, а именно, что Сам Сущий говорил через ангелов, и что ангелы ничего не говорили от себя. Что Слово исходит от Господа, ясно из многих мест, как у Матфея:

А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына (Мф. 1:22, 23).

А также в других местах, кроме этого. Когда Господь говорит с людьми, Он говорит через ангелов, поэтому иногда в Слове Господь также называется "ангелом". В этих случаях под "ангелом", как уже говорилось, понимается некоторое сущностное качество, пребывающее в Господе и происходящее от Него, как в данном случае это внутреннее мышление Господа. Поэтому также ангел назван в этой главе "Сущим", а также "Богом", как в стихе 13: "и Агарь назвала Сущего, который говорил к ней, сим именем: Ты, Бог видящий меня".

[5] В других местах также "ангелом" означается некоторое особое свойство, принадлежащее Господу. Как у Иоанна:

Эти семь звезд - Ангелы семи церквей (Откр. 1:20).

Это не ангелы Церквей, но под "ангелами" понимается то, что составляет Церковь, таким образом, то, что принадлежит Господу в отношении Церквей. Также:

Я увидел большую и высокую стену Святого Иерусалима, имеющую двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых (Откр. 21:12).

Здесь "двенадцать Ангелов" означают то же, что и "двенадцать колен", а именно, все предметы веры, таким образом, Господа, от которого происходит вера и все, что к ней относится. Также:

И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие (Откр. 14:6).

Здесь под "Ангелом" понимается евангелие, которое принадлежит одному Господу.

[6] У Исаии:

Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние (Ис. 63:9).

Где под "Ангелом лица Его" понимается милость Господа ко всему человеческому роду, во искупление людей. Также было сказано Иаковом, когда он благословлял сыновей Иосифа:

Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих (Быт. 48:16),

где искупление, относящееся к Господу, также обозначено "Ангелом". У Малахии:

Внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете (Мал. 3:1);

здесь ясно видно, что Господь обозначен "Ангелом". Здесь Он назван "Ангелом завета" по причине Его пришествия в мир. В Исходе еще более ясно, что "Ангелом" означается Господь:

Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем (Исх. 23:20, 21).

Из этого теперь ясно, что под "Ангелом" в Слове понимается Господь, но какое именно качество Господа, ясно из взаимосвязи предметов во внутреннем смысле.

1926. Что в данном отрывке "Ангел Сущего" означает внутреннее мышление, происходящее от самого внутреннего начала Господа, ясно из взаимосвязи предметов, как уже говорилось. Здесь употребляется понятие "внутреннее" для обозначение того в Господе, что было соединено с Сущим, или с Его Самым Внутренним. Соединение не происходило сразу, но постепенно, то есть от самого раннего детства до конца Его жизни в мире, и прежде всего через искушения и победы. Каждое искушение и победа производили соединение, и в той мере, насколько Он соединялся со Своим Самым Внутренним началом или Сущим, в той же мере Его мышление становилось внутренним, и в той же мере разумная истина соединялась с Божественным Благом. Это есть мышление, которое здесь понимается под внутренним мышлением, происходящим от Самого Внутреннего начала Господа, и которое собственно прообразовано и обозначено здесь "Ангелом Сущего".

1927. "У источника воды в пустыне" означает природную истину, которая пока еще не обрела никакой жизни. Это ясно из значения "источника вод", представляющего истину, и из значения "пустыни", представляющей то, что пока не имеет жизни. Нечто подобное понимается под "пустыней" во внутреннем смысле у Луки, где говорится о Господе:

Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю (Лк. 1:80).

Что "источник вод" и "пустыня" имеют такое значение, может быть подтверждено многими отрывками из Слова; но поскольку "источник", а также "пустыня" часто упоминаются в местах, которые следуют далее, где они имеют такое же значение, как и здесь, то по Божественному милосердию Господа, доказательство будет дано там. Что такое истина, которая еще не обрела никакой жизни, будет ясно из того, что должно быть теперь сказано.

1928. "У источника на дороге к Суру" означает, что эта истина была собранием предметов, происходящих из фактических знаний. Это ясно из значения "источника", "пути", а также "Сура". "Источник", как уже говорилось, означает истину; "путь" означает то, что ведет к истине, и что происходит от истины, как было показано в п. 627; тогда как "Сур" означает фактические знания, которые пребывают, так сказать, еще в пустыне, то есть, которые еще не обрели жизни. Истины, происходящие от знаний, обретают жизнь, когда соединяются с истинами, в которые входят небесные начала любви, ибо сама жизнь истины происходит оттуда. Существует соединения реальных предметов, таким образом истин, подобные соединениям обществ на небе, которым они соответствуют; поскольку человек относительно его внутренних начал является как бы миниатюрным небом. Реальные предметы, или истины, которые не соединены в соответствии с формой небесных обществ, еще не обрели жизни; поскольку до этого небесное начало любви от Господа не смогло войти подходящим образом. Впервые они обретают жизнь, когда форма подобна с обеих сторон, то есть, когда малое небо в человеке соответствует образу большого неба; до этого никто не может быть назван небесным человеком.

[2] Господь, который от Себя Самого должен был управлять всем небом, привел в такой порядок истины и добро в Его внешнем человеке, или в Его Человеческой Сущности, когда был в мире. Но поскольку Он понимал, что такого порядка не было в Его рассудочности, впервые зародившейся (о чем уже говорилось в стихах 4 и 5), то Он размышлял над причиной этого. Она заключалась в том, что природные истины, происходящие от фактических знаний, еще не имели в себе никакой жизни, то есть, что они еще не были приведены к этому небесному порядку. Более того, истины веры не имеют вообще никакой жизни, если человек не живет в милосердии, ибо все истины веры исходят от милосердия и пребывают в милосердии; когда они пребывают в милосердии и от милосердия исходят, тогда они имеют жизнь. Жизнь пребывает в милосердии, но никогда в истинах, лишенных милосердия.

[3] Что "Сур" означает фактические знания, которые еще не обрели жизни, ясно из его значения, поскольку Суром называлась пустыня недалеко от Красного моря, по направлению к Египту, как видно у Моисея:

Повел Моисей Израильтян от Чермного моря, и они вступили в пустыню Сур; и шли они три дня по пустыне и не находили воды (Исх. 15:22).

Что пустыня находилась по направлению к Египту, видно также у Моисея, где говорится о потомстве Измаила:

Они жили от Хавилы до Сура, что пред Египтом, как идешь к Ассирии (Быт. 25:18).

Также в 1 книге Царств:

И поразил Саул Амалика от Хавилы до окрестностей Сура, что пред Египтом (1 Цар. 15:7).

А также:

И выходил Давид с людьми своими и нападал на Гессурян и Гирзеян и Амаликитян, которые издавна населяли эту страну до Сура и даже до земли Египетской (1 Цар. 27:8).

Из этих отрывков может быть видно, что "Суром" означаются первые знания, в частности такие, которые еще пребывают в пустыне, то есть пока еще не соединены с остальным в соответствии с формой, которую имеют небесные сообщества; поскольку "Египтет", перед которым находился Сур, означает знания в любом смысле, как было уже показано в п. 1164, 1165, 1156, 1462.

1929. Что такие предметы означаются словами "Ангел Сущего нашел Агарь у источника воды в пустыне, у источника на дороге к Суру", не может быть видно из буквального смысла, и еще менее, если рассматривать это событие как исторический факт; поскольку этот смысл кажется очень удаленным от значения таких вещей. Однако именно это значение входит в мысли ангелов, когда эти строки читаются человеком, ибо ангелы не имеют представления ни об Агари, ни об источнике вод, ни о пустыне, ни о пути, ни о Суре. Ничего из этого не проникает в них, но сразу же исчезает. Однако они понимают, что означается "Агарью", "источником", "пустыней", "путем" и "Суром", из чего они образуют небесные понятия; таким образом они постигают Слово Господа, ибо для них внутренний смысл является Словом.

1930. [Стих 8] И сказал ей: Агарь, служанка Сарина! откуда ты пришла и куда идешь? Она сказала: я бегу от лица Сары, госпожи моей.

"И сказал ей: Агарь, служанка Сарина!" означает знания; "откуда ты пришла и куда идешь?" означает знание в отношение состояния; "Она сказала: я бегу от лица Сары, госпожи моей" означает ответ и возмущение.

Дата добавления: 2015-08-02