Истинные гуру, ложные гуру, сумасшедшие гуру

«Есть много учителей, подобных лампадам в доме,

но трудно найти,

о Деви, учителя, который светит, подобно Солнцу.

Много учителей, похищающих у ученика его богатство,

но редок учитель,

избавляющий его от несчастий.

Тот [истинный] учитель, через одно прикосновение которого

течет высшее благо (ананда). Разумный человек должен выбирать

лишь такого в учителя и никого иного (7)».

Эти строки можно найти в «КулаАрнаваТантре», санскрит­ском произведении индусского эзотеризма, датируемом XI веком н. э. Они сказаны богом Шивой, владыкой йогов, его божествен­ной супруге Деви. Но слова эти были предназначены для людских

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ Ј^fc'

ушей и уместны сегодня так же, как тысячу лет тому назад, если не больше. Совершенно ясно, что есть истинные и ложные духовные учителя, или гуру. Весьма вероятно также, что имеются многие, попадающие между этими двумя категориями: они не ослепитель­но белые и не абсолютно черные, но разных оттенков серого.

Как отличить истинного мастера от мошенничающего аван­тюриста, чье парадоксальное поведение и святая глупость просто скрывают буйные прихоти? Вопрос насущный, но ни в коем случае не новый. Его задавали снова и снова в течение тысячеле­тий по двум причинам. Вопервых, потому что ответ не прост, а вовторых, потому что плевел всегда рядом с пшеницей, а тьма со светом.

Немало есть таких гуру, которые представляются сами или жи­вописуются своими последователями как податели блага, если не единственными Учителями Мира, или, по крайней мере, мастера­ми, достигшими полного просветления. И тут, безусловно, подни­мает голову вопрос об истинности этих притязаний. Кто станет отрицать, что среди сегодняшнего урожая духовных учителей имеются, пользуясь словами Идриса Ша, «фальшивки»? Они не только обманывают других, но и впадают в обман сами. Осмелюсь утверждать, что и в большинстве других случаев, претензии на просветленность далеки от истины, хотя, быть может, здесь и нет намеренного обмана. С просветлением часто путают временный опыт unto mystica, экстатического единения. Некоторые ученики также принимают за трансцендентальное озарение своеобразное состояние «свидетельства».

Существование поддельных гуру или гуру, которые не дотяги­вают до собственных притязаний, разумеется, заслуживает сожа­ления, но их мошеннические проделки или слабость не должны побуждать нас вообще отказываться от понятия духовного настав­ника. Психолог Джон Уилвуд, серьезно размышлявший над этими вопросами, замечает:

«Сбрасывать со счетов всех духовных мастеров изза поведе­ния шарлатанов или заблуждающихся учителей так же неразумно, как отказываться от использования денег изза наличия в обраще­нии фальшивых банкнот. Злоупотребление авторитетом еще не причина отказывать в полномочиях там, где они уместны, полез­ны и законны. Возможно, что в нынешний век культурных рево­люций, падения морали, ослабления семьи и глобального хаоса,

чьс Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ S^fc'

великие духовные мастера в мире являются самым ценным досто­янием человечества. Сгущение красок в важном споре об истин­ных и ложных мастерах способно лишь углубить смятенность на­шего века и отбросить назад рост и трансформацию, необходимые для выживания и процветания человечества» (8). Учитывая изящность фальсификаций, демонстрируемых не­которыми из наиболее успешных поддельных гуру, вопрос об ау­тентичности приобретает особую остроту. Отзвук этой проблемы содержится в библейской истории об Иисусе, попросившего сво­их учеников заявить во всеуслышание, кем они его считают, во­преки общественному мнению. Несколькими столетиями ранее, как записано в «Бхагавадгите» (11.54—72), мистиквоин Арджуна вопросил своего божественного гуру Кришну о знаках, по кото­рым можно узнать истинно просветленного. Как именно, спраши­вал Арджуна, тот, кто «утвердился в гнозисе» (штхитапраджна) го­ворит, сидит и ходит? Кришна отвечает, называя психологические характеристики познавшего Бога, а именно свободу эго, внутрен­ний мир и беспристрастность. Этот подход звучит в большинстве санскритской литературы. Так, «Упанишадгита» (6.8.11 — 12), одно из многих «подражаний» «Гите», продолжает эти строки:

«Мудрец (видвас), хотя обитает в теле, [реально] не обитает в теле, а скорее подобен пробудившемуся от сна. Глупец, однако, хоть и не обитает в теле, никогда не обитает в теле, подобно видя­щему сон.

Итак, не знающий приверженностей мудрец, когда полуле­жит, сидит, идет, купается, видит, касается, обоняет, ест, слышит и т. д., не связан «качествами» [природы] ни в одном [из своих действий], но, обитая в природе, он свободен как небо, Солнце и ветер».

Но как нам узнать, действительно ли учитель свободен, пребы­вает за пределами эгоизма и над игрой сил природы? И снова Джон Уилвуд делает весьма ценное замечание:

«Нельзя полагаться лишь на описание внешнего поведения, чтобы отличить истинных духовных учителей от сомнительных. Разработка критериев оценки истинности учителя, основанных только на изучении внешнего поведения, привела бы, с одной сто­роны, к утрате как межличностного, так и внутриличностного

контекста, который и придает значение поведению, а с другой стороны, выдвинула бы только одну модель духовного учителя в качестве идеальной или единственно верной, что было бы такой же ошибкой, как и применение единственного метода психотера­пии ко всем приблизительно подобным случаям» (9).

Далее Уилвуд замечает, что терапевты сталкиваются с самы­ми разными личностями, пользуются многими стилями лечения и, как мы можем добавить, различаются по степени компе­тентности. Они помогают своим пациентам, но необязательно всем без исключения. Сходным образом, не каждый гуру подхо­дит для каждого ученика. Одним ключом является связь между мастером и студентом. Другим, как указывает Уилвуд,— источник авторитета учителя. В случае пробужденного адепта, источник его (или ее) просветления лежит в настроенности на саму Реаль­ность. Во всех остальных случаях (точнее, в подавляющем их большинстве) учитель получает права, исходя из меньших спо­собностей.

Беда в том, что не достигший просветления учитель может выдавать себя за полностью просветленного адепта и обманывать доверчивых учеников. История духовности полна подобными сомнительными личностями, а скандалы вокруг поддельных учи­телей в последние годы повторялись с пугающей регулярностью.

Какой урок мы можем извлечь из всего этого? Вопервых, ищу­щий должен понять, что духовные учителя отражают различные уровни личностных достижений и что просветление действи­тельно редко. Вовторых, ищущие должны признать, что, являясь именно ищущими, а не мастерами, они вряд ли обладают доста­точной квалификацией, чтобы выносить окончательное суж­дение по поводу уровня духовных достижений учителя. Издатели широко известной книги «Духовный выбор» предлагают сле­дующий превосходный совет:

«Тому, кто погружен в мирское сознание, невозможно оценить компетенцию любого наставника в плане трансформации и трансценденции, не достигнув равной с ним степени трансцен денции. Никакие «объективные» критерии не могут устранить этой дилеммы. По этой причине, выбор наставника, пути или группы остается, в некотором смысле, субъективным. Однако субъективное подвержено многим настроениям, от вводящей в самообман эмоциональности до прозревающей, освещающей

<»<: Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ S&T

интуиции. Быть может, первой задачей ищущего и должна быть работа по обострению этого первичного наставника, собствен­ной субъективности» (10).

Рам Дас (Ричард Альперт), попробовавший себя с обеих сто­рон рва (как преданный последователь Ним Кроли Бабы и как независимый учитель), дает следующее дополнение:

«Некоторые боятся связываться с учителем. Они боятся воз­можной нечистоты в учителе, боятся того, что ими воспользуются, поймают в западню или будут эксплуатировать. Но, по истине, мы все навеки пойманы в западню собственных желаний и привязан­ностей. Если вы стремитесь лишь к освобождению, то любой учи­тель станет для вас полезным средством. Никто из них никак не сможет повредить вам» (11).

Последнее верно лишь в идеале. На деле проблема состоит в том, что во многих случаях студенты не знают себя достаточ­но, чтобы разобраться в собственных глубинных мотивациях. В итоге они ощущают приверженность именно к тем учителям, кто разделяет их собственную «нечистоту», например жажду власти, и, следовательно, имеют все основания бояться такого учителя. Повидимому, защищены лишь истинно невинные, хо­тя и они ни в коем случае не обладают иммунитетом от болез­ненных переживаний с учителями. Зато они выйдут из них целыми и здоровыми, поддержанные собственной чистотой на­мерений.

В случае признания факта, что наша собственная оценка учителя всегда субъективна, пока мы сами не достигнем его (или ее) уровня личного совершенства, остается лишь один важный критерий, который мы можем учитывать в поисках гуру: истинно он способствует личностному и духовному росту учеников или же явно или скрытно мешает их созреванию? Будущим ученикам стоит внимательно и взвешенно присмотреться к сообществу студентов, окружающих предполагаемого гуру. Особенно следует приглядеться к тем, кто стоит ближе всего к гуру. Являются ли они просто жалкими подобиями или клонами своего учителя, или идут в чемто против него, как зрелые мужчины и женщины? Болгарский духовный учитель Омраам Михаэль Айванхов, умер­ший в 1986 г., очень к месту заметил:

«У каждого собственный путь, своя миссия, и, даже если вы берете за образец своего Мастера, всегда следует развиваться

в соответствии с собственной природой. Следует воспеть дан­ную вам тропу, придерживаясь нот, тональности и ритма; ваш голос ни в коем случае не будет голосом вашего Мастера, но это не важно. Важно лишь одно: идеально исполнить собственную партию (12)».

Ответить на вопрос об истинности учителя можно, лишь узнав его форму работы с учениками. Не важно, может учитель входить в мистические состояния или выходить из них по собственной воле, умеет ли он демонстрировать те или иные паранормальные особенности, может ли он возбуждать нервную систему учеников передачей жизненной силы и т. д. Не важно даже, является ли учи­тель наследником знаменитого рода или опирается на известную традицию, а также следует ли за ним много поклонников. Главное, вызывает ли гуру на деле чудо духовной трансформации в других. Святой Матвей напоминает:

«Узнаете их по плодам их... каждое доброе дерево приносит добрый плод, дурное же — дурной».

Дата добавления: 2015-07-20