Жизнь — это землетрясение

Разрушительное землетрясение в Турции 1999 г., сопровожда­емое многими вторичными толчками, напомнило о том, что в жизни нет ни идеальной безопасности, ни уверенности. Однако можно предполагать, что многие, если не большинство людей не обратили внимания на этот важный урок в его полной глубине, а просто продолжили жить так, как прежде, когда непосредствен­ная опасность миновала. Они перевязали раны, разобрали завалы, помогли соседям, а затем вернулись к работе и рутине, т. е., как обычно, занялись своими делами. И, возможно, лишь те, кого ката­строфа коснулась особенно сильно, принялись задавать жизни более серьезные вопросы.

«Почему я?», «Почему жизнь так жестока и полна боли?», «Где же божественная справедливость?». Подобные вопросы задаются с незапамятных времен, когда люди сталкиваются с серьезными трудностями, несправедливостью, утратами и, особенно, со смер­тью. Похоже, что страдание стимулирует метафизические во­просы.

Если подобные вопросы не встают более серьезно в наше время, то лишь потому, что наша цивилизация глубоко секуля­ризирована. Мы непривычно чувствуем себя в метафизике и склонны к традиционной мудрости, которая способна обес­печить осмысленными ответами на самые насущные вопросы. Под давлением доминирующего мирского строя мыслей люди в состоянии игнорировать вопросы, возникающие в них изза превратностей жизни. И слишком часто мы позволяем себе отвле­каться на бесчисленные формы проявлений окружающей среды, предлагаемые телевидением и другими средствами общественно­го вещания. Даже чтение о жертвах землетрясения может превра­титься в мрачное развлечение, всего лишь скрывающее под собой наши собственные вопросы и страдание.

Тем не менее задавать вопросы жизни очень важно. Ибо без глу­боких вопросов мы не сможем найти глубоких ответов и решений собственных проблем. Лучше всего это иллюстрируют первые годы жизни Будды Гаутамы. Он родился красивым и богатым, наследни­ком небольшого королевства в северной Индии. Легенда говорит, что он жил, словно в раковине, и жизнь эта была посвящена удо­вольствиям. Но однажды нежный принц столкнулся с реальностью жизни. Во время выездов из дворца на прогулки, как повествует пре­дание, Гаутама повстречался сначала с человеком, согбенным от возраста, затем с больным и, наконец, с погребальной процессией. Встречи эти настолько потрясли его, что в возрасте двадцати девя­ти лет Гаутама отрекся от наследственного трона и принял жизнь странствующего аскета в поисках мира и спокойствия. После шес­тилетней борьбы, отмеченной яростным аскетизмом, он обрел «срединный путь» к истинной мудрости. В результате спонтанного просветления, достигнутого в возрасте тридцати пяти лет, Будда Гаутама выразил суть своих взглядов следующим образом:

«Рождение есть страдание. Старость есть страдание. Болезнь есть страдание. Горе, плач, боль, несчастье и отчаяние есть страда­ние. Быть связанным с тем, что нелюбимо, или разделенным с тем,

fee: Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ r^fe'

что любимо, есть страдание. Вкратце, пять составляющих [челове­ческого существования] есть страдание» (1).

Так происходит потому, что жизнь конечна и полна постоян­ными переменами. Смерть полагает предел всему. Это поистине суровая реальность человеческого бытия. Болгарский эзотерик Омраам Михаэль Айванхов выразил это так:

«Говоря в общем, люди держатся за жизнь на земле, потому что не знают, что гдето есть иная, лучшая жизнь. Они готовы пойти на любое преступление, чтобы поддержать свое существование в этом мире. Таким образом они нагромождают бесчисленные долги и однажды бывают вынуждены платить по ним. Но ученик видит вещи совершенно иначе. Он говорит себе: "Жизнь на земле есть тяжкий труд. Все мы окружены им и ограничены, затоптаны, мучимы и обижаемы всеми способами» (2).

Закрывая глаза на эту истину, мы действуем себе во вред. Одна­ко в то же время мы не должны поддаваться мраку, что будет лишь самоизвинением. Именно поэтому, согласно Аиванхову ученик должен принять условия, в которых родился, дабы попытаться превзойти их и обрести внутреннюю свободу. Таким образом, духовные традиции стремятся укрепить в нас сознание непроч­ности жизни, одновременно напоминая нам о нашей истинной природе, высшем «Я», вечно сущем за гранью подверженных условностям царств. И только когда мы осознаём эту связь с «Я», или первичной Реальностью, мы понимаем смысл человеческого существования. В противном случае приходится рассматривать его как нечто ужасное, лишенное смысла и милосердия.

Великие духовные мастера во всем мире учат нас также, что подверженное условностям существование управляется законом причины и следствия, или кармой. Это позволяет нам правильно относиться к боли и страданиям в собственной жизни. Все, что с нами случается, порождено предыдущими намерениями, мысля­ми и действиями, приводящими в движение неутихаемую косми­ческую рябь. Как выразил это Айванхов:

«Природа умеет запоминать все, и именно на памяти природы основан закон морали. Да, на памяти. Природа обладает памятью, которая никогда не забывает, и тем хуже для того, кто не прини­мает эту память в расчет! Все както продолжается, включая нестройные мысли и внутренний шум до тех пор, пока человек больше не выдерживает. Он терпит поражение и сдается. Никто

не в силах уйти от этого закона, никто даже не был в силах бежать от него...» (3).

Если мы хотим избежать будущих страданий, то должны изме­нить собственные текущие мотивацию, мысли и действия, дабы пожать более благоприятную судьбу. Если мы посвящаем себя исключительно воплощению высших идеалов, наподобие состра­дания, щедрости и терпения, мы неизбежно пожнем плоды про­светления или духовного освобождения.

Духовный путь — долгая дорога. Но это дорога, по которой все мы обречены пройти раньше или позже. Культивируя высшие идеалы, мы ощущаем, что жизнь становится гораздо проще, сча­стливее и осмысленнее. Именно тогда мы начинаем радоваться красоте жизни, не романтизируя ее. С этой возвышенной точки зрения даже землетрясения, хоть они и ужасны, не в силах нарушить наш внутренний мир и гармонию. Мы просто делаем то, что необходимо, не забывая при этом, что мы едины со всем и, следовательно, не можем понести никакой утраты. Наша истинная природа едина, бессмертна, неизменна, свободна и блаженна.

Дата добавления: 2015-07-20