Читайте также:
|
|
Когда люди открыли существование такой вещи, как духовность, они, вполне возможно, ощутили то же возбуждение, что и Колумб, увидевший берега Америки. Духовность предлагала им такое обширное поле для жизни, какое они себе и вообразить не могли. Люди внезапно осознали, что привычное, стиснутое условностями общество предназначено (частью намеренно, но по большей мере совершенно неосознанно) для того, чтобы помешать нам раскрыть полный потенциал человека. Привычная жизнь вращается преимущественно вокруг погони за довольно ограниченными целями: физическим комфортом, материальным благополучием, сексом, эмоциональными удовольствиями, мозговыми стимуляторами и властью.
Согласно индуизму, существуют четыре законные цели, стремлению к которым мы можем посвящать свое время и энергию: (1) артха (материальное благополучие), (2) кама (физическое, эмоциональное и ментальное удовлетворение), (3) дхарма (мораль, в частности справедливость) и (4) мокша (полная духовная самореализация).
Большая, если не основная, часть обыденной жизни подпадает под категории артха и кама. Наша цивилизация изобрела бесчисленные способы удерживать внимание на комфорте и удовольствии. Ежегодно биллионы долларов тратятся на повышение уровня потребления материальных благ, нужно нам это или нет, и на то, чтобы мы все стремились к «комфортабельной» жизни.
К дхарме стремление гораздо меньше. Наши моральные стандарты, повидимому, были невысокими во все времена, что вполне согласуется с калиюгой или темной эпохой, которая должна господствовать на Земле еще много тысячелетий. * Так, убеждение
• В эзотерической традиции, в частности теософии и Агнийоге, существует иная точка зрения, согласно которой калиюга завершилась в 1942 г. и сейчас происходит переход к Сатьяюге, веку духовного расцвета.— Прим.ред.
современного течения «"Нью Эйдж" (Нового Века)» в неизбежном духовном взлете всего человечества по некоему магическому приказу, без какихлибо усилий с чьейлибо стороны, выглядит как пустой каприз. Нам приходится признать, что современное американское общество страдает, в частности, от широко распространенной несправедливости в системе отношений, изза чего судебные тяжбы стали стилем жизни.
Если моральная целостность не стоит в первых строчках списка наших приоритетов, то духовный подъем и вовсе практически исключен из жизни. Мало кто понастоящему понимает, что такое духовность, и еще меньшее число активно следуют по духовному пути. В Индии дело обстоит несколько иначе. За исключением элиты, получившей образование на Западе, в системе народных верований еще есть место для традиционной ценности, стремления к духовному освобождению (мокша). По крайней мере, люди знают о том, что это — идеал древних и современных индийских адептов, отрекшихся от мирской суеты, даже если сами не готовы последовать их примеру. В стране еще сохранилось уважение к йогам и странствующим садху, которые продолжают оставаться заметным элементом индийского общества. Однако следует признать, что даже коренное население Индии — за исключением тех, кто занимается той или иной духовной практикой,— имеет весьма неадекватное представление о йогическом стиле жизни и часто путает истинных адептов с самозванцами. Верно также, что с учетом усиливающейся модернизации, традиционное почитание святынь в Индии постепенно деградирует к прямому ущербу для всего общества.
Если житель Запада решает стремиться к духовности, он (или она) неизбежно должен определиться по поводу четырех основных целей: материального благополучия, психикоэмо циональноинтеллектуального удовлетворения и моральной ценности. Главным в духовной практике являются изучение и понимание себя. Нам следует быть готовыми к экспериментам над привычками: вопервых, проанализировать как мы ведем себя или реагируем на те или иные ситуации. Затем нужно хотеть и суметь понять, как мы относимся к самим себе. Следующим шагом будет избавление от тех привычек, которые бесполезны для дальнейшего духовного роста, и замена их позитивными привычками.
4 Глубинное измерение йоги
'&>< Георг Фойерштейн
Новички в духовной жизни часто не понимают, что духовная практика требует последовательной и упорной приверженности, т. е. определенных усилий. Они склонны предполагать, что достаточно просто выглянуть за рамки обыденной жизни. Но видеть лодку — это еще не то же, что грести в ней к другому берегу. Интеллектуализация духовной жизни совершенно бесплодна.
Даже если неофиты действительно занялись прохождением курса духовной практики (садхана), рано или поздно им придется пройти испытание огнем повседневной рутины. Сложность состоит в том, чтобы заново начинать духовную практику каждый день, иначе наступает скука, размывающая волю к изменению себя.
Неофиты, подхлестываемые своим начальным пылом, всегда надеются добиться определенной «духовной» цели: приятной медитации, красочного видения, знамения от Бога, похвалы учителя или другого последователя. Они фактически не подозревают, что «медовый месяц» дан им для проверки. Обычно наставник игнорирует их или вместо сладких комплиментов подвергает резкой критике. Товарищистуденты или родственники говорят, что они впали в полное заблуждение, а остальные весьма пренебрежительно относятся к их новому стилю жизни. Мало кто способен преодолеть эту стадию, чтобы приступить к ежедневной (не на показ) практике. Многие быстро разочаровываются, когда эмоциональные высоты становятся редкими и приходится постоянно сталкиваться с жестокой реальностью собственных заблуждений, негативного отношения или личной ограниченной способности к духовной жизни.
Следующий барьер — осознание факта наличия у каждого из нас массы глубоко укоренившихся привычек, для изменения которых требуется время, и немалое. Сначала стандартный неофит уверен, что он (или она) обладает потрясающими способностями и будет развиваться гораздо быстрее остальных. Затем начинает брезжить грустное понимание, что степень трансформации «я» эквивалентна приложенным усилиям.
Если неофиты дошли до этой стадии, они почти неизбежно сталкиваются с сомнением (самшайя), сомнением в собственных способностях, сомнением в наставнике, сомнением в эффективности учения. Пожалуй, не будет далеким отступлением от истины утверждение, что ученики, не знакомые с сомнением, неизбежно
ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ Г ^а^:
впадают в самообман. В ином случае — если действительно нет ни сомнения, ни самообмана,— значит, они действительно уже достигли просветления.
Другое препятствие, не часто осознаваемое, состоит в том, что в результате регулярной духовной практики, повышающей степень осознания, усиливаются кармические тенденции человека (читай, подсознательные и полусознательные привычки). Это подобно яркому лучу, упавшему в глубокий колодец мысли. В глубинах подсознания обитают все сорта неприятных, но реальных граней личности, которые взбаламучиваются благодаря упорному самоуглублению и самопознанию. Временами подсознательные субстанции, всплывающие в сознании, кажутся непреодолимыми. Тутто и становится ясно, что духовная жизнь подобна балансированию на грани. Недаром индийская традиция говорит о пути по лезвию бритвы.
Постепенно духовные неофиты учатся преодолевать присущий им материализм (т. е. привычку мыслить лишь в понятиях видимой реальности). Начинается освобождение от узла эго или «сокращения до "я"» (атмасамкока), изза которого обыкновенная личность в тревоге стремится удержать все вместе. Духовные ученики учатся относиться с юмором ко всему, в том числе и к себе. Жизнь воспринимается ими с новой точки зрения: как чужая игра, в которую мы вовлечены волей или неволей и относительно которой мы можем либо заблуждаться и страдать, либо осознать и подняться выше нее, даже если и продолжаем играть свою роль в этом представлении.
Ученики должны преодолеть духовный материализм — ложное ощущение накопления «высшего» опыта. Они могут осознать внутреннюю свободу лишь до той степени, на которой происходит отречение даже от цели освобождения. Освобождение, или просветление, нельзя приобрести или заслужить. Это жизнь в настоящем при глубочайшем понимании и без эгоистической приверженности к чемулибо.
Те, кто демонстрирует перед другими свои выдающиеся духовные достижения, скорее всего, весьма далеки от просветления. Они просто заменяют материальные ценности «духовным» товаром. Индийская традиция знает многих адептов, которые после долгих лет интенсивной практики добились высоких состояний сознания или потрясающих паранормальных способностей лишь
: у«ьг^ Георг Фойерштейн
затем, чтобы полностью лишиться высшей милости. Чем выше поднялся адепт, тем глубже падение в горе и забвение. Именно поэтому знатоки йоги постоянно увещевают держать свои достижения внутри себя, сосредоточивать внимание на развитии моральной цельности, понимании, возвышающей самотрансформации и не в последнюю очередь на служении другим.
Выдающийся эзотерик Запада Омраам Михаэль Айванхов (1900—1986) периодически напоминал своим ученикам, что любое начинание несет заряд определенной энергии и потому нам следует затевать чтолибо новое с крайней осторожностью и с максимальным доступным нам пониманием. Это особенно верно в отношении духовной жизни.
Дата добавления: 2015-07-20; просмотров: 47 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Символика йоги | | | Двенадцать ступеней духовного выздоровления |