В.В.ИЛЬИН 22 страница

В социально-политических взглядах Чичерин выступает против социа­лизма, отстаивает необходимость мирного, реформаиионного пути разви­тия России. Он - сторонник монархии, ограниченной земским представи­тельством. Вместе с историком С.М.Соловьевым и К.Д.Кавелиным видит будущее в "прусско-юнкерском" пути развития капитализма; считается одним из основателей "юнкерской школы" русского исторического процесса.

В философии Чичерин критикует Вл. Соловьева и О.Конта. Считает, что логика Гегеля - основа для дальнейшего развития философии. И нужно, прежде всего, развивать метафизику как систему категорий. В метафи­зике Чичерин утверждает тождество "законов разума и законов внешнего мира". Но законы разума, погнанные посредством спекуляций, дают толь­ко фюрму знания, а содержание познается посредством опыта. Поэтому полнота знания достигается сочетанием спекуляции и опыта.

В своей метафизике (логике) Чичерин, как и Гегель, исходит из поня­тия небытия, затем переходит к становлению как синтезу бытия и небы­тия, и через ряд категорий приходит к понятию причинности. Анализ ка­тегории причинности приводит к идее "первой и единой причины всего сущего", которая "есть абсолютная потенциальная энергия, или мощь, заключающая в себе все возможности, то есть Всемогущество". Это нача­ло одновременно обладает разумом.

Абсолютное начало у Чичерина полагает себя в двух противоположных определениях: как субъект и как объект. Как субъект - это абсолютная мощь, как объект - абсолютная деятельность и абсолютный дух. "Абсолют ное бытие само себя определяет как абсолютную мощь, абсолютный Разум и абсолютный Дух, то есть как причину производящую, причину формаль­ную и причину конечную".

Первая причина творит полноту бытия; идет процесс "выделения про­тивоположностей. из первоначального единства". Эти две противополож­ности - разум и материя. Затем эти противоположности - разум и мате­рия - связываются душою. Душа оживляет материю, которая принимает вид живых тел.

Человеку в мире Чичерин отводит особое место. Человек погружен в относительное бытие, а "сознанием он возвышается к абсолютному", на­ходится с. ним в живом и сознательном взаимодействиии. Это взаимодей­ствие находит свое выражение в религии. Возвышаясь до сознания абсо­лютного, человек способен выйти из области относительного и обрести свободу. Чичерин много размышляет о проблеме обеспечения свободы личности в системе общественной жизни.

В общественной жизни, истории сочетаются идеальное и реальное. Реальное – ищущая сфера, над которой возвышается дух. Духовное начало – основополагающая причина. Самореализация духа в истории идет в двух направлениях: практическом (покорение сил природы, экономическая и политическая жизнь, быт) и теоретическом (искусство, наука, религия и философия). Главные движущие моменты – религия и философия. "История движется идеями: это несомненно для всякого, кто ее изучал. Идеи же все черпают свою силу из идеи абсолютного."

Развитие человечества идет от первоначального едиства к раздвоению на противоположности и затем к высшему единству.

Чичерин обращает внимание на попытки объяснения общественной жизни с идей дарвинизма.

В частности он выступает против идеи борьбы за существование и естественного отбора; они не могут привести к чему-то сами по себе; они только консолидируют то, что получено действием других факторов.

Русское неокантианство

Во второй половине XIX - начале XX вв. сложилось течение русского неокантианства. Его главные представители - А.И.Введенский, К.И.Лап­шин, Георгий Иванович Челпанов (1862-1936), Б.В.Яковенко (I684-I948), Ф.А.Степун (I884-I965) и др.

Самая видная фигура в русском неокантиантианстве – Александр Иванович Введенский ( I856-I925), профессор Петербургского университета. Его основные работы: "Опыт построения теории материи на принципах кри­тической философии"(1888), "К вопросу о строении материи "(I890), "О пределах и признаках одушевления"(I892), "О Канте действительном и во­ображаемом"(I894), "Что такое философский критицизм"(1900).

Свою интерпретацию Канта Введенский назвал логицизмом. Он утверж­дал, что основы философии как системы заложены Кантом, нужно лишь до­полнить и детализировать ее. В целом, задача философии - в изучении возможности и состава достоверного знания. Введенский за исходный пункт принимает факт существования "Я", его ощущения и представления. Благодаря своим познавательным способностям человек как бы формирует и упорядочивает мир явлений, составляющий предмет изучения. При этом произведенный нашим сознанием мир явлений неизбежно является нам как противостоящий объект, т.е. объективируется нами. Но кроме явлений, существуют непознаваемые вещи в себе.

Введенский считает, что нужно достичь более тесной связи между логикой и теорией познания. Философию нельзя построить на одних данных чувственного опыта, так как из этих данных можно извлечь лишь част­ные суждения. "Критическая философия" должна опираться на логику, по­ложения которой носят характер самоочевидности и имеют свеобщее зна­чение.

Оправдание общих синтетических суждений следует, по Введенскому, искать в умозаключении. Но само умозаключение, которое доказывает общее синтетическое суждение, должно, в свою очередь, среди своих посы­лок содержать общее синтетическое суждение. Отсюда, следует, что для обоснования знания необходимо принять несколько общих синтетических априорных суждений. Эти последние не могут быть доказаны никаким опы­том.

Объекты в том виде, как они нам являются, познаются путем установ­ления между ними логической связи. А логическая связь основана на за­конах противоречия и исключенного третьего. Умозаключения на основе этих законов относятся к нашим представлениям. Что же касается мышле­ния, то оно не подчинено закону противоречия; так, например, мы мо­жем думать о круглом квадрате.. Мир вещей в себе - предмет мышления; но здесь невозможно решить, подчиняется ли мышление закону противоре­чия. Отсюда следует, что умозаключения относительно мира вещей в себе невозможны.

Введенский указывает на три вида знания: априорное, апостериорное и основанное на вере. "Существование вещей в себе остается проблематичным для нашего знания", они - объект веры. "Наша уверенность в существовании других вещей объясняется "верой", то есть" мистическим знанием". Есть возможность веры в ту или иную структуру мира вещей в себе.

Иван Иванович Лапшин (I870-I952) - профессор Петербургского универ­ситета (в 1922 г. был выслан из России). Он считал, что вещи в себе не представляют интереса для познания. Законы мышления и законы мира вещей в себе - разные типы законов, которые никак не соотносятся друг с другом.

Наше мышление, вступая в контакт с внешней действительностью, име­ет дело с явлениями и только с явлениями. Все данные опыта получают пространственную форму. Познание явлений зависит от степени примени­мости к ним закона противоречия. В отличие от Канта, Лапшин считает, что пространство и время - не формы чувственного созерцания, а формы чувственной интуиции. В статье "О мистическом познании и вселенском чувстве" Лапшин говорит о некоем мистическом экстазе как единении человека с богом.

ГЛАВА 8. СОЦИОЛОГИЯ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX – НАЧАЛА XX ВЕКОВ.

Здесь мы рассмотрим те социологические концепции, которые нормиро­вались под более или менее сильным воздействием позитивизма, позити­визм в России заметили почти с самого его начала. Но популярен он стал в 60-е годы, когда было переведено много работ французских пози­тивистов. Характерно, что в это время многие представители интелли­генции и ученых не видели существенной разницы между материализмом и позитивизмом, поскольку оба стоят на позициях науки. О.Конта неко­торые наши ученые трактовали как представителя материализма. Геологи в равной мере выступали как против материализма, так и позитивизма. Влияние позитивизма испытали Константин Дмитриевич Кавелин, Владимир Викторович Лесевич, Евгений Валентинович де-Роберти, Максим Максимо­вич Ковалевский, Николай Иванович Кареев, Лев Ильич Мечников и др.

Константин Дмитриевич Кавелин (1818-1885) вначале был близок с Белинским и Герценом, придерживался либерально-западнической ориента­ции. В 50-х годах надеялся на реформы сверху. Крестьянская реформа его вполне удовлетворила.

Кавелин - из дворянской семьи. Окончил юридический факультет Мос­ковского университета. После переезда в Петербург служил в Министер­стве юстиции, затем работал на кафедре русского законодательства Московского университета. Затем снова в Петербурге, служит в Министер­стве внутренних дел, в канцелярии Кабинета министров. Преподает в Пе­тербургском университете. В 1857 г. был приглашен преподавать русскую историю и гражданское право сыну Александра II Николаю. В 1861 г. подает в отставку в знак протеста против поведения администрации уни­верситета во время студенческих волнений. Но Кавелин не находит об­щего языка с радикалами. Он считает нецелесообразным немедленное введение Конституции в России. Русское общество еще не доросло до полити­ческих свобод. Сначала нужен культурный прогресс.

Философские работы Кавелина - "Проблемы психологии"(1872),"Проблемы этики"x(1885). В своих философских взглядах Кавелин исходит из позити­вистской установки о том, что знание может считаться положительным только тогда, когда психическая жизнь с ее особыми явлениями будет признана за самостоятельный фактор действительности наравне с матери­альным миром. Бытие двойственно. "Пытаться объяснить, а тем более вы­водить психическую жизнь из физической, и наоборот, - значит попадать в заколдованный круг". Единственным местом, где соединяются оба эти фактора, является человек. Кавелин говорит: реальный мир доступен нам в виде представлений и понятий; себя мы тоже знаем в виде представлений и понятий, следовательно, единство знаний о мире и себе вырабаты­вает наша душа. "Оба противоположных мира, идеальный и реальный, ка­завшиеся разделенными не переступаемой бездной, ничем между собою не связанными, мало-помалу приблизились друг к другу в наших понятиях и оказались, наконец, тесно между собою связанными в человеке."

У Кавелина нет разработанной единой философско-социологической кон­цепции. В разных работах он рассматривает отдельные проблемы психоло­гии, личности, искусства, этики, истории.

Размышляя об истории, Кавелин требует рассматривать "русскую исто­рию как развивающийся организм, живое целое". Одним из важнейших на­чал истории является "внутренний быт", образ жизни. Наш древний образ жизни был чисто "семейственным", когда "человек как человек ничего не значил". Христианство повлияло на развитие в человеке духовного мира и тем самым сделало человека личностью. Наше развитие заключает­ся "в постепенном отрицании, распадении исключительно кровного элемен­та и в постепенном приготовлении личности к самостоятельному действованию".

Кавелин считает, что в обществе всегда было и будет неравенство; если его не станет, общество не будет развиваться. "Прирожденное физи­ческое и нравственное неравенство нельзя изменить; никто его и не ос­паривает, так оно, несомненно, и очевидно; но неравенство имущественное многим кажется чем-то произвольным, искусственным, случайным. Его, по-видимому, прекратить очень легко: стоит только отменить собствен­ность и наследство. Такие предложения делались социалистами, но они оказались совершенно неосуществимыми, потому что противоречат закону свободы, столь же непреложному, как закон общежития. Право собствен­ности, право оставлять ее после себя своим детям и близким, есть для огромного большинства людей лучший плод и награда трудов и усилий. Отнимите эти два сильнейших побуждения для деятельности и одни только избранные будут трудиться, и работать, а большинство не станет ничего делать, впадет в бездействие, в умственную и нравственную апатию".

Утверждая бессмысленность стремления к равенству, Кавелин в то же время, в духе либерализма обращается к дворянству с тем, чтобы оно умерило "близорукий эгоизм". Нужно освободить крестьян с землей, пере­смотреть некоторые привилегии.

Кавелин против революционных преобразований общества. "Когда, как в социализме, речь идет о коренном

изменении всех правовых, нравст­венных, религиозных понятий, о создании не только новых отношений между людьми в семье, обществе и государстве, но и нового нравствен­ного отношения человечества к самой земной планете, его матери, чуть ли не ко всей вселенной, то всякому должно стать ясно, что такая ко­лоссальнейшая задача может быть выполнена не иначе как путем медлен­ной и глубоко захватывающей реформации". Кавелин против насилия. "Нынешние социалисты" "отказываются от насилия только в принципе. Они обещают создать царство мира, правды, справед­ливости, согласия и счастья, но все это царство должно, по их мнению, начаться революцией!! Конечно, они оговариваются, что насилие допускается только в крайности. Ох, эти крайности! Кто их укажет, кто им судья, кого они не оправдают?!"

Кавелин видит различие славянофилов и западников в том, что первые исходят из идеи: "стремитесь к внутренней, душевной, нравственной правде, полюбите ее всеми силами души, и сама собою сложится образцо­вая общественная жизнь"; в отличие от славянофилов западники счита­ют: "выработайте общественную жизнь, общественные условия до возможно­го совершенства, и отдельные лица станут сами собой, естественно нап­равляться на путь добра, нравственного развития и совершенствования". Сам Кавелин, в итоге, придерживается второй концепции. Выступая про­тив идеи Достоевского о том, что нравственные идеи породили идеи гражданские и общественные, он говорит: "Напротив, условия правильного об­щежития, составляя насущную практическую потребность людей, живущих вместе, породили общественные идеи, а общественные идеи воспитали уже отдельных людей в нравственные личности, развили и укрепили в них чувство добра и зла".

Развитие общества невозможно без наличия условий для всестороннего развития личности. " Для народов, призванных ко всемирно – историческому действованию в новом мире, такое существование без начала личности не возможно. Иначе они должны бы навсегда оставаться под гнетом внешних, природных определений, жить, не живя умственно и нравственно. Ибо когда мы говорим, что народ действует, мыслит, чувствует, мы выражаемся отвлеченно: собственно действуют, чувствуют, мыслят единицы, лица, его составляющие. Таким образом, личность, сознающая сама по себе бесконечное, безусловное достоинство, - есть необходимое условие всякого духовного развития народа". Развитие личности – критерий исторического процесса.

Кавелин рассматривает соотношение науки и религии. Он считает, что наука направлена на внешнее, религия – на внутренний мир человека и их не нужно противопоставлять. "Религия воспитывает нравственную личность, заботиться о ней, направляет и поддерживает ее в действительной жизни и ее треволнениях; наука, знание, выясняет общие условия действительного бытия и дает могучее орудие для их устроения по возможности, согласно с потребностями и желаниями людей. Обе подходят к одной и той же задаче с двух различных сторон: религия – с психологической, субъективной, нравственной, наука – с внешней, объективной".

В своих онтологических и гносеологических взглядах Кавелин эклек­тичен. Он склоняется, например, к точке зрения метафизического детер­минизма в понимании необходимости и случайности. "В общем, отвлеченном смысле случайности нет: все совершается с роковой необходимостью... Все, что совершается в пределах нашего предвидения или преднамерения, то мы называем необходимым; а чего мы не могли предусмотреть или что не лежит в нашем намерении, а между тем совершилось, мы считаем слу­чайным". Он отрицает объективность истины. "Истина и ложь есть только известный способ нашего личного отношения к предмету".

Владимир Викторович Лесевич ( 1857-1905)окончил Академию генераль­ного штаба, после непродолжительной службы вышел в отставку. Занима­ется публицистикой и философией. В 1879-81 гг. по подозрению в связях с народническими организациями был в административной ссылке в Сибири. Философские работы - "Опыт критического исследования основоначал по­зитивной философии", "Письма о научной философии", "Что такое научная философия?".

Позитивизм привлекал к себе внимание Лесевича критикой теологии и метафизики (при этом нужно учитывать, что к метафизике отнесен, и идеализм, и материализм). Достоинство позитивизма, "положительной фи­лософии" в том, что она "из всей совокупности свойств избрала только свойства, подлежащие наблюдению. "Из этих свойств состоит то, что она считает познаваемым; все же лежащее вне их пределов она исключила из сферы своего миросозерцания как непознаваемое". Достоверны только конкретные факты, отражаемые чувственным опытом. Лесевич делает ого­ворку - он не отрицает вообще все, недоступное непосредственному чув­ственному восприятию; речь идет об отрицании каких-то абсолютных сущ­ностей (если даже они и есть, то недоступны познанию).

Мир - это совокупность явлений, находящихся вне человека, и сам человек. Истина - результат наблюдений и опыта над миром, проведенных посредством метода, выработанного специальными науками. Лесевич под­черкивает важность научной методологии, сводя ее к трем способам поз­нания: наблюдению, опыту и сравнению. Эти приемы применимы как в ес­тествознании, так и в социологии как положительной науке.

В социологии наблюдение вооружает исследователя всем необходимым историческим материалом. Но наблюдение имеет научное значение, если оно направляется определенной теоретической установкой. В социологии имеем дело со сложными фактами общественной жизни, здесь без руково­дящего принципа невозможно само наблюдение. Лесевич считает главным в социологии метод сравнения; сопоставление различных исторических эпох - лучший способ для суждений о степени и темпах общественного прогресса. Применение научной методологии дает возможность открытия законов. При этом законы - это результат внесения в мир фактов "мето­дического строя", как способа группировки явлений.

Лесевич принимает контовскую классификацию наук, теорию трех ста­дий развития человеческой мысли. Принцип развития - душа современной социологической науки.

Прогресс, по Лесевичу, - многофакторное явление. Это, прежде всего, поступательное развитие материального быта; но главное все же - "пос­тоянное возрастание высших человеческих способностей", причем умствен­ная деятельность объявляется "существенной, коренной причиной" всех изменений в обществе. "Прогресс промышленности, искусства, нравствен­ности и политики существенно определяется уровнем развития умственной деятельности и характером ее направления". В целом, Лесевич понимает общество как цельный организм с внутренней связью всех своих сторон.

Лев Ильич Мечников (1838-1888) в книге "Цивилизация и великие исто­рические реки" выступает против субъективного произвола в решении проблемы исторического прогресса. Он исходит из того, что социальная форма жизни - это кооперация (выступая здесь против социал-дарвинизма).

Мечников считает неверными биологические расовые концепции, как те, ко­торые ставят развитие общества в зависимость от сознательной деятель­ности людей.

Мечников обращает особое внимание на географическую среду. Сна либо содействует общественному прогрессу, либо тормозит его. Из природных факторов он главным считает "воду" - реки, моря и океаны, которые более, чем другие явления географической среды способствуют зарожде­нию цивилизации, объясняют ее неравномерное распределение на земле и само направление общественного прогресса.

Мечников говорит, что характер воздействия географической среды на общество определяется не только особенностями среды, но и теми сред­ствами, которыми располагает само общество для. организации "солидар­но-кооперативного труда". Здесь он обращает внимание, с одной стороны, на усовершенствование техники, и, с другой, - на развитие "социальной связи между людьми и факт нарастания солидарности". Техника и социаль­ные связи - одни из главных элементов общего прогресса.

Максим Максимович Ковалевский (1851-1916) в Московском университе­те был профессором по конституционному праву зарубежных стран. Неодно­кратно и на долгое время уезжал за границу. Основные работы: "Общинное землевладение. Причины, ход и последствия его разложения", "Происхожде­ние современной демократии" (в 5 томах),"Социология" (2 тома).

Социологическая концепция Ковалевского сложилась под влиянием пози­тивизма и марксизма. Марксистское понимание общества он представил как один элемент в более общей плюралистической теории факторов. Ковалевский ратует за всесторонний подход к общественным явлениям. "Соци­ология в значительной степени выиграет от того, если забота об отыска­нии фактора, да вдобавок еще первичного и главнейшего, постепенно иск­лючена будет из сферы ее ближайших задач, если в полной соответствии со сложностью общественных явлений, она ограничится указанием на одно­временное и параллельное воздействие и противодействие многих причин".

Социология, в понимании Ковалевского, - наука "об организации и эволюции общества". Она должна указать общее направление развития, основные ступени общественной эволюции, а также установить взаимосвязь между всеми частями социального организма. Конкретные науки об общест­ве "призваны, с одной стороны, поставлять социологии материал для ее обобщений, а с другой – отправляться от установленных социологией законов при раскрытии особенных".

Ковалевский против субъективного метода в социологии. Он ему про­тивопоставляет сравнительно-исторический метод. Ковалевский подчерки­вает объективность закономерностей исторического прогресса. Все наро­ды проходят примерно одинаковые стадии развития, хотя и не совпадаю­щие по времени у разных народов. При этом не отрицаются случайности - например, крестовые походы, открытие Америки, эпидемии в средневеко­вье и т.п. Хотя они и влияют на ход событий, но не определяют харак­тер самого развития.

Прогресс рассматривается в различных сферах. В сфере экономики Ко­валевский считает, что капитализм открывает неограниченные возможнос­ти. В общественно-политической сфере есть тенденция "умаления" "разоб­щенности" между классами, между трудом и капиталом; нарастают демок­ратические элементы.

Павел Федорович Лилиенфельд ( 1829-1903) считал, что социальная жизнь - прямое продолжение жизни природы. Общественный организм так же реален, как и естественные организмы, так же развивается во време­ни и пространстве. Отдельные стороны социального организма - экономи­ческие, юридические и политические - имеют соответствующий аналог в природе; так, экономика соответствует физиологической стороне жизни растений и животных. К обществу можно применить всю терминологию биологии.

К органическому направлению в социологии примыкали в той или иной мере Яков Александрович Новиков (1850 – 1912), Александр Семенович Трачевский. (1836-1900), Павел Гаврилович Виноградов (1854-1325),Сергей Андреевич Муромцев. (1856-1910). Муромцев особое значение придавал поло­вым, семейным и родовым отношениям. Главный фактор общества - тради­ции; их перенимание и воспитание - важнейшие, специфические факторы социального развития.

Николай Михайлович Коркунов ( 1853-1904) придерживается так называемого пси­хологического направления в социологии. Эта теория признает влияние общества на личность, но не ставит личность в безусловно подчиненное положение. Общественное развитие представляет равнодействующую созна­тельных стремлений личностей (активный элемент), испытывающих извест­ное сопротивление инертного начала, (общественный строй), под влиянием личных стремлений и объективных факторов складываются общественный порядок, формы общения: произвольные (товарищества, клубы, ученые об­щества) и непроизвольные (нация, семья, государство, община). "Первенствующее значение" – за государством.

Николай Михайлович Хвостов ( 1868-1920) пытался примирить органичес­кую и психологическую линии в социологии. Но все же склонялся к тому, что общество основано на духовной, психической связи. Отметим, что в русле психологизма начинал Петр (Питирим)Александрович Сорокин (1889-1968), который давал следующее исходное определение: "Социология есть наука, изучающая наиболее общие свойства психического воздействия тех или иных единиц, в их структурной организации и в их временной эволю­ции".

Евгений Валентинович Де-Роберти (1843-1915) развивает так называемую биосо­циальную социологическую концепцию. Нельзя отождествлять социальные явления с их "органическими корнями", с одной стороны, и "психологи­ческими цветами", с другой. Социология в идеале должна стать этноло­гией общественных явлений, наукой о культуре, ее причинах и факторах. В культуру он включал историю наук, религии, философских систем и техники.

Николай Иванович Кареев (1850 – 1931) исходил из того, что социология – наука о природе и генезисе общества, его основных элементах и процессах, главной задачей считал открытие законов общественных явлений, предсказания будущего на основе знания законов, сознательного воздействия на развитие общества. Что не касается философии истории, она играет по отношению к истории ту же роль, что натурфилософия по отношению к природе. Она домысливает недостающие связи, исходя из своих представлений о должном, основываясь на знании общих законов развития.

"Научная философия истории ищет смысл истории, но не как ее сверхчувственную сущность, а как значение ее перемен для человечества". Смысл истории, цель истории – в прогрессе общества и человека. "Философия истории – есть изображение истории с точки зрения гипотезы, что у жизни человечества должны быть только одна разумная цель, одна разумная последовательность в ее достижении, одна общая всем людям основа этой последовательности ".

Кареев призывает в социологии встать на общечеловеческую точку зрения; исследователь должен чувствовать себя человеком, а не членом какой – то партии, нации, государства; тогда он освобождается от "случайных определений", стесняющих научное познание.

Характеризуя роль человека в обществе, Кареев говорил об ограниченности чистого, "интеллектуального" психологизма, обращая внимание на важную роль в обществе эмоциональных и волевых аспектов психики человека. А также нужно учитывать коллективную психологию.

Павел Николаевич Милюков (1859 – 1943), как и М.М. Ковалевский, считал, что спор о первенстве того или иного элемента общества не является особенно плодотворным. В каждом конкретном случае нужно принимать:

во внимание три фактора: а)внутреннюю тенденцию, внутренний закон раз­вития общества; б) влияние среды; в) влияние отдельных личностей.

Идея закономерности исторического процесса должна лежать в основе социологического объяснения истории. "Каких бы сложных и высоких форм ни достигало развитие сознательной деятельности личности, эта деятель­ность нисколько не мешает научному представлений о закономерном ходе истории, а является только лишним фактором, подлежащим научному изуче­ние и объяснению с точки зрения закономерности. Таким образом, свобод­ное творчество личности никоим образом нельзя противопоставлять зако­нам исторического процесса, так как и самое это творчество входит в рамки тех же самых законов".

К концу века сформировался так называемый "легальный марксизм", представляющий собою своеобразную попытку соединения учения Маркса с идеями либерализма. В группу "легальных марксистов" вошли П.Б.Струве, М.И.Туган – Барановский, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгако.

Петр Бернгардович Струве (1870 – 1944) в работе "Критические заметки к вопросу об экономическом развитии России" (1894) утверждает, что будущее России связано с развитием капитализма. У нас будет развиваться земледелие на основе товарного обмена с опорой на промышленный капитал. "Единственная рациональная государственная политика может состоять в расчищении почвы для этого процесса и смягчении социальных его последствий".

Струве провозглашал: "Признаем нашу некультурность и пойдем на выучку к капитализму". Само развитие капитализма создает материальную базу, будущему социализму. Путь к социализму – через реформы.

Михаил Иванович Туган – Барановский (1865 – 1919) защищал концепцию детерминированности жизни общества экономикой. В то же время, считал он, нельзя недооценивать роли в общественной жизни этического начала. Общественное развитие нужно оценивать и с нравственной точки зрения. Туган – Барановский выступал за "этический социализм".

О судьбе "легального марксизма "речь пойдет дальше.

Глава 9. Философия космизма.

Основная проблема космизма – место человека в космосе. Для космизма в целом характерно убеждение, что, с одной стороны, содержание космоса определяет человеческую природу, а с другой, - что у человечества есть космическая миссия – деятельность человечества должна иметь космический характер.

Дата добавления: 2015-07-16