В.В.ИЛЬИН 11 страница

Белинский за реализм в искусстве. Реальная действительность рассматривается им как первичное, а искусство как вторичное, специфическое отражение действительности. Искусство – продукт общества, оно отражает и раскрывает развитие обществ. Белинский стремится применить принцип историзма к объяснению и оценке произведений искусства. Каждое произведение нужно непременно рассматривать в отношении к исторической эпохе; у каждого века и каждого времени своя дума о жизни и свои цели. Критикуя суждения К.Астахова о "Мертвых душах" Гоголя как истинном восстановлении гомеровского эпоса, Белинский писал: "Думать, что в наше время возможен древний эпос – это так же нелепо, как и думать, чтоб в наше время человечество могло вновь сделаться из взрослого человека ребенком". Гоголь не возрождает гомеровский эпос, а дает картину русской действительности. Гоголевское направление в литературе – закономерное явление, вызванное историческими условиями. Но и это направление не вечно, оно уступит место более высокому искусству будущего.

Изображение жизни в искусстве должно быть верным, правдивым. Жизнь – это поприще труда, борьбы, лишений и страданий, а не веселое пиршество, не праздное ликование. Именно это содержание, затрагивающее интересы большинства общества, т.е. людей труда, должно привлекать внимание художника. Содержание произведений искусства является "мерилом для всякого поэта и гениального, и просто даровитого".

Содержание искусства и объективно (как отражение действительности), и субъективно, т.к. всякое произведение создается художником и опосредуется его мировоззрением. Художник вносит в свои изображения личную мысль, которая дает им цель и смысл. При этом Белинский отрицал абсолютную свободу творчества. "Свобода творчества легко согласуется с служением современности: для этого не нужно принуждать себя, писать на темы, насиловать фантазию; для этого только нужно быть гражданином, сыном своего общества и своей эпохи, усвоить себе его интересы, слить свои стремления с его стремлениями; для этого нужны симпатия, любовь, здоровое практическое чувство истины, которое не отделяет убеждения от тела, сочинения от жизни".

Искусство не просто копирует жизнь, а отбирает те явления, которые необходимы для раскрытия ее существенного, типического содержания. Белинский сопоставляет искусство с наукой – они имеют один предмет: действительность, бытие, но различаются по форме отражения; художник отражает бытие в образах, а ученый – с помощью логических категорий и других научных средств. "Один доказывает, другой показывает, и оба убеждают, только один логическими доводами, другой – картинами".

Типическое выражается в художественном образе. Образ – типическое, облеченное в конкретно-чувтвительную форму; образ – единство конкретного и общего. Белинский критикует две крайности – бездумное копирование и символизм. Он против натурализма. Воспроизведение действительности – не механическое ее копирование, бездумное списывание того, что попадется под руку; искусство призвано раскрывать необходимое, общее, типичное в жизни. С другой стороны, он против символизма, который берет голую мысль, не облеченную в конкретную индивидуальность.

Белинский считает, что без красоты не может быть искусства, но он выступает против эстетов-идеалистов, которые считали, что искусство должно изображать только "изящное" и сторониться повседневной жизни. Искусство призвано изображать действительность такой, какая она есть.

Перед русской литературой Белинский ставит две задачи: отрицательную, критическую и положительную, утверждающую. Сегодня надо подчеркивать отрицательные стороны (их больше), чтобы их устранить.

Реалистическое искусство народно. В понятие народности искусства Белинский вкладывал не только отражение быта и мыслей народа; искусство и литература должны служить народу, просвещать его и вовлекать в общественную жизнь.

Белинский считал, что есть объективные законы искусства, которые должна открыть эстетика. Не претендуя на окончательные результаты, к законам искусства он относил – отражение красоты, соотношение объективного и субъективного в искусстве, единство содержания и формы в художественном образе, единство идейности и художественности и т.д. Белинский оказал сильное воздействие на современников и последующие поколения деятелей искусства и литературы и публику своими эстетическими взглядами и литературной критикой.

В заключение коснемся вопроса об отношении Белинского и религии. В силу цензурных условий он почти до конца жизни не касался религии в своих публикациях. Но из переписки с друзьями видно, что он – непримиримый враг религии, мистики и мракобесия.

Александр Иванович Герцен (1812-1870) – один из крупнейших представителей демократического движения. Отец его – И.Я.Яковлев, богатый помещик, мать – уроженка Штутгарта, семнадцатилетняя Генриетта-Луиза Гааг, увезенная Яковлевым из Германии в 1811г. Как незаконнорожденный, получил фамилию Герцен, оставлен в семье Яковлева как "воспитанник". Получил хорошее домашнее воспитание, овладел французским и немецким языками. Молодой Герцен много читает. Сильное воздействие на формирование его взглядов оказало восстание декабристов.

С 1829 по 1833г. Герцен – студент физико-математического отделения Московского университета. Его кандидатская работа – "Аналитическое изложение солнечной системы Коперника". Затем – служба в Московской экспедиции кремлевских строений. В июле 1834г. арестован по ложному обвинению – участию в распевании "пасквильных" песен, порочащих членов царской фамилии. Следственная комиссия характеризует его как "смелого вольнодумца, весьма опасного для общества". В апреле 1835г. его ссылают – сначала на службу в Пермь, затем – Вятку. В конце 1837г. благодаря ходатайству В.А.Жуковского получил разрешение на переезд во Владимир. Женится. В феврале 1840г. зачислен на службу в канцелярию министерства внутренних дел, в мае переселяется в Петербург. В 1841-1842гг. – вторая ссылка, в Новгород. Затем уходит в отставку с государственной службы.

Начинается период плодотворного философского творчества. В журнале "Отечественные записки" публикует два цикла статей "Дилетантизм в науке" и "Письма об изучении природы", издает роман "Кто виноват?", повести "Сорока-воровка", "Доктор Крупов". Вместе с Белинским, Грановским и другими западниками ведет полемику со славянофилами, главный порок которых усматривает в непонимании общих закономерностей истории.

После смерти отца Герцен в 1846г. добивается получения заграничного паспорта, 31 января 1947г. с семьей выезжает за границу (официальная версия – на лечение в Германии и Италии). Прибывает в Париж. Вступает в контакт с Н.И.Сазоновым, М.А.Бакуниным, П.В.Анненковым, Г.Гервегом, П.Ж.Прудоном и др. После поражения революции 1848г. впадает в пессимизм относительно возможных перспектив социального переворота на Западе. Приступает к разработке концепции "русского социализма".

В сентябре 1850г. Герцен отказывается выполнить повеление Николая I о немедленном возращении в Россию. В 1852г. решает обосноваться в Англии. В 1853г. основал в Лондоне Вольную русскую типографию. Начал выпуск альманаха "Полярная звезда" (вышло 8 книг). Опубликовал запрещенные стихотворения Пушкина, Рылеева, Лермонтова, "Философические письма" Чаадаева, материалы о царствовании Павла I и др. В 1857-67гг. совместно с Н.П.Огаревым (одно время с участием М.Бакунина) издает газету "Колокол". (Об объеме газеты можно судить по тому, например, что в 1862г. было выпущено 35 номеров общим объемом 288 стр.). В 1865г. покидает Англию. Скончался в Париже от воспаления легких.

У Герцена нет законченной философской системы. Многие его произведения носят полемический характер.

В серии статей "Дилетантизм в науке" (1842-43гг.) Герцен обсуждает вопросы о том, что такое философия, каковы ее цели и задачи, какова ее роль в общественной жизни. Он характеризует философию как науку о всеобщих законах бытия. Подчеркивает, что законы и категории философии имеют объективное значение. Философия как наука – это живой организм, в котором раскрывается истина. Герцен говорит о связи философии и жизни, критикует попытки отгородить философию и науку от потребностей жизненной практики, замкнуть ее в узком кругу ученых – специалистов. Истинный ученый должен быть активным участником современной общественной жизни, ученым-гражданином. Философское знание – не самоцель, а средство для общественно - преобразующей деятельности. Назначение философии – сделать эту деятельность сознательной, дать ей теоретическое основание. Остановится на одном лишь познании, не используя его результатов для преобразования существующей действительности, значит фактически примириться с этой действительностью.

Но Герцен довольно скептически относится к возможности овладения философией широкому кругу людей. "Массами философия теперь принята быть не может. Философия как наука предполагает известную степень развития самомышления, без которого нельзя подняться в ее сферу. Массам вовсе недоступны бестелесные умозрения; ими принимается имеющее плоть". Однако Герцен довольно оптимистически смотрит в будущие. "В истории поздно приходящим – не кости, а сочные плоды. В самом деле, в нашем характере есть нечто, соединяющее лучшую сторону французов с лучшей стороной германцев. Мы несравненно способнее к наукообразному мышлению, нежели французы, и нам решительно невозможна мещански-филистерская жизнь немцев".

Герцен – против тенденции к иррационализму, которая проявляется у Хомякова и Киреевского.

Основной философский труд Герцена "Письма об изучении природы" (1844-46гг.). Он говорит о необходимости установления прочного союза между философией и естествознанием. Эта задача обусловила своеобразную логику работы. "Мне хотелось… по мере возможности показать, что антагонизм между философией и естествоведением становится со всяким днем нелепее и невозможнее… Для достижения предположенной цели мне казалось необходимым раскрыть, откуда развивался антагонизм естествознания с философией, а это само собой вело к определению науки вообще и к историческому очерку ее".

Сила естественных наук в том, что они опираются на опыт, на факты, исходят из признания объективности природы. Но естествознание имеет и слабую сторону – ему не хватает правильного метода. Нужно понять, что "философия без естествознания так же невозможна, как естествознание без философии", и установить союз философии и естествознания. Для этого нужно, чтобы естествознание овладело методом, разработанным философией, а философия победила в себе "дуализм, идеализм, метафизическую отвлеченность". Для союза между философией и естествознанием необходимо верное решение вопроса об отношении мышления к бытию. Эту проблему Герцен рассматривает в онтологическом, гносеологическом и историко-философском аспектах.

Приведя взгляды Гегеля на соотношение мышления и бытия, Герцен видит заслугу Гегеля в том, что он показал единство законов мышления и законов бытия. Но Герцен отвергает гегелевский взгляд на природу как на "прикладную логику". Гегель начинает с "отвлеченных сфер" и идет к конкретному, не считая с тем, что сами по себе "отвлеченные сферы предполагают конкретное, от которого они отвлечены". Искусственным и затянутым является у Гегеля переход от логики к природе.

Герцен против резкого разграничения мышления и природы. Нужно "понять, что разумение человека не вне природы, а есть разумение природы о себе, что…законы мышления – сознанные законы бытия". Взгляд, отрывающий мысль от природы, - результат того, что природа рассматривается как нечто неподвижное и мертвое, материя считается неспособной к развитию.

Герцен пишет, что природа, материя, "вещественность" обладает внутренней активностью. "Обыкновенно, приступая к природе, ее свинчивают в ее материальности, ей говорят, как некогда Иисус Навин сказал солнцу: "Стой! Будь мертвым субстратом, пока я разберу тебя"; но природу остановить нельзя: она процесс, она течение, перелив, движение". Вещество "носит само в себе отвращение от тупого, бессмысленного, страдания покоя; оно разъедает себя, так сказать, бродит". Материя "есть процесс,.. есть взаимодействие, борьба бытия и небытия, есть Werden, вещество-субстрат, деятельная форма".

Исторический процесс природы венчается человеком. "Мы привыкли человеческий мир отделять каменной стеной от мира природы; это несправедливо: в действительности вообще нет никаких строго проведенных межей и граней, к великой горести всех систематиков". Поскольку человек – продукт природы, постольку "сознание вовсе не постороннее для природы, а высшая степень ее развития"; "история мышления – продолжение истории природы". Выводя сознание из развития природы, Герцен подводит под психический мир физиологическую природу человека и на этом останавливается.

Понимание человеческого сознания как продукта развития природы привело Герцена к выводу о познаваемости мира и объективности знания. Вред агностицизма в том, что он приводит к отрицанию активного отношения человека к миру, возможности воздействия человека на ход событий в природе и общественной жизни.

Начальный акт познания – опыт, чувственное познание. Разделяя в целом концепцию сенсуализма, Герцен, однако, видит ее недостаток в том, что в ней опыт рассматривается лишь как воздействие внешнего мира, при котором само сознание является пассивным, страдательным, ему отводится лишь деятельность комбинирования результатов наблюдений. Для Герцена опыт – взаимодействие сознания и предмета. Активность – необходимое, внутреннее свойство сознания.

Герцен утверждает необходимость единства опыта и умозрения. "Опыт и умозрение – две необходимые, истинные, действительные степени одного и того же знания; спекуляция – больше ничего, как высшая, развитая эмпирия; взятые в противоположности, исключительно и отвлеченно, они так же не приведут к делу, как анализ без синтеза или синтез без анализа. Правильно развиваясь, эмпирия непременно должна перейти в спекуляцию, и только то умозрение не будет пустым идеализмом, которое основано на опыте".

Процесс познания – не простая последовательность, где сначала – живое восприятие, а потом – разум. В познании есть сложное взаимодействие чувствительного и логического, и на уровне живого созерцания, и на уровне разума.

Понятия и категории разума – теоретическое выражение законов, связей и отношений объективного мира. Герцен рассматривает проблему исторического и логического в познании. В логическом развитии идей человек отвлекается от частностей и отклонений исторического развития познания, опускает случайное, схватывает главное, закономерное; значит, логическое и историческое совпадают по содержанию, отличаясь по форме. Герцен против того, чтобы преувеличивать значимость логического. "Не зная эмбриологии науки, не зная судеб ее, трудно понять ее современное состояние; логическое развитие не передает с той жизненностью и очевидностью положения науки, как история. Логика на все смотрит с точки зрения вечности, оттого все относительное и историческое теряется в ней. Логика, раскрывая нелепость, думает, что она сняла ее; история знает, какими крепкими корнями нелепость прирастает к земле, и она одна может ясно раскрыть состояние современной борьбы".

Герцен говорит о противоречивости между стремлением к абсолютному знанию и ограниченностью познавательных возможностей в каждый исторический период. Абсолютная истина складывается из относительных. Во всяком относительном знании содержится доля знания безусловного и абсолютно истинного. Герцен выступает против догматизма и скептицизма. "Скептицизм – естественное последствие догматизма; догматизм вызывает его на себя; скептицизм-реакция. Философский догматизм, как все косное, твердое, успокоившееся в довольстве собою, противен вечно деятельной, стремящейся натуре человека".

Герцен отвергает субъективные критерии истины. "Истина должна доказываться не одним мышлением, а мышлением и бытием". Мысль о предмете является истинной только тогда, когда она является "истиною предмета". "Критериум только и можно найти в мышлении, но в мышлении, освобожденном от личного характера".

Герцен большое внимание уделяет проблеме метода научного мышления. Таким методом должен быть диалектический метод. С точки зрения этого метода, мир – и природу, и общественную жизнь – следует понимать как процесс. В этом процессе "побежденное и старое не тотчас сходят в могилу; долговечность и упорность отходящего основаны на внутренней хранительной силе всего сущего; ею защищается донельзя все однажды призванное к жизни; всемирная экономия не позволяет ничему сущему сойти в могилу прежде истощения всех сил".

Диалектический метод предполагает рассмотрение предметов и явлений в их целостности, в единстве всех, часто противоположных, определений, их переходе друг в друга. "Природа на каждом шагу учит нас понимать противоположности в сочетании: разве у ней бесконечное отделено от конечного, вечное от временного, единство от разнообразия?".

Рассудочное, метафизическое мышление оперирует односторонними, застывшими категориями. Вместо этого необходимо раскрывать диалектическую связь категорий и, прежде всего, связь явления и сущности. Их метафизический разрыв служит источником агностицизма и тормозит развитие науки. В реальной действительности сущность и явление, внутреннее и внешнее неразрывны. "Внешнее есть обнаруженное внутреннее, а внутреннее потому внутреннее, что имеет свое внешнее". Связаны и переходят друг в друга категории формы и содержания, возможности и действительности.

Интересны рассуждения Герцена о математике, категориях количества и качества. "Математика необходимо должна входить во все отрасли естествознания; количественные определения чрезвычайно важны, почти всегда неразрывны с качественными; изменение одних связано с изменением других; одни и те же составные части в разных пропорциях дают все многоразличие органических такней, все многоразличие форм неорудной и орудной кристаллизации". "Но одно математическое воззрение (как бы оно ни довлело себе) не может обнять всего предмета естествоведения: в природе остается нечто, ей не принадлежащее. Категория количества – одно из существеннейших качеств сущего, однако она не исчерпывает всего качественного".

Герцен неоднократно подчеркивал, что познание – не самоцель, а средство для изменения жизни, что человек не может отказаться от участия в "человеческом деянии", совершающемся около него, и должен действовать в своем месте, в своем времени. В обществе идет постоянное возникновение нового, борьба нового со старым. Революционное значение диалектики Герцен видел в том, что она оправдывает и обосновывает борьбу прогрессивных сил против реакции и вооружает уверенность в конечной победе этих сил.

В "Письмах об изучении природы" Герцен дает оригинальный очерк истории философии. Изложение ее доведено до немецкой классической философии. В ряде других работ он дает глубокие и оригинальные оценки философии Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, Шопенгауэра, позитивистов, вульгарных материалистов. Герцена можно считать материалистом. Но это нуждается в оговорках. Дело в том, что Герцен под материализмом имел в виду метафизический материализм. С которым он (как впрочем и с идеализмом) был не согласен. Вот примечательное место: "Идеализм стремится уничтожить вещественное бытие, принять его за мертвое, за призрак, за ложь, за ничто… Идеализм видел и признавал одно всеобщее, родовое, сущность, разум человеческий, отрешенный от всего человеческого; материализм точно так же односторонний, шел прямо на уничтожение всего невещественного, отрицал всеобщее, видел в мысли отделение мозга, в эмпирии единый источник знаний, а истину признавал в одних частностях, в одних вещах, осязаемых и зримых; для него был разумный человек, но не было ни разума, ни человечества".

Герцен считает, что истинная философия должна рассматривать природу в ее целостности, включая и сознание. "Природа, понимаемая помимо сознания, - туловище, недоросль, ребенок, не дошедший до обладания всеми органами, потому что они не все готовы. Человеческое сознание без природы, без тела – мысль, не имеющая мозга, который бы думал ее, ни предмета, который бы возбудил ее". Но при этом Герцен вовсе не приписывает сознанию какую-то сверхъестественную природу. "Мышление так же естественно, как протяжение, так же степень развития, как механизм, химизм, органика, только высшая."

В пользу материализма говорят и рассуждения Герцена о загробной жизни. "Вера в будущее за гробом дала столько силы мученикам первых веков; но ведь такая же вера поддерживала и мучеников революции; те и другие гордо и весело несли голову на плаху, потому что у них была непреложная вера в успех их идей, в торжество христианства, в торжество республики. Те и другие ошиблись – ни мученики не воскресли, ни республика не возродилась." "Можно ли, например, меня уверить, что после смерти дух человека жив, когда так легко понять нелепость этого разделения тела и духа; можно ли меня уверить, что завтра или через год водвориться социальное братство, когда я вижу, что народы понимают братство, как Каин и Авель?".

После 40-х годов Герцен занимается преимущественно социологическими и политическими вопросами. В общесоциологическом плане источник развития общества он сначала видит в совершенствовании знаний и распространении просвещения среди народа. Но эта идея в последующем претерпевает изменения. Он говорит о том, что "экономический вопрос" - организация производства и распределения – главный вопрос общественного устройства, что от его решения зависят все другие стороны жизни обществ. Уже в 1843г. он пишет: "Изменение права собственности, коммунальная жизнь, организация работ – вопросы, занимающие всех, видящих далее носа, нелепость случайного и нелепого распределения такого важного орудия, как богатство, нелепость гражданского порядка, приносящего на жертву огромное большинство, невозможность равенства при таком устройстве – все это стало очевидно". В то же время Герцен указывает, что неравенство создало возможность развития общества. "Рабство – первый шаг к цивилизации. Для развития надобно, чтоб одним было гораздо лучше, а другим гораздо хуже; тогда те, которым лучше, могут идти вперед за счет жизни остальных".

Герцен говорил о многообразии путей и форм развития общества. История способна "действовать все возможности", но при этом есть некоторая историческая необходимость, есть некоторое единство исторического процесса, связи между народами, передача ими друг другу ценностей культуры. Герцен выступал против телеологии. Он считал, что ни в природе, ни в обществе нет никакого заранее поставленного плана. И не следует ориентироваться на какие-то конечные цели, нужно ориентироваться на "повседневное бытие человека" и не приносить настоящее в жертву каких быто ни было целей. Нельзя приносить настоящее поколение в жертву будущему во имя каких то "священных или прогрессивных целей".

Хотя и есть некоторая историческая необходимость, человек "вовсе не теряется от этого". Герцен говорит о том, что даже действуя в рамках исторической необходимости, человек ведет себя и должен вести как свободная личность. "Если бы я не боялся старого философского языка, я повторил бы, что история является не чем иным, как развитием свободы в необходимость".

Современное общество нуждается в переустройстве. Герцен и Огарев были наиболее последовательными и глубокими критиками капитализма. Отвергались его социально-экономические основы – частная собственность на средства производства, и весь образ жизни, который они называли буржуазным мещанством. Герцен стремился выработать такую теорию, которая обосновывала бы историческую необходимость социалистического преобразования общества и указала пути, ведущие к нему. Герцен воспринял социалистический идеал от сенсимонистов. Он уверен в торжестве социализма, поскольку к нему ведет исторический процесс, протекающий закономерно.

Герцен связывает социализм с установлением общественной собственности. Необходимо "общественное управление собственностями и капиталами, артельное житье, организация работ и возмездий и право собственности, поставленное на иных началах. Не совершенное уничтожение личной собственности, а такая инвестура обществом, которая дает право "общих мер, направлений"." Установление общественной собственности создаст возможность для разумного сочетания интересов личности и общества.

Как соединить идеи социализма, выработанные передовыми мыслителями, с народным движением? Здесь у Герцена виден определенный скептицизм. Он указывает на то, что теоретики и массы говорят на разных языках. Массы, лишенные из-за нищеты возможности пробиваться к вершинам культуры, не поймут теоретиков. Массы ведет "инстинкт"; "понимание" у народа "больше страстное и художественное, нежели логическое". Нужно сделать социализм понятным массам.

Когда Герцен уезжал из России, он верил в демократическую Европу, которая, осуществив социалистический переворот, даст толчок русской революции. Но революция 1848г. во Франции, чему Герцен был очевидцем, закончилась победой буржуазии и расстрелом рабочих в июньские дни. Герценом овладели пессимистические настроения; он говорит о дряхлости старой Европы, о неспособности ее к дальнейшему историческому прогрессу. Начиная с 50-х годов надежды на будущее человечества Герцен связывает с Россией. Он развивает теорию "русского социализма".

Поскольку элементы уклада общественной жизни, характер традиций у различных народов различны, не может быть одной общей формы осуществления социалистического идеала. Россия еще не прошла капиталистического развития и у нее есть возможность перейти к социализму, минуя капитализм. В России есть реальный зародыш будущего социалистического устройства – сельская община, построенная на принципах общественного владения землей, уравнительных разделов земли между членами общины и выборного самоуправления. Община на селе, артель в промышленности – задатки социализма. Кроме того, у нас нет вековых традиций государственной централизации; военно-бюрократическая организация русского государства не имеет корней в народной жизни, она была навязана народу сверху, она противоположна "народному" принципу общественного самоуправления. Поэтому ее ломка может совершиться легче и безболезненнее.

Нужно заметить, Герцен подчеркивал, что сельская община – лишь зародыш будущего социалистического устройства. Ее слабая сторона в том, что в ней не развита свобода личности. Развить свободу личности, укрепив в то же время принцип общинного землевладения – в этом одна из основных задач превращения общины из зародыша социализма в подлинно социалистическую организацию.

В программу социалистического развития России Герцен включает: освобождение крестьян с землей, сохранение и укрепление сельской общины, организация артелей в промышленности, распространение принципа общественного самоуправления на все государственное устройство снизу доверху. Как перейти к социализму? "Мысль о перевороте без кровавых средств нам дорога. Но если обстоятельства сделают мирный путь развития невозможным, не следует отступать перед насильственным переворотом".

В отличие от Бакунина, Герцен признавал большую роль государства. В задачу революции входит овладение государственной властью, которая должна быть использована для завершения революционного переворота. Государство – та сила, которая может осуществить социальные преобразования в интересах народа. Само по себе государство – считает Герцен – нейтрально. "Государство не имеет собственного определенного содержания – оно служит одинаково реакции и революции, тому, с чьей стороны сила".

Но социализм – не конец общественного развития. "Социализм разовьется во всех фазах своих до крайних последствий, до нелепостей. Тогда снова вырвется из титанической груди революционного меньшинства крик отрицания, и снова начнется смертная борьба, в которой социализм займет место нынешнего консерватизма и будет побежден грядущей неизвестной нам революцией".

В этике Герцен проповедует гуманизм, уважение к достоинству человеческой личности, стремление к такому изменению общественной жизни, которое сделало бы возможным свободное и всестороннее развитие человека. Он против аскетической морали, против подавления естественных чувств и стремлений, критикует религиозную мораль. Нравственность, господствующая в буржуазном мире, - это "нравственность почитания властей и собственности; все остальное – фиоритуры, орнаменты, декорации, сентиментализм и риторика". В общественных отношениях есть два полюса – эгоизм и братство. "Истинное значение этики заключается не в том, чтобы изгонять эгоизм – братство никогда не поглотит его, а в том, чтобы найти возможность соединения этих двух великих элементов человеческой жизни в гармонию, где они могли бы помогать друг другу, вместо того чтобы терзать, друг друга, как это делается в христианском мире". Герцен считал, что "русский социализм, решая вопрос социальный, одновременно разрешит и вопрос этический".

Дата добавления: 2015-07-16